身体理論
Genre of sociological theories
レオナルド・ダ・ヴィンチの「ウィトルウィウス的人体図」は、高次の哲学的理想を人間の姿に適用した最初の作品の 1 つです。
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身体社会学において、身体理論とは、人間の身体を社会の文化的・概念的力に左右される、秩序ある、あるいは「生きられた」存在として分析する理論です。また、身体の様々な概念化や再意味化、そして身体の形成や変容に関わる動的な領域として説明され、身体がどのように構築され、知覚され、評価され、そして経験されるかに影響を与えます。

身体理論は、個人のアイデンティティに関する伝統的な理論の一つと考えられている。[1]それぞれの身体理論を発展させた著名な思想家としては、ミシェル・フーコー、ノルベルト・エリアス、ロラン・バルト、湯浅康雄などがあげられる。

起源と発展

ルネ・デカルトの理論によれば、身体が知覚するものは心の判断力によってのみ理解される。[2]

西洋における身体の概念化は、自己についての理論化と結びついてきた。[3] 例えば、ルネ・デカルトは、心身二元論という概念を通して、心と身体を区別した。 [4]この理論の発展の軌跡は、中世の身体機能に関するマナーから、社会形態と容認される身体行動の補完的な理解を伴う近代への移行に沿ったものであった。[5]これらの理論を身体抽象化という概念を通して評価すると、歴史的および文化的なバリエーションが浮かび上がる。[5]学者たちは、部族時代、伝統的時代、近代からポストモダンの時代にかけて、それらが示す性質に基づいて、根本的に異なる概念を特定した。 [ 5]その後の発展は、身体の物質性、つまり身体が単に頭を固定する場所として捉えられていないことへの関心の高まりに焦点を当てている。[6]

東洋において、身体論は仏教の知的・精神的歴史から生まれたと言われています。例えば、仏教の「修行」という概念では、心と共に真の知識を得るために身体が鍛えられます。[7]また、東洋における真我の概念も含まれており、これは日本では生命エネルギーの創造的・生産的な「機能」あるいは「場」に関係しています。[7]市川宏、[8]湯浅康雄、大澤真幸といった現代の理論家たちは、これらの伝統を基盤とし、「生身の身体」という現代の現象学的概念と調和させています。[9]また、万物に神性が宿るというヒンドゥー教の信仰の影響もあります。ヒンドゥー教は、身体内精神論を否定し、精神が身体から自由になることを主張しています。[10]この伝統は、現代的な解釈や反応を生み出してきました。例えば、ピーター・ベルトッチは、身体は宇宙精神の一部ではなく、人間以下の自己の集合体であると主張しました。[11]

近代理論家たちは、東洋の身体観を用いて、ある種の二元論に重点を置く西洋の身体論を揺るがしてきました。フリードリヒ・ニーチェ、エマニュエル・レヴィナス、ロラン・バルトなどがその例です。[12]

フロイトと初期の社会学

ジークムント・フロイトは、エッセイ『快楽原則の彼岸』の中で、「境界のある身体」という概念を通して身体の概念を探求しました。彼は、完全に閉じられた身体は継続的な生活の手段を奪われているのに対し、境界のない完全に開かれた身体は継続的なアイデンティティを持たないため、そもそも身体ではないと指摘しました。[3]フロイトは、必要なのは、外部との交わりを可能にする境界または膜を持つ、境界のある身体であると主張しました。[3]初期の身体理論家の一人であるドイツの社会学者ノルベルト・エリアスは、関連する理論を提唱しました。それは、身体は社会構成の中で進化し、社会構成によって形作られるため、柔軟であるということです。また、身体は様々な形で他の身体と相互依存しています。[13]この身体理論へのアプローチは、身体を絶えず流動的であり、多くの、そして大部分は予見不可能な変化を遂げていると捉えています。[13]エリアスはまた、文明化された、あるいは管理された身体の中で近代的な自己が出現することを可能にしたプロセスを特定しました。[14]

現代哲学

ミシェル・フーコーの身体理論は、身体が言説と権力の場であると同時に、規律と統制の対象としても機能することに焦点を当てている。[15]彼は、権力の物質性が個人の身体に作用し、社会が必要とする身体を創造すると主張した。[15]近年の理論では、「自然主義的身体」や「唯物論的身体」といった呼称が生まれている。社会学者クリス・シリングが提唱した前者は、人間の行動には生物学的な説明と根拠があるという考えに焦点を当てている。[16]これは、人間の行動が遺伝子によって説明され、遺伝子にコード化されているという示唆に表れている。[14]

フーコーの生権力理論によれば、近代は、絶対君主制が課税や死刑を通じて国民の生命や生活を奪うことができる演繹的な国家権力から、自由民主主義が医療や福祉を通じて生命と健康を与える行為に対する国家独占を確立する生産的な国家権力への進歩によって定義されるという。[17]

クィアとフェミニスト理論

フーコーの身体分析は、クィアやフェミニズム理論において頻繁に引用されており、これらの理論では、クィアや女性の身体の他者化が、様々な社会的権利剥奪の根底にあるとされている。その解釈の一つとして、女性の身体は、男性にとって性的に利用可能であるという観点から、社会的、文化的、そして法的に定義されているという見解が挙げられる。[18]ジェンダー学者のジュディス・バトラーは、ジェンダーの社会的構成主義とパフォーマティビティを、性別とジェンダーの側面として男性と女性の身体にまで拡張する、ジェンダーの社会的構成理論でよく知られている。バトラーはまた、特定のタイプの身体をクィアとして分類、あるいは「引用」することは、ドラァグクイーンのようなサブカルチャーにおいて、公の場で演じられる男性的または女性的なアイデンティティと、それらが表象する根底にある「パフォーマブルではない」概念との間の葛藤として示される、独特のパフォーマンス形態を構成すると主張した。[19]

ポストモダニズム

身体理論のポストモダン的解釈は、身体に関する普遍的な概念を覆す目的で出現した。「新身体理論」と呼ばれるこの見解は、身体と自己の関係性を強調する。[20]この解釈は、現代社会生活における身体の重要性を説明する理論を生み出した。これらの理論には、ジェンダー、民族性、その他の社会的に構築された差異に焦点を当てた理論など、様々な方向性が含まれる。[21]例えば、フェミニスト的なアプローチは、支配と転覆を、社会における身体化の条件と経験を検証する方法として捉える。[22]また、メディアコミュニケーション、グローバリゼーション、国際貿易、消費主義、教育、政治的侵略などが、現代の身体化された存在を理論化する上で果たす役割を挙げる理論家もいる。[5]

ポストモダンのもう一つの解釈は、人種、階級、ジェンダー、性的指向といった文脈で身体を読み解くアプローチである。この見解では、物質的な身体は社会的構築の観点から理解され、身体をテキストとして捉えるメタファーの概念化の一部を形成した。[23]例えば、フェミニストやクィアの見解では、身体は暴力によって生じた痕跡を通して理解されることがある。[23]ポストモダンの身体理論の概念化は、個人の日常的な身体化された経験や実践から距離を置く傾向があると指摘する学者もいる。[24]これは、身体をメタファーとして読み解くことへの焦点と、物質的な身体に対するアンビバレンスに起因する。[24]これにより、構造化された差異のカテゴリーから注意が逸らされたと言われている。

健康主義

身体理論におけるもう一つの領域は、健康主義と呼ばれる。[25]これは、身体、特に個人の文脈における健康と疾患の概念にアプローチする。[26]この理論的潮流は、社会学における「健康と疾患の社会学」という分野から派生したもので、いわゆる客観化、すなわち身体的経験が疾患や病状の記号表現に還元されることを論じている。[25]健康主義は、外的アプローチの研究や精神分析学における「内的」なものからの思弁的記述に基づいて身体を理論化するのではなく、身体がどのように経験されるかに焦点を当て、概念をより理論的に把握する。[27]このイデオロギーの解釈の中には、フーコーの著作（例えば、フーコーの生権力の概念）を参考に、身体を言説的形成が具体化される物質的な場として描写するものがある。[28]

参照

参考文献

  1. ^ ワイブル、アンディ（2010年）『ゴルフと哲学：リンクスからの教訓』レキシントン、ケンタッキー州：ケンタッキー大学出版局、p. 173、ISBN 978-0-8131-2594-7。
  2. ^ バード、C.、「物質と心」（ケンブリッジ、マサチューセッツ州：MITプレス、2019年）、109ページ。
  3. ^ abc ギヨーム、ローラ、ヒューズ、ジョー (2011).ドゥルーズと身体. エディンバラ: エディンバラ大学出版局. pp. 15, 16. ISBN 978-0-7486-3864-2。
  4. ^ コフィー、ジュリア（2016年）『ボディワーク：若者、ジェンダー、そして健康』オックスフォード：ラウトレッジ、p.23、ISBN 978-1-317-43362-0。
  5. ^ abcd クレガン、ケイト (2006). 『身体の社会学：身体化の抽象化のマッピング』 サウザンドオークス、カリフォルニア州: SAGE. p. 7. ISBN 0761940235。
  6. ^ ベンデロウ、ギル、カーペンター、ミック、ヴォーティエ、ウィリアムズ、サイモン（2012年9月10日）『ジェンダー、健康、そして癒し：公と私との分断』ラウトレッジ、ISBN 978-1-134-56339-5。
  7. ^ ヤスオ・ユアサ (1987). 『身体：東洋的心身理論に向けて』 ニューヨーク州立大学出版局. pp. 26, 223. ISBN 0-88706-469-8。
  8. ^ 杉満俊夫、ケネス・J・ゲルゲン、ヴォルフガング・ワグナー、山田洋子（2008年）『行為における意味：構成、物語、そして表現』シュプリンガー・サイエンス＆ビジネス・メディア、136頁。ISBN 978-4-431-74680-5。
  9. ^ ソンドラ・フレイリー;ナカムラ、タマ (2006)。土方巽と大野一雄。ニューヨーク：ラウトリッジ。 p. 49.ISBN​ 0415354382。
  10. ^ Yi, Hong-bŏm; Rhee, Hong Beom (2006). 『アジア千年王国論：太平天国と東学の乱のグローバルな文脈における学際的研究』Youngstown, NY: Cambria Press. p. 399. ISBN 978-1-934043-42-4。
  11. ^ トーマス・O・ビュフォード、ハロルド・H・オリバー（2002年）『パーソナリズム再考：その支持者と批判者』ロドピ、191頁。ISBN 978-90-420-1519-7。
  12. ^ 三浦典子 (2000). 『マージナル・ボイス、マージナル・ボディ：中上健次、レスリー・マーモン・シルコ、サルマン・ラシュディの作品における人体の扱い方』ユニバーサル・パブリッシャーズ. p. 13. ISBN 978-1-58112-109-4。
  13. ^ ab ターナー、ブライアン・S. (2012).ラウトレッジ・ハンドブック・オブ・ボディ・スタディーズ. オックスフォード: ラウトレッジ. ISBN 978-1-136-90331-1。
  14. ^ ab ムーア、リサ・ジーン、コスート、メアリー（2010年）『ボディ・リーダー：社会と文化に関する必須の読み物』ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局、pp. 13, 16. ISBN 978-0-8147-9565-1。
  15. ^ ab コフィー、ジュリア (2016). 『ボディワーク：若者、ジェンダー、そして健康』 オックスフォード：ラウトレッジ、p. 21. ISBN 9781138911512。
  16. ^ ブラックマン、リサ（2008年）『身体：鍵となる概念』オックスフォード：バーグ、p.21、ISBN 978-1-84520-589-8。
  17. ^ ミシェル・フーコー『性の歴史』第1巻、140ページ（1976年）
  18. ^ カミック、チャールズ、ジョアス、ハンス (2003). 『対話的転回：ポスト学際時代における社会学の新たな役割』 メリーランド州ランハム：ロウマン＆リトルフィールド出版社. p. 196. ISBN 0-7425-2710-7。
  19. ^ バトラー、ジュディス。「批判的にクィア」『重要な身体：『セックス』の言説的限界について』ニューヨーク、ラウトレッジ、1993年、223-243頁。
  20. ^ ピッツ、ヴィクトリア（2003年）『肉体の中で：身体改造の文化政治』ニューヨーク：パルグレイブ・マクミラン、p.28、ISBN 0312293100。
  21. ^ デイヴィス、キャシー（1997年）『身体化された実践：フェミニストの身体観』サウザンドオークス、カリフォルニア州：SAGE、p.14、ISBN 0761953639。
  22. ^ エトレ、エリザベス(2002). 『生殖遺伝学、ジェンダー、そして身体』 ロンドン: ラウトレッジ p. 71. ISBN 0415213843。
  23. ^ ab ペルディガオ、リサ・K. (2010). 『モダニズムの埋葬からポストモダニズムの発掘へ：20世紀アメリカ小説における死体』オックスフォード大学出版、イギリス：ラウトレッジ、p. 75. ISBN 9780754667179。
  24. ^ ab デイビス、キャシー（2003年）『疑わしい平等と体現された差異：美容整形に関する文化研究』ランハム、メリーランド州：ロウマン＆リトルフィールド、p.9、ISBN 0-7425-1420-X。
  25. ^ ab ブラックマン、リサ (2008). 『身体：鍵となる概念』 オックスフォード: バーグ. p. 98. ISBN 978-1-84520-589-8。
  26. ^ マークス、デイビッド・F.、マレー、マイケル、エスタシオ、エミー・ヴィダ (2018). 『健康心理学：理論、研究、実践』 ロンドン：SAGE出版. p. 431. ISBN 978-1-5264-1206-5。
  27. ^ プライス、ジャネット、シルドリック、マーグリット（1999年）『フェミニスト理論と身体：読本』ニューヨーク：ラウトレッジ、64頁。ISBN 0-415-92565-7。
  28. ^ フィッツパトリック、ケイティ、ティニング、リチャード（2014年2月5日）『健康教育：批判的視点』ラウトレッジ、ISBN 978-1-135-07213-1。

一般的な

  • レノン、キャスリーン、「身体に関するフェミニストの視点」、スタンフォード哲学百科事典（2019年秋版）、エドワード・N・ザルタ（編）。
  • シリング、クリス（2005年）『文化、テクノロジー、社会における身体』サウザンドオークス、カリフォルニア州：SAGE出版、p.47、ISBN 978-0-7619-7124-5。
  • スタインホフ、H. (2015). 『変容する身体：アメリカ文化における変身と怪物』シュプリンガー. ISBN 978-1-137-49379-8。
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