ブルース・バワー | |
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| 生まれる | セオドア・ブルース・バワー (1956年10月31日)1956年10月31日ニューヨーク市、米国 |
| 教育 | ストーニーブルック大学(BA、MA、PhD) |
| 職業 | ライター |
| Webサイト | http://www.brucebawer.com |
セオドア・ブルース・バワー(1956年10月31日生まれ)は、アメリカ系ノルウェー人の作家です。ニューヨークで生まれ育ち、1999年からノルウェーに居住し、2024年にノルウェー国籍を取得しました。[ 1 ]文学、映画、文化評論家であり、小説家、詩人でもあります。同性愛者の権利、キリスト教、イスラム教についても著作があります。
バワーは著書『食卓の席』 (1993年)で同性婚を提唱した。『ヨーロッパが眠っている間に』 (2006年)では西洋世界におけるイスラム主義とシャリーアの台頭を懐疑的に検証し、『犠牲者の革命』(2012年)では学術的なアイデンティティ研究を批判した。
バワーは保守派と評されることもあったが、そうしたレッテルは誤解を招きやすく、あるいは単純化されすぎていると主張してきた。彼は自身の見解は「個人のアイデンティティと個人の自由への献身、そして集団思考、抑圧、専制政治への反対に根ざしている」と述べた。[ 2 ]
バワーは父親を通じてポーランド系、母親を通じてイングランド、ウェールズ、スコットランド、スコットランド・アイルランド、フランス系[ 3 ]の血を引いており、2017年9月号のCommentaryでそのプロフィールを紹介しています。[ 4 ]

ニューヨーク市で生まれ育ったバワーは、ニューヨーク市の公立学校とストーニーブルック大学に通い、詩人のルイス・シンプソンに師事して文学を学んだ。[ 5 ]大学院生として、文学と作文の学部課程を教えた。1978年にストーニーブルック大学で英文学の学士号を取得し、1982年に修士号、1983年に博士号を取得した。いずれも英文学専攻である。大学院在学中、Notes on Modern American Literature [ 6 ]やWallace Stevens Journal [ 7 ]にエッセイを寄稿し、 NewsweekやLos Angeles Timesにはオピニオン記事を寄稿した。博士論文「中間世代」は、詩人のデルモア・シュワルツ、ランドール・ジャレル、ジョン・ベリーマン、ロバート・ローウェルについてのものであった。[ 8 ]
バワーの博士論文の改訂版は1986年に同じ題名で出版された。『ニュー・クライテリオン』誌でこの本を評したジェームズ・アトラスは、その「人物分析は...鋭敏で直感的かつ共感的」と評し、バワーの「中間世代の詩人たちが[T.S.]エリオットにそれほど夢中になった理由についての説明は特に説得力がある」と評価し、バワーを「さりげなく自信に満ちた」批評の声を持つ「印象的なテキスト批評家」と評した。[ 9 ]
バワーは1983年10月から1993年5月まで、芸術誌『ザ・ニュー・クライテリオン』に寄稿していた。 [ 10 ]ニューヨーク・タイムズ・マガジンの記事「変わりゆくニューヨーク知識人の世界」は、『ザ・ニュー・クライテリオン』の寄稿者たちを特集し、「ヒルトン・クレイマーの雑誌の若い寄稿者たち、ブルース・バワー、ミミ・クレイマー、ロジャー・キンボールはまだ20代だが、イギリスの批評家F・R・リーヴィスを彷彿とさせる。彼らの記事は『道徳的価値』『人文科学の危機』『芸術の重要性』についての主張で満ちている。彼らの使命はアメリカ文化を粗悪品から守ることであり、彼らはその任務から逃げない」と述べている。[ 11 ]
1987年、彼の著書『現代スタイリスト』がハーコート・ブレイス・ジョヴァノヴィッチ社から出版された。翌年、グレイウルフ・プレス社は現代小説に関するエッセイ集『ディミニッシング・フィクションズ』を出版した。シカゴ・トリビューン紙で同書を評したジャック・フラーは、「不当な冷笑」といった「不快な響き」を批判しつつも、「バワーの過剰な表現を正当化しているのは、彼が必死の救済策を講じているという説得力のある主張である」と結論づけている。[ 12 ]
グレイウルフは1993年にバワーの2番目の小説エッセイ集『永遠の様相』を出版した。パブリッシャーズ・ウィークリー誌はこれらのエッセイを「美しく書かれている」「祝福に値する」と評し[ 13 ] 、ワシントン・タイムズ紙のジョージ・コアはバワーを「一流の批評家であり、独立した文芸ジャーナリストとしての彼の継続的な業績は驚きと祝福に値する。これは、論争が多く息苦しい現代における批評家と批評の数少ない前向きな兆候の一つである」と評した[ 14 ] 。
バワーは1995年に詩に関するエッセイ集『預言者と教授たち』も出版している。「これらの批評に共通するテーマは、若い詩人がロマンティックな過剰表現に囚われすぎていること、アレン・ギンズバーグやビートニクの影響、そしてシルヴィア・プラスの告白的な自己破壊が、現代の詩人たちのずさんで形式ばらない、感情を吐き出す表現の多くを正当化しているということだ…彼は形式主義者の側に立っており、詩を文学的なゴシップゲームとは考えていない。本書は、多くの詩と批評を読み、評価してきた著者による知的な研究書である」とパブリッシャーズ・ウィークリーは評している。[ 15 ]
ニューヨークタイムズ紙のキャサリン・ノールは「バワーは今日のアメリカで最も優れた文芸評論家の一人」であり、「最高の文芸批評は、著名人や流行の政治の誘惑を避け、作品を真剣に、綿密に読むことから生まれる」ことを証明していると書いている。[ 16 ]
ワシントンポスト紙の批評家ジョナサン・ヤードリーは『預言者と教授』の書評で、バワーを「読む価値がある記事を書いている、驚くほど数少ないアメリカの文芸ジャーナリストの一人」であり、「知的で、独立心があり、厳しい批評家であり、文学情勢を冷静に観察する人」と評した。ニューヨーク・タイムズ・ブック・レビューで、アンドレア・バーネットはこの本を「非常に読みやすく、挑発的で面白い」と評し、バワーは「思慮深く、鋭い意見を持ち、高潔で、聖域を一刀両断することを恐れない」と述べた。[ 17 ]ワールド・リテラチャー・トゥデイのレスリー・シェンクは、バワーについて「良識がタブーとされている分野で、良識を書き上げる不思議な才能を持っている...まるで外科医のメスで腫瘍を取り除くかのように、彼は巧みに、冷静に、これまで彼の主題を覆い隠していたはかない戯言を切り捨てる。例えば、彼の著書『食卓の席』は、同性愛という主題を取り巻く泥沼の海に浮かぶジブラルタルの岩のように、しっかりと立っている」と評した。『預言者と教授たち』では、「バワーはアメリカの学界のお気に入りのフェチである現代詩に同様の手術を施し」、その結果「ダナ・ジョイアの『詩は重要か?』以来最も重要な詩の本」が生まれた。[ 18 ]
ダナ・ジョイア、トーマス・M・ディッシュ、チャールズ・マーティンらと共に、バワーは詩におけるニュー・フォーマリズム運動の主導的な人物の一人であった。彼の詩は1996年のアンソロジー『Rebel Angels: 25 Poets of the New Formalism』[ 19 ]に収録され、また、運動のマニフェスト『 Poetry after Modernism 』に寄稿したエッセイ( Publishers Weekly誌では「強引」と評されている)にも参加している。[ 20 ]
バワーの詩はPoetry [ 21 ] 、 Paris Review [ 22 ]、The New Criterion [ 23 ]などに掲載されている。バワーの詩を集めた小冊子Innocenceは1988年にAralia Pressから出版され、同社はバワーの他の個々の詩も出版している。[ 24 ]バワーの詩集Coast to Coastは1993年に出版された。[ 25 ]この本はDictionary of Literary Biography Yearbookでその年の最優秀最初の詩集に選ばれた。[ 26 ]
バワーは1987年から1990年まで、保守系月刊誌『アメリカン・スペクテイター』の映画評論家を務めた。また、 『ニューヨーク・タイムズ』をはじめとする出版物にも映画に関する記事を執筆した。彼の映画評論集『The Screenplay's the Thing』は1992年に出版された。「文芸評論家として最もよく知られているバワーは、魅力的で鋭敏、そして優れた映画評論家でもある」と『パブリッシャーズ・ウィークリー』誌は評し、バワーを「政治的に予測不可能な」批評家と評した。「芸術的な作品(『カラヴァッジョ』)、説教臭い作品(『プラトーン』、『ミラグロの戦争』)、そしてキッチュな作品( 『存在の耐えられない軽さ』)を酷評する一方で、『ガープの冒険』 、『アリゾナ・ドリーム』 、『ロクサーヌ』、 『デランシーの海』 、『モスキート・コースト』には高い評価を与えている…彼が専業映画評論家だったらいいのにと思うほどだ」と評した。[ 27 ]バワーは後に、ある書評で同性愛について言及したことをめぐって編集者と対立したため、アメリカン・スペクテイター誌を去ったと記している。 [ 28 ]その後、彼はフリーランスの書評家として同誌に復帰した。[ 29 ]
バワーの著書『食卓の場:アメリカ社会におけるゲイの個人』(1993年)は、サイモン&シュスター社から出版された。彼は冒頭で、本書を「同性愛というテーマについての考察」と評し、当時の議論が「光よりも熱を帯びている」という事実に触発されたと述べた。[ 28 ]本書は、異性愛者の反同性愛的偏見と、バワーの見解では「クィア・サブカルチャー」によって多くのゲイの人々に押し付けられた政治的・文化的ステレオタイプの両方を批判し、大きな反響を呼んだ。主流メディアのレビューは概ね好意的であったが、バワー自身が後に述べたように、「反同性愛保守派とクィア左派の両方から酷評された」[ 30 ]。
作家で弁護士のデール・カーペンターは後に、多くのゲイ関連出版物の反応を次のように要約している。「1993年のゲイをテーマにした書籍の年末総括記事で、サンフランシスコのベイエリア・レポーター紙のある評論家は、この本を『ひどい』と評したが、その広範な影響力ゆえに『重要』だとも評した。ゲイの教授で作家のデイビッド・バーグマンは、バワーが『人間の違いという素晴らしい光景』を理解していないと非難したが、バワーが『多くの人が感じていること』を表現したと認めた。」[ 31 ]
この本は、ニューズデイ紙のジェームズ・P・ピンカートン氏、[ 32 ]シカゴ・トリビューン紙のジョン・フィンク氏、[ 33 ]リーズン紙のデイビッド・リンク氏、[ 34 ]ロサンゼルス・タイムズ紙のリー・デンバート氏から好意的なレビューを受けた。[ 35 ]クリストファー・レーマン=ハウプト氏は賛否両論の評価を与えた。[ 36 ]ワシントン・ポスト紙のジョナサン・ヤードリー氏も、この本を「不完全」だと評した。[ 37 ]
より保守的な意見としては、カトリック系雑誌『コモンウィール』のマーガレット・オブライエン・スタインフェルス氏が挙げられます。彼女はニューヨーク・タイムズ・ブック・レビューで、この本を「模範的な論争」と評し、バワー氏の「公平でバランスの取れた論調をめぐる努力」を称賛しました。しかし、彼女はバワー氏の同性婚の要求を否定し、それを主張すれば「爆発的な事態を引き起こす可能性が高い」と主張しました。[ 38 ]同性愛者の権利を訴えるマギー・ギャラガーは、この本を「興味深い」と評しながらも、バワー氏が「単なる寛容」に満足していないと批判しました。[ 39 ]ワシントン・タイムズ紙のヘレ・ベリング=ジェンセンも同様の見解を示し、ほとんどのアメリカ人は「他人が好きなように生きることを容認している」一方で、「軍隊における同性婚、同性愛者の子育てなどには…線引きをしている」と主張しました。[ 40 ]
『A Place at the Table』は、ゲイ男性研究部門でラムダ文学賞にノミネートされ[ 41 ] 、ニューヨークタイムズ紙から「鋭い議論の論争」と評され、今年の注目すべき本に選ばれた[ 42 ] 。
1999年の記事「変化をもたらした本」の中で、作家で弁護士のデール・カーペンターは「この深く広範な切望を、ブルース・バワーの『食卓の場』ほど見事に具体化した作家はいない。この本は、この10年間でゲイ運動に関する最も重要な本である」と述べている。[ 31 ] 2019年にストーンウォールの反乱50周年を記念した記事の中で、ジェームズ・キルチックは『食卓の場』を「統合主義の創始テキスト」と呼んだ。 [ 43 ]
ストーンウォールの反乱25周年を記念したチャーリー・ローズ・ショーのエピソードで、バワーは、同じくゲイ穏健派のアンドリュー・サリバン、ゲイ左派のライターであるトニー・クシュナー、ドナ・ミンコウィッツと討論した。ミンコウィッツは「我々はテーブルに着く場所なんて欲しくない!テーブルをひっくり返したいんだ!」と述べ、ゲイの権利運動の両陣営の対立を強調した。[ 44 ]同じくストーンウォールの反乱25周年を記念してバワーがニューヨーク公共図書館で行った講演は、ニュー・リパブリック紙の表紙記事として短縮版で掲載された。[ 45 ]ニューヨーク・タイムズ紙に宛てた手紙の中で、バワーはストーンウォール25周年のゲイ・プライド・マーチの朝に掲載された社説を批判した。編集者たちは「ゲイ穏健派と保守派」が「大多数のゲイの人々は、近所の人たちと同じように『普通の』人々だと国に保証しようとしている」と非難した。バワーは次のように反論した。「まあ、ほとんどのゲイはストレートの人の隣に住んでいますよ。…私たちは女装者やレザーマン、あるいは他の誰かを貶めているわけではありません。ただ、非常に誤解を招くステレオタイプを否定しているだけです。」[ 46 ] 『 A Place at the Table』の出版後、バワーはゲイの生活、文化、政治について幅広く執筆した。1994年から1999年まで、ゲイ向けニュース雑誌『 The Advocate』の常連コラムニストを務めた。『The Advocate』に掲載されたコラムやバワーによるゲイ問題に関するその他の記事は、後に電子書籍『The Marrying Kind』にまとめられた。[ 47 ]
1994年、ロブ・フォーマン・デューの著書『家族の心:息子がカミングアウトしたときの回想録』を書評したバワーは、同書を称賛しつつも、「同性愛者であるということは、母親が子供のカミングアウトについて繊細な本を書く必要のない時代を切望することだ」と付け加えた。[ 48 ] 1995年にウルヴァシ・ヴァイドの著書を書評したバワーは、「ますます多くの同性愛者が」統合、教育、和解に焦点を当てた同性愛者の権利運動を求めている一方で、ヴァイドは「階級闘争と解放戦線の時代に戻りたい」と願っていると主張した。「彼女のレトリックがあまりにも早く古臭く感じられるようになったという事実は、学界以外における同性愛者の政治的言説が、比較的短期間でいかに大きく変化したかを示している」と彼は結論付けた。[ 49 ]バワーは1996年3月のニューヨーク・タイムズの論説で、同性婚を明確に求めた。 [ 50 ] 1997年6月、彼はHIV感染の可能性のある人に対するいわゆる「モーニングアフター」治療が、リスクのある人々の「不注意の増加」につながる可能性があると懸念を表明した。[ 51 ] 2001年1月、彼はニューヨークタイムズの論説でブッシュ政権に対し「同性愛者のために実質的な行動を取る」よう促し、米国政府は「同性愛者問題でアメリカ国民に遅れをとっている」と主張した。[ 52 ]
バワーは映画やテレビにおける同性愛者の扱いについて頻繁にコメントしていた。 1996年3月10日付のニューヨーク・タイムズ紙の記事で、バワーは、イギリス、オランダ、フランス、ドイツの新作映画は同性愛者を新鮮で人間味あふれる形で描いている一方で、ハリウッドの同性愛者を描いた映画のほとんどは、依然として控えめで平凡で型にはまったものだと主張した。[ 53 ] 1996年4月14日、バワーはCBSイブニング・ニュースで新作映画『バードケージ』について、「良い茶番劇は片足を現実に当てはめている。だが、この映画を見に行くゲイの人は、この映画が現実に全く当てはまっていないことに気づくだろう」と述べた。[ 54 ]ガーディアン紙のマーティン・ウォーカーは、バワーが『バードケージ』の製作者たちについて述べた不満を引用し、「彼らは同性愛者の人生を理解していない。ハリウッドの狭い同性愛者の人生観以外、何も理解していない。登場人物には尊厳も誇りもない」と伝えた。[ 55 ]バワーは、アンジェラ・D・ディラードの2001年の著書『今晩夕食に来るのは誰だ? アメリカにおける多文化保守主義』の主要な題材となった。サロン誌の書評で、ディラードはこの本を「アカデミック・カントリーの中心地で書かれた本だ。そこでは、ストレートの白人男性ではない保守主義者の存在自体が、まさに恐怖と混乱(あるいは、臨床的ヒステリーに近い面白さ)を引き起こし、性別、肌の色、民族的背景、性的指向の多様性が共通の夢であるのと同じくらい、視点の多様性は共通の悪夢である」と評した。彼はディラードの「ゲイ保守主義者」に関する記述を無知だとし、とりわけディラードが彼を「『宗教右派に味方した』人々のリストに載せている―私自身が『Stealing Jesus』(1997年)で原理主義をキリスト教への裏切りとして非難しているにもかかわらず」と批判した。[ 30 ]
バワーが同性愛者の権利に関する論評で目立つ存在であったことは、一部の左派の怒りを買った。ピーター・カースは1998年11月30日のサロンで、「ブルース・バワー、ガブリエル・ロテッロ、ミケランジェロ・シニョリーレ、そしてラリー・クレイマーは、アンドリュー・サリバンをはじめとする数名と共に、アメリカのメディアにおける同性愛者に関する論評を事実上独占している」と批判した。[ 56 ]ポール・ロビンソンの著書『クィア・ウォーズ:新ゲイ右翼とその批評家たち』(シカゴ大学が2005年に出版)は、全3章のうち最初の章をバワーの同性愛問題に関する著作の分析と批評に充てている。[ 57 ]
フリー・プレス紙は1996年、アンソロジー『Beyond Queer: Challenging Gay Left Orthodoxy』を出版した。バワー編集によるこのアンソロジーには、ジョン・W・ベレスフォード、デイヴィッド・ボアズ、スティーブン・H・チャップマン、メル・ダール、デイヴィッド・リンク、キャロリン・ロックヘッド、ダニエル・メンデルソン、スティーブン・H・ミラー、ジョナサン・ラウチ、アンドリュー・サリバン、ポール・ヴァーネル、ノラ・ヴィンセント、ジョン・ウィアー、そしてバワー自身のエッセイが収録されている。ブックリスト誌はこれを1996年の「傑出したアンソロジー」の一つと呼び、「ゲイの政治と文化における急進派の支配の終焉」と「ゲイの問題に対する実用的かつ民主的なアプローチの始まり」を象徴するものだと述べた。[ 58 ]パームビーチ・ポスト紙のロン・ヘイズは、このアンソロジーを「複雑で不安を掻き立て、考えさせられる」と評し、「これらのエッセイを読んだストレートの人は、すべてのゲイが再びリベラルになったと考えることは決してないだろう」と主張した。そして、ゲイの人は決して保守派全員が自分の敵だとは思わないだろう。」[ 59 ]
『ビヨンド・クィア』はラムダ文学賞のノンフィクションアンソロジー部門にノミネートされた。[ 41 ] [ 60 ] 2007年にこの本を振り返って、ニューリパブリックのジェームズ・キルチックは「おそらくランディ・シルツの『アンド・ザ・バンド・プレイド・オン』以来最も重要なゲイノンフィクション作品だ」と述べた。[ 61 ]
1996年、ダットンはウィスコンシン州選出のゲイの共和党下院議員、スティーブ・ガンダーソンと、そのパートナーであるロブ・モリスの回顧録『House and Home』を出版した。ガンダーソンとモリスはバワーと共にこの本を執筆した。ザ・ヒル紙の評論家はこの本を「力強い」と評した。[ 62 ]
バワーは著書『Stealing Jesus: How Fundamentalism Betrays Christianity』 (1997年)の中で、 Publishers Weekly誌の言葉を引用して、「キリスト教原理主義は…イエスの愛のメッセージとは相容れない怒りと裁きのメッセージを説いてきた」と述べています。Publishers Weekly誌は「バワーの時折耳障りな口調」を批判しつつも、 「彼の優雅な文章と明快な洞察力は、キリスト教と現代アメリカ文化の関係に関心を持つすべての人にとって必読の書となっている」と述べています。[ 63 ]ウォルター・ケンドリックはニューヨーク・タイムズ紙で、『 A Place at the Table』と同様に、『Stealing Jesus』はキリスト教原理主義に関する「警鐘」であると指摘しました。ケンドリックは、バワーの期待とは裏腹に「原理主義者を改宗させる望みはない」と不満を漏らしましたが、結論として「今日のアメリカの『原理主義者』が何を信じ、何をしたいのかを明確に示しているという点だけでも価値がある」と述べています。[ 64 ]
原理主義プロテスタントと伝統的カトリック教徒のこの本への反応は、より批判的だった。「『Stealing Jesus』のテーゼは、肉体と霊魂に関するグノーシス主義の二元論に根ざした二律背反の異端である」と、カトリック司祭のジョージ・W・ラトラーはナショナル・レビュー誌で断言し、「バワーが聖フランシスコ・サレジオの『神の愛に関する論考』を読み、ルルドで数日過ごし、良質の葉巻で静養すれば、いつか真の教会について何か書けるかもしれない」と示唆した。[ 65 ]
『Stealing Jesus』はラムダ文学賞のスピリチュアリティ/宗教部門にノミネートされた。 [ 41 ]
バワーは宗教に関する幅広い著作を執筆している。1996年4月のニューヨーク・タイムズ・マガジンの記事では、同性愛者の聖職者叙任をめぐる米国聖公会の異端審問について報告している。 [ 66 ] 1997年のニューヨーク・タイムズ紙の論説では、「アメリカのプロテスタントにおける南北間の分断の拡大と、宗派間の区別の重要性の低下」について論じた。[ 67 ] 1998年にロバート・デュヴァル監督の映画『アポストル』について書いた記事で、バワーは「これほどまでに暗く現実的な質感を持つ映画が、舞台となる宗教的サブカルチャーを甘美に包み隠していることに驚きを表明した」と述べている。[ 68 ] 1998年にニューヨーク・エピスコパル教会のポール・ムーア主教の自伝を評した書評で、バワーはムーア主教を「批評家たちが描く特権階級の左翼よりも複雑な人物像」と評している。[ 69 ]
バワーは1998年にアメリカからヨーロッパへ移住したが、後に彼が説明したように、その理由の一つは『スティーリング・ジーザス』を通してキリスト教原理主義に長年触れてきたことが、西ヨーロッパのいわゆるよりリベラルな生活に惹かれたためだった。2004年のニューヨーク・タイムズ紙に掲載されたアメリカ人のヨーロッパに対する態度に関する記事の中で、リチャード・バーンスタインはハドソン・レビュー誌の最近のエッセイを引用し、その中でバワーはバーンスタインの言い回しを借りれば、「アメリカの反知性主義、外国語や学力への無関心、そして低俗なテレビへの感受性を嘆く本を書こうと思った時期があった」が、結局「ヨーロッパはそれほど比較的素晴らしい場所ではないことに気づいたため、その本は書かなかった」と述べている。[ 70 ]
ヨーロッパに移住した後、バワーはノルウェーとオランダの旅行先に関する旅行記事をニューヨーク・タイムズに多数寄稿した。[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]また、ヨーロッパ大陸におけるイスラム教の台頭についても多数の記事を執筆しており、その最初のものは2002年にパルチザン・レビュー誌に掲載された「Tolerating Intolerance(不寛容を許容する)」である。[ 76 ]
バワーの著書『ヨーロッパが眠っている間に:過激イスラムはいかにして西洋を内側から破壊しているのか』(2006年)は、ヨーロッパにおけるイスラム教の台頭がリベラルな価値観に脅威をもたらすという彼の信念を論じている。[ 77 ]バワーは、西欧諸国に定住すると、イスラム教徒は統合を避け、シャリーア法のみに従う一方で、受け入れ国の法制度も回避し、女性や同性愛者、そしてユダヤ人やその他の非イスラム教徒への虐待を許していると主張する。結論として、バワーはイスラム教徒の出生率の上昇と統合への「拒否」によって、30年以内に彼らはヨーロッパ社会を支配するだろうと述べ、そのような惨事を避ける唯一の方法は、彼によればヨーロッパ大陸に蔓延している 政治的に正しい多文化主義の教義を廃止することだと述べている。
ニューリパブリックのジェームズ・キルチックは、この本がバワーの「知的一貫性」を裏付けていると書いている。「アメリカの宗教的原理主義を目の当たりにしたバワーは、より社会的にリベラルなヨーロッパに移ったが、ヨーロッパ人が誇る文化的寛容さが、ジェリー・ファルウェルをも恥じ入らせるイスラム教の宗教的原理主義の一派を無視していることに気づいたのだ」[ 61 ] 。
『ヨーロッパが眠っている間に』は2006年の全米図書批評家協会賞の批評部門にノミネートされ、論争を巻き起こした。協会理事の一人であるエリオット・ワインバーガーは、ノミネートリストを発表した際、バワーの著書は「人種差別を批判として捉えた」好例だと述べた。協会会長のジョン・フリーマンは、「ブルース・バワーの『ヨーロッパが眠っている間に』ほど、選出を恥ずかしく思ったことはない」と述べ、「その過呼吸気味のレトリックは、実際の批評からイスラム恐怖症へと移行している」と主張した。[ 78 ]推薦委員会の一人であるJ・ペダー・ゼインは、ワインバーガーの発言は「ブルース・バワーに対して全く不公平」であり、委員会を侮辱するものだと述べた。[ 78 ]
『ヨーロッパが眠っている間に』はスペイン語、[ 79 ]デンマーク語、[ 80 ]オランダ語、[ 81 ]ポルトガル語、[ 82 ]に翻訳され、ニューヨークタイムズのベストセラーとなった。[ 83 ]バワーはビル・モイヤーズ・ジャーナルの30分のインタビューでこの本について語った。[ 84 ] [ 85 ]彼はまた、カナダのマイケル・コーレン・ショーなどの番組や、米国、カナダ、ヨーロッパのさまざまな会議でイスラム教について語った。[ 86 ]
バワーは著書『降伏:イスラムの宥和、自由の犠牲』 (2009年)の中で、「デンマークの風刺画暴動や映画監督テオ・ファン・ゴッホ殺害事件などの出来事に対する反応として、西洋世界の人々は恐怖に屈し」、自らも他者も検閲し、「イスラム文化の最も非自由主義的な側面さえも批判することを拒否し」、その結果「我が国の建国の基盤である個人の自由と平等の価値を損なっている」と主張した。[ 88 ]ブックリスト誌のレイ・オルソンは、この本を「非常に教養が高く」「緊急性がある」と評した。[ 89 ]ワシントン・タイムズ紙のマーティン・シーフは、この本を「憂慮すべき、憂鬱な、しかし素晴らしい、そして驚くほど勇敢な」本と評した。[ 90 ]ニューヨーク・タイムズ・ブック・レビューで、スティーブン・ポラードは、この本は「時々読みづらい」と述べ、その理由として「バワーが自身の主張を裏付けるために提示する詳細な記述のせい」と「バワーが間違いなく正しく、その事実は実に恐ろしい」と述べた。[ 91 ]『ヨーロッパが眠っている間に』と同様に、この本は「ユーラビア・ジャンル」の一部とみなされている。[ 92 ]
バワーの著書『犠牲者の革命』(2012年)は、アメリカの大学におけるアイデンティティ研究の台頭を論じた。バワーによれば、アイデンティティ研究は人間の経験を、集団間の権力関係に関するイデオロギー的な専門用語へと矮小化する。パブリッシャーズ・ウィークリー誌は、バワーの「批判は、この分野の知的内容に真剣に取り組むことはほとんどない」ものの、本書は「興味深い標的を、生き生きと、そして辛辣に批判している」と評し、「アイデンティティ研究に蔓延する、我慢ならない態度と読みにくい文章に対して、多くの面白い論点を与えている」と評した。[ 93 ]ソバブ・アフマリはウォール・ストリート・ジャーナル紙で、キャンパスにおける相対主義を暴露したとして本書を称賛した。[ 94 ]一方、アンドリュー・デルバンコはニューヨーク・タイムズ・ブック・レビュー紙で、バワーの批判は時代遅れだとし、大学は伝統的な学問分野に回帰しつつあるとデルバンコは主張した。[ 95 ] 一方、ナショナル・レビューのジェイ・ノードリンガーは、この本の「素晴らしさ」を称賛し、「多くの人に『被害者の革命』を読んでほしい。特に学生や学術界の人々に読んでほしい」と書いている。 [ 96 ]
ヨーロッパに移住した後、バワーはオスロに拠点を置く移民・統合問題専門のシンクタンク、ヒューマン・ライツ・サービスのウェブサイトでコラムニスト兼翻訳者としてしばらく働いていた。また、フロントページ・マガジン[ 97 ]のウェブサイト、シティ・ジャーナル[ 98 ]、ゲートストーン研究所のウェブサイト[ 99 ] 、そして自身のブログ[ 100 ]にも寄稿している。 『新クヴィスリング:国際左翼がいかにオスロ大虐殺を利用してイスラムに関する議論を沈黙させたか』(2012年)は、バワーによる電子書籍で、2011年7月22日にアンネシュ・ベーリング・ブレイビクが犯した大量殺人事件の余波について描いている。 [ 101 ]バワーと彼の著作は、反ジハード運動の中心的存在とみなされている。[ 102 ] [ 103 ] [ 104 ]
2017年、バワーは『アルハンブラ:ヨーロッパにおけるイスラム小説』を出版した。[ 105 ] 2019年には、両親についての短編『コパで結ばれた結婚』と『イスラム』[ 106 ]と『これまで』[ 107 ]という2冊のエッセイ集を出版した。
ヨーロッパに住んで以来、バワーは次のような本を含むいくつかの本の全部または一部をノルウェー語から英語に翻訳してきました。
2004年12月、ニューヨーク・タイムズのコラムニスト、デイビッド・ブルックスは、その年の最も優れた雑誌記事に贈られる毎年恒例の「フッキー賞」(シドニー・フックを記念して、現在は「シドニー賞」として知られている)の一つを、バワーのウィルソン・クォータリー誌に掲載されたエッセイ「The Other Sixties」に授与した。[ 112 ]
ブルース・バワー。