ブギス

ブギス人
Ugi へᨈᨚ ᨕᨘᨁᨗ تَوْ أُوْڬِيْ
結婚式でレル（伝統的な折りたたみ式の天蓋）の下を歩くカップル
総人口
700万人（2010年国勢調査）
人口の多い地域
 インドネシア6,359,700 [ 1 ]
インドネシアの州別内訳
          南スラウェシ3,618,683
          東カリマンタン735,819
          南東スラウェシ島496,432
          中部スラウェシ409,741
          西スラウェシ144,554
          西カリマンタン137,282
          リアウ107,159
          南カリマンタン101,727
          ジャンビ96,145
          パプア88,991
          ジャカルタ68,227
          西パプア40,087
 マレーシア728,465 [ 2 ]
 シンガポール15,000 [ 2 ] [ 3 ]
言語
主にブギス人 、インドネシア人 、マカッサル人、マレー人、マッセンレンプル人 、マレー人も
宗教
イスラム教徒が多数派：99%少数派：キリスト教徒 （プロテスタントおよびローマカトリック）：0.55% •ヒンドゥー教徒（トロタン派を含む）：0.40% •仏教徒：0.05% [ 4 ]
関連する民族グループ

ブギス人[ a ]（ブギス語：To Ugi、ロンタラ文字：ᨈᨚ ᨕᨘᨁᨗ、セラン文字：تَوْ أُوْڬِيْ ‎、インドネシア語：Suku Bugis）、または単にブギスは、インドネシアで3番目に大きな島である南スラウェシ州の南西部にある南スラウェシの3つの主要な言語的および民族的グループ（他の2つはマカッサル人とトラジャ人）の中で最も数が多いオーストロネシア語族の民族グループです。ブギスは1605年にアニミズムからイスラム教に改宗しました。 [ 5 ]少数派はキリスト教と、イスラム教以前の土着の信仰であるトロタンを信仰しています。[ 6 ]

ブギス人の人口は約600万人でインドネシアの人口の2.5％未満を占めるが、国の政治に影響力を持ち、17世紀後半から集団で移住してきたマレー半島、スマトラ島、ボルネオ島、小スンダ列島などの群島の他の地域でも歴史的に影響力を持っている。 [ 7 ]インドネシアの第3代大統領BJハビビ[ 8 ] [ 9 ]と元副大統領のユスフ・カラはブギス人の子孫である。マレーシアでは、現マレーシア国王であるスルタン・イブラヒムと第8代首相のムヒディン・ヤシンがブギス人の祖先である。[ 10 ] [ 11 ]

ブギス族の多くは、インドネシア語に加えて、ブギス語（バサ・ウギ）と呼ばれる独自の地域言語を話します。ブギス語は南スラウェシ語族に属し、他にマカッサル語、トラジャ語、マンダラ語[ 12 ]、マッセンレンプル語などが存在します。ブギスという名前は、その名の古い形を表す外称であり、(ト)ウギは内称です[ 13 ]。

語源

起源と前例

赤で示されているスラウェシ島

トアレアン - 先オーストロネシア語族南スラウェシ

南スラウェシ島最古の居住者は、プロト・オーストラロイド起源のワジャク人（Wajak Man）と関連がある可能性がある。ワラナエ川流域とマロス島では、紀元前4万年から1万9千年頃の剥片がいくつか発見されている。南スラウェシ島の狩猟採集文化はトアレアン文化としても知られ、主に刃物、剥片、微石器群に基づいている。彼らはおそらくメラネソイド系またはオーストラロイド系に属しており、現代のニューギニア人やオーストラリアの先住民と関連があると考えられる。[ 17 ]

2015年、南スラウェシ州レアン・パニンゲで若い女性ベッセの遺骨が発掘されました。7,200年以上前のものと推定される彼女のDNAの半分は、オーストラリア先住民、ニューギニア、そして西太平洋地域の人々と繋がりがあることが判明しました。また、約37,000年前に分岐した、これまで知られていなかった独自の人類系統も確認されました。彼女のDNAは、古代人の移動に関する理解を深める上で重要な証拠となりました。[ 18 ]

オーストロネシア人の到来

南スラウェシ語族の推定起源（緑色で網掛け）と半島における拡大（オレンジ色のルート）

彼らのオーストロネシア語族の祖先は紀元前2500年頃にスラウェシ島に定住した。 「後期完新世に台湾からオーストロネシア語族が南スラウェシ島に移住したという歴史的言語学的証拠」があり、これはブギス族が「中国南部に最終的な祖先を持つ可能性がある」こと、そしてこの移住の結果「中国または台湾から外来集団が流入した」ことを意味する。[ 19 ]ブギス族の父方の祖先の一部が中国南部から移住したことは、ヒトY染色体DNAハプログループの研究によっても裏付けられている。[ 20 ]

人類学者のクリスチャン・ペルラスは、プロト・ブギス族が海外、おそらくボルネオから南スラウェシ島の西海岸に渡来したという仮説を立てた。彼らはおそらく奥地の鉱物資源や天然資源に惹かれたのだろう。この集団が現在のブギスの中心地の奥地に向かって広がり始めると、近隣のマカッサル人、マンダラ人、トラジャ人から次第に離れていった。同時に、プロト・ブギス族も、人口のまばらな地域でかつてのオーストロネシア語族の部族を同化させ、その過程で先住民は徐々に新しく到着した人々の言語を採用した。こうして、民族生成を通じて、先住民に由来する独自の要素と、織物、金属工芸、神学の教義など、入植者が持ち込んだ新しい技術、品物、考え方が結びつき、新しい混合アイデンティティが生まれた。しかしながら、社会は依然として、支配的な貴族階級と一般大衆という二つの階級に大きく分かれています。[ 21 ]

タナ・オギ – ブギスの国

ブギス族の故郷は、スラウェシ島南西部のワラナエ低地にあるテンペ湖とシデンレン湖周辺の地域です。現代のブギス族の祖先は、おそらく紀元前2千年紀中期から後期にかけて、この地に定住しました。この地域は魚類や野生生物が豊富で、テンペ湖（ビラ川とワラナエ川の貯水湖）の水位が年々変動するため、投機的な水稲栽培が可能です。一方、丘陵地帯では、焼畑耕作や移動耕作、水稲、狩猟採集などの農業が営まれています。

西暦1200年頃、中国や東南アジアの陶磁器、グジャラートの版木織物といった高級輸入品の入手が容易になり、さらにルウで新たに鉄鉱石が発見されたことで、農業革命が起こり、大湖地域からワレンナエ盆地の東、南、西の低地平野へと広がりました。この革命はその後400年にわたり、南スラウェシの主要な王国の発展と、首長社会の階層的な原始国家への社会的変革をもたらしました。[ 22 ] [ 23 ]

歴史

初期の社会

骨の宮廷女官たち、年代不明

古代ブギス族の生活様式は、異教徒のトラジャ族によって20世紀初頭まである程度保存されていました。彼らの住居は主に高床式で、集落は川岸、海、湖岸に散在していたと考えられます。この時代の主な産業は、米、キビ、ハトムギなどの食用作物の栽培、魚介類の捕獲、森林産物の採取、野生動物の狩猟でした。水牛は輸入され、重要な行事に利用されました。[ 24 ] [ 25 ]

最古の住民は簡素な衣服を使用していたと考えられています。女性はスカート、男性は腰巻き、そしておそらく頭巾を着用していたと考えられます。考古学的証拠に基づき、青銅や金の装飾品の遺物も発見されています。陶器も確認されていますが、竹製の容器や竹製のナイフがより広く使用されていました。武器は鉄や石で作られ、兜や盾は籐で作られていました。[ 25 ]

神学的に言えば、初期のブギ族は祖先崇拝を実践していた可能性がある。また、農業や豊穣に関連した古代の儀式もあった。彼らは一般的に遺体を埋葬したが、海や湖に沈めたり、木に置いたりして遺体を処理した例もいくつかあった。 [ 25 ]その他の埋葬慣習としては、特に支配者のための火葬が挙げられる。 [ 26 ]

1930年代の南スラウェシの伝統的なメロディーと舞台芸術

ブギス族は人口密度の低い集落しか持たなかったものの、外界から完全に孤立して暮らしていたわけではなかった。交易と商業は社会において非常に重視されていた。バンテーンとアラ近郊の考古学的発見では、紀元前300年から100年頃の古代遺物が発掘され、スラウェシ島南部が初期のインシュリンディア交易の中心として重要な役割を果たしていたことが示唆されている。また、イスラム以前の墓地からは、中国や東南アジア大陸から輸入された陶磁器や石器の痕跡も発見されている。[ 27 ]

しかし、東南アジアの多くの地域とは対照的に、南スラウェシ文化ではヒンドゥー教や仏教に関する資料の指標がほとんど残っていない。[ 28 ]彼らの文字体系、名前や言葉の一部、そしてマンダルやバンテーンで発見された数少ない青銅製の仏像は、西部諸島との交易関係が存在し、外国人が存在していたことを示唆しているに過ぎない。[ 29 ]ブギス族は交易を行っていたにもかかわらず、外部からの同化には抵抗した可能性が高い。[ 30 ]このように、土着の宗教や先住民国家の発展には外部の要素はほとんど存在しない。 [ 29 ]

初期の貿易の激しさは、南スラウェシの人々の間で経済発展、社会構造、政治的関心、そして力関係に徐々に変化をもたらし、それが根本的にブギス州、王朝、そして政体の繁栄へとつながりました。[ 31 ]

ブギス王国の成長

盧武の港町パロポにある貴族の宮殿（ 1900年頃～1930年）

島嶼間の商業活動の発展と海上シルクロードとの交流の増加は、南スラウェシ州のいくつかの主要なコミュニティの経済的繁栄に貢献した主な要因の一つであった可能性がある。[ 32 ] 1200年から1600年の間には、南スラウェシ半島の低地の政治的状況全体に根本的な変化が見られた。[ 33 ]

南スラウェシ島の貿易は希少な商品の輸出を基盤としており、排他的な支配階級によって容易に支配されていました。行政構造は比較的簡素で、州の大部分は小規模で、地方首長制の形態をとっています。[ 33 ]少数の人口は、食糧、労働、軍事援助などを通じてエリート層を支え、州の独立を維持するのに十分でした。[ 34 ]

しかし、15世紀までに大きな経済革命が起こり、農業は重要な経済基盤となりました。[ 35 ]農業社会において権力を維持するために、支配層は、人口爆発に対応するために、米生産地域における前例のないほどの急速な成長に対処しなければならなくなりました。したがって、経済社会の変化に適応するためには、新たなシステムと仲介者が必要でした。[ 34 ]

しかしながら、南スラウェシ経済にとって、貿易と商業は依然として重要な役割を担っています。米は主要な輸出品となり、同時に、群島内の他の地域からの高級品の輸入によって経済が活性化しています。[ 26 ]マラッカが地域の貿易拠点として台頭したことで、この地域は潜在的に並外れた成長を遂げました。逆に、南スラウェシのエリート層の富も、この活発な商業取引によって増加しました。ただし、現在では貿易が彼らの富の唯一の源泉とはみなされていません。

半島における新たな政治勢力の台頭

16世紀のセレベス島の南西の海岸。ルウ王国（赤）、マンダル・トラジャ社会（薄黄色）、アジャタッパレン連邦（黄色）、テランポッコエ連邦（縞模様）、ゴワとタロ（オレンジ）の一部。

1500年代、盧武はブギス族の中心地における主要な政治勢力であり、半島の大部分にその権威を誇示していました。しかし、15世紀末には、その支配に抵抗する新たな地政学的勢力が既に形成され始めていました。[ 36 ]

マラッカの台頭による影響は、西からやってきたマレー人とミナンカバウ人の商人が集中する南スラウェシ島の西海岸でより顕著でした。 [ 37 ]ソッペン王国とシンデレン王国は徐々にマラッカに注目するようになり、この地域を領土拡大に含めようとしましたが、これらのブギス族の国々はすでにルウによって西海岸への直接的な海路を失っていました。[ 34 ]

ソッペンの支配下にあった支流のシデンレンは徐々に勢力を拡大し、この地域におけるルウの支配を受け入れることに抵抗するようになった。西海岸のブギス王国（サウィット、アリッタ、スッパ、バクキキ）や内陸部のラパンと協力し、アジャタッパレン（「湖の西側の土地」）として知られる緩やかな連合を形成した。[ 38 ]

一方、隣接するブギス王国ワジョもルウに対抗する自治権を望み、周辺地域への影響力と支配を拡大し始めた。1490年までにワジョはルウと協定を結び、もはや「ルウの従者」ではなく「ルウの子」とみなされることとなった。[ 36 ] 1498年までにワジョルセはアルン・マトア・プアン・リ・マガラトゥンを統治者として即位させ、後に彼はこの領土をブギス王国の主要王国の一つへと発展させた。[ 39 ]

西海岸南部に位置するブギス王国（ケランペルー王（1433年頃～1483年）統治下）も、近隣のルウ王国の一部を従属領とする拡張計画を実行した。そのため、2世紀後には、この地域は両王国間の激しい対立の舞台となった。[ 39 ]

マカッサル人は伝統的に半島南部の奥地と西海岸を支配していましたが、政治的支配は主にシアングとバンテンに集中していました（後者は名目上は依然としてルウの支配下にあった可能性があります）。しかし、ゴワとタロという小さな双子国（外国人にはマカッサルという単一の国としてよく知られています）は、この時期に重要性を増し始めました。[ 40 ]

16世紀のブギス・マカッサル社会

南スラウェシの民俗市場、19世紀頃

16世紀になると、ブギス族の生活は外国の影響に対する寛容さの高まりによって特徴づけられるようになり、海外製品はもはや支配階級だけでなく庶民にも普及しました。住宅建設の手法は当時と変わりません。17世紀前半の西洋の資料に残されたスケッチには、杭の上に建てられた高くて頑丈な木造住宅が描かれています。[ 41 ]

とはいえ、裕福な家庭では、テーブルや椅子といった外国製の家具が見られるようになり、壁の開口部がシャッター付きの窓になることもありました。ブギス人がこれらの家具につけた名前はポルトガルとのつながりを示しており、ジャンデラ（窓）はジャネラに、カデラ（椅子）はカデイラに、メジャン（テーブル）はメサに由来しています。家庭用の道具や器具にも徐々に変化が見られ、グラスやイベリア風の水差しやトレーなどがあります。また、ポルトガルのゲーム、特にサイコロ、カードゲーム、ビー玉もいくつか取り入れられました。ポルトガル人とスペイン人は、地元の食生活に新しい食品や農産物をもたらしました。主に新世界の作物であるサツマイモやタバコ、またキャッサバ、トウモロコシ、唐辛子などの重要な作物ももたらしました。[ 42 ]

この時代、女性はゆったりとしたズボンを履き、短いチュニックや袖の着用は、自由婚姻中の女性にも見られました。裕福な男性の間では、西洋風のシャツと帽子が好まれ、羽飾りとジャケットを合わせることもあったようです。しかし、奴隷階級や男性平民は、通常トップレスでした。

1874年のブギス族の武器、防具、装備のカタログ

マラッカ陥落の余波は南スラウェシでも強く感じられた可能性がある。『スマ・オリエンタル』のトメ・ピレスが記しているように、ブギス族やバジョ族を含む「マカッサル諸島」出身の交易商人は、マラッカに交易のために到着した人々の中にはほとんどいなかったが[ 43 ]、その数は少ない。一方、マレー半島のパタニ、パハン、ウジュン・タナ、インドシナのチャンパ、スマトラ島のミナンカバウ出身のイスラム教徒マレー人交易商人は、スッパ、パンカナ・タネテ、シアン、タロ、サンラボネ、ゴワなど西海岸の港湾都市に定住した[ 44 ] 。こうした広範な二国間関係のおかげで、南スラウェシの人々は、群島の西半分で起こった政治的・宗教的変化を概ねよく知っていた。[ 45 ]

ポルトガルの征服者によるマラッカ征服後、南スラウェシと他の商業拠点、すなわち半島のジョホールとパタニ、スマトラ島のアチェ、ボルネオ島のバンジャルマシン、ジャワ島のデマクとの交易関係が強化されたと推測される。これらの地域は いずれもイスラム教の拠点としての地位を有していた。しかし、16世紀半ばの時点では、南スラウェシは、イスラム教がまだ根付いていない地域の先住民交易ネットワークにおいて、数少ない重要な地域の一つであり続けていた。[ 46 ]

ブギス州をキリスト教化する初期の試み

マヌエル・ゴジーニョ・デ・エレディア、ブギスポルトガル系ポルトガル人マラッカ探検家

1490年以降、シアーン族とマラッカ族の貿易関係を通じてイスラム教との接触が始まっていたが、ブギス族のほとんどは依然として土着のパトゥリオロアン宗教を信仰していた。1540年、マカッサル出身の貴族2人がテルナテ島で洗礼を受けた。彼らは翌年再びこの地を訪れ、金、白檀、鉄の武器など、この地域で以前に採掘された多くの資材を購入した。ポルトガル人貿易商アントニオ・デ・パイヴァは1542年以降、スラウェシ島とマラッカ島の間を何度も航海しており、この地域の潜在的な富に興味を抱いていた可能性がある。ブギス族のスッパ国とシアーン国への遠征中、彼は神学上の議論に参加し、スッパ国の王ラ・プテブルとその家族に洗礼を施すよう依頼され、続いて1544年にはシアーン王にも洗礼を施した。この洗礼は両国との軍事同盟によって締結された。 [ 47 ] [ 48 ]

デ・パイヴァのマラッカへの帰還には、ポルトガル王国への公式の贈り物だけでなく、後にインド領ゴアのイエズス会大学に入学する4人の若いブギス族の男性も同行していた。2人のブギス族の王はまた、近隣のマカッサル王国ゴワ・タロによってもたらされた増大する危険を抑えるために、ポルトガルのマラッカ総督に司祭と軍事支援を要請した。1545年にはビセンテ・ビエガス神父という司祭によってさらに洗礼が続けられ、アリッタとバクキキのブギス族支配者のキリスト教化に関与した。マヌエル・ゴジーニョ・デ・エレディアによると、サウィットとシデンレンの王もこれに参加したが、全員がアジャタッパレン同盟の一員であるスッパの同盟者だった。[ 48 ]

ポルトガルとの関係は良好であったが、スッパ出身のラ・プテブルの娘とポルトガル人士官がマラッカで密かに結婚し駆け落ちしたことが発覚し、この結婚からマヌエル・ゴジーニョ・デ・エレディアが生まれた。ポルトガル船は暴力を避けるため急いでスラウェシ島を離れなければならず、1559年まで島に戻る勇気はなかった。[ 49 ]航海隊員の一人、マヌエル・ピントは南スラウェシに留まることを決め、政治的な展開を記録し、マラッカ（ジャワ島経由）に戻る前にこの地域のブギス＝マカッサルの支配者数人との協議に参加した。しかし、マヌエル・ゴジーニョ・デ・エレディアによると、スッパのダトゥとその住民は他のアジャタッパレン諸国と同様に、依然として大部分がキリスト教徒である。[ 48 ]

1559年にポルトガル領マラッカとの経済関係が回復した後、南スラウェシ、特にアジャタッパレン諸国から司祭の派遣要請が繰り返し行われたが、派遣できる司祭は多くなく、ポルトガルはブギスを第一の関心事とは考えていなかった。1584年になってようやくポルトガルは4人のフランシスコ会の神父をこの地域に派遣したが、彼らの滞在は短期間であった。また、インド領ゴアへの教育のために派遣された4人のブギスの男性の運命も不明である。その後、スラウェシ人の洗礼を新たに試みる試みは行われず、[ 50 ]ゴワ・タロ王カラエン・ラキユン・トゥニパランガによる侵略に対してポルトガル軍の支援も行われなかった。この侵略では、アジャタッパレン諸国と共にシアンが併合・属国化された。[ 48 ]

半島における名声、影響力、権力の追求

左から右へ：テルナテ、バリ、ブギスの兵士、17世紀のヨーロッパの挿絵

1559年にポルトガルと南スラウェシの関係が再開された際、この地域の政治的力学は大きく変化しました。マカッサル王国ゴワは北部に影響力を持ち、ポルトガルと友好関係を築いていた多くのブギス王国を吸収しました。

同時に、ボーン王国も南方への拡大を開始し、間もなくマカッサル人と直接接触するようになりました。両王国は半島全域と重要な交易路の支配を目指しています。

こうして、成長を続ける二つの王国は大きな衝突へと向かうことになり、1562年についに戦争が勃発した。ゴワは呂烏の支援を受け、また倭王とソッペンの支援も受けた。後者の二人はおそらく呂烏やゴワのような遠方の君主を好んだだろう。なぜなら、倭王とソッペンは、近くのボーンのような王国に支配される可能性が高いのに対し、より大きな自治権を獲得できるからである。[ 51 ]

戦争は1565年に終結し、その後和平交渉が行われた。カレッパ条約に基づき、両国はテンカ川をそれぞれの勢力圏とすることに合意した。また、ボネとゴワの住民は互いの管轄区域において平等な権利を与えられた。

南スラウェシにおける支配への野望は続いた。1570年から1591年にかけて、ゴワはルウの支援を受けて、しばしば軍事作戦を展開した。ゴワは遠方の勢力であったにもかかわらず、ブギス族のワジョとソッペンに対して厳しい態度を取る傾向があり、このため両国はボンからの自治回復の要請に応じるようになった。1590年、ワジョ、ソッペン、ボンの3王国は、テランポッコエ（「三大首脳」または「ビッグスリー」）として知られる同盟を結んだ。 [ 52 ]

1590年、デーン・マメタはワジョを殲滅させるため再び遠征を開始したが、暴動により殺害された。その後まもなく休戦が成立し、1591年にはカレッパ条約に基づく和平交渉が再開された。

ブギス・マカッサル・マンダルのイスラム化

サウィット王の葬儀、1930年代

16世紀後半、南スラウェシ半島におけるイスラム教とキリスト教の争いは依然として決着がついていませんでした。スラウェシ周辺の王国のほとんどは、1525年にテルナテ＝ゴロンタロ王国、1542年にブトン王国の支配下で既にイスラム教化していました。南スラウェシにも既に改宗者がいました。[ 52 ]

ロンタラク・パトゥリオロンガによると、1550年、マカッサルのマレー系ムスリムコミュニティはゴワの支配者から特権を与えられた。しかし、1575年、ミナンカバウ族のイスラム教布教者の一人であるアブドゥル・マクムール（ダトゥ・リ・バンダン）の訪問の際、彼は地元の人々を改宗させるのにいくつかの困難があると述べた。彼らはイノシシの干し肉、血でさいの目に切った生の鹿の肝臓（ラワ）、そしてヤシ酒を好むのである。その後、彼は東ボルネオのクテイ王国でイスラムの教えを広める活動に乗り出し、そこでより大きな成功を収めた。[ 52 ] 1580年、テルナテ島のスルタン、バブッラーはゴワの支配者にイスラムの教えを受け入れるよう助言したが、国王は断った。しかし、彼は親切心からマカッサルのマレー人コミュニティにモスクの建設を許可した。[ 53 ]

メッカへのブギスの巡礼者、19世紀

アブドゥル・マクムールはスライマン（ダトゥ・リ・パティマン）とアブドゥル・ジャワド（ダトゥ・リ・ティロ）とともにマカッサルに戻った。3人ともミナンカバウ出身で、アチェで教育を受けたとみられる。[ 54 ]その後ジョホール・リアウを訪れ、ブギス・マカッサルの船乗りから南スラウェシの文化を学び、続いてジョホールのスルタンの促進による布教活動の一環としてジャワのワリ・ソンゴに師事した。イスラムの教えを紹介する新たな試みが再び反対に遭った後、彼らはルウに向けて出発した。これはルウが南スラウェシの精神的中心地であり、その土着信仰であるデワタ・セウワがイスラム教と類似点があったためである。[ 55 ]彼らはルウのダトゥであるパティアラセを改宗させることに成功し、1605年2月に彼はスルタン・ムハンマドを名乗った。その後、一行はマカッサルを再訪し、3人は後にゴワン王にイスラム教を広め、スルタン・アラウッディンの名のもとにムスリムとなった。1607年11月、新しく建設されたタロ・モスクで最初の公開祈祷が行われた。[ 56 ]改宗はゆっくりと始まり、ブルクンバを中心とする現地のアマトア教徒たちの間で徐々に定着していった。[ 55 ]

ゴワ王国とタロ王国は、南スラウェシの他の王国にもイスラム教を信仰するよう説得しました。しかし、この誘いが断られると、彼らは「イスラム戦争」として知られる一連の軍事行動を開始しました。1608年には、西海岸のバチュキキ、スッパ、サ・ウィノ、マンダル、そして東海岸のアコテンゲンとサッコリが降伏し、1609年にはシデンレンとソッペン、1610年にはワジョが征服されました。

1611年にブギス王国のボネが服従したことを受けて、南スラウェシ半島の大部分（トラジャ高原を除く）がイスラム教を受け入れた。[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]ボネはその後も、トラジャ王国の端に位置する2つの属国、すなわちエンレカンとドゥリのイスラム化を続けた。[ 61 ]

南スラウェシ州の大部分におけるイスラム化は、信仰と思想の革命の基盤となった。イスラム法と原則は遵守され、マカッサル、ブギス、マンダルの文化に吸収された。[ 62 ]

ダトゥ・リ・バンダンはまず、土地におけるシャリーア原則の確立を目指し、割礼、結婚、葬儀における宗教儀式の重要性を強調しました。しかし、完全にイスラム化された葬儀を除き、イスラムの理解に基づくその他の通過儀礼は、既存の伝統的な慣習、規範、慣習に単純に組み込まれただけでした。禁忌に関しては、姦通と豚肉の摂取も厳しく禁じられており、アルコールやアヘンの摂取、聖地への供物、王冠への崇拝、利子付きの金貸し（リバ）、賭博などの行為も非難されました。

半島社会においてイスラム化が徐々に根付くにつれ、各州や領土にモスクが建設され、ブギス＝マカッサル地域全域で 新たに設立されたカーディー、イマーム、ハティーブの任命が行われました。

敬虔なイスラム教徒であったにもかかわらず、この改宗はマカッサル人のイスラム教徒ゴワ王にとって、ポルトガルやキリスト教との友好関係を維持する上で妨げにはなりませんでした。しかし、ブギス王国とマカッサル王国はイスラム教化され、地元の支配者によってキリスト教への改宗を禁じられました。

支配の黄昏

マカッサル征服は、南スラウェシの歴史の中で最も決定的な出来事の一つである。

17世紀末から19世紀初頭にかけて、南スラウェシの非常に繊細な勢力バランスは、王朝内部の紛争、地政学的緊張、西洋消費主義の二次的影響の増大、マカッサルの陥落など、地方の政治体制における一連の急激な変化により、完全に悪化の一途をたどった。[ 63 ]

半島の征服をめぐるゴワとボンの間の壮絶な闘争から1世紀以上が経ち、2つの対立する勢力の間で新たな戦争がゆっくりと再燃していました。この紛争の発端は、1631年から1634年までラ・マダレメングによって統治されたボン王国の国内問題でした。王は、異教のビススの排除、パームビールの消費やその他の迷信的な慣習の禁止など、イスラムの強い原則に基づいた規則を施行しました。とどめを刺したのは奴隷制の禁止で、これは王の母による反乱を招きました。その後、彼女はゴワに支援を求め、大規模な軍事作戦が確実に実施されました。マカッサル軍はなんとか成功を収め、ラ・ダレメングを含む3万人のブギス族の捕虜を捕らえ、マカッサル人の知事を設置しました。その後の反乱の後、ボンは本格的な植民地へと変貌しました。このことはボーン族とその貴族たちの間で怒りを招いた。[ 64 ]

同時に、オランダ人も東部諸島における商業、富、政治、軍事拠点の重要な拠点である港湾都市マカッサルに目を向けていました。一方、マカッサル王国ゴワとオランダは、互いに相手を、高収益の香辛料貿易 における支配に対する差し迫った脅威と認識していました。

17世紀のイラスト「アルン・パラッカ」

ボーンにとっての好機は、1660年にオランダがマカッサルを攻撃し勝利した後に訪れた。ゴワ族は不利な休戦協定に署名する必要に迫られ、陸からの攻撃の可能性に備え、1万人のボーン族に強制的に溝掘りを依頼した。アルン・パラカを含む少数のボーン族貴族は隣国のブトンに避難し、マカッサルに対抗するためブギス・オランダ同盟を提唱した。[ 65 ]この軍事同盟にはソッペン国も加わり、ボーンと同様に、ゴワ族がマカッサルの施設建設のために数千人の同胞を奴隷にした行為への報復として攻撃を仕掛けた。

1666年に戦争が勃発し、ブギス・オランダ同盟はテルナテ、アンボン、ブトンからの軍隊の支援を受けました。戦争中、マカッサル人の主な同盟国はブギス北部のワジョでした。かつて条約によってボネと同盟関係にあったにもかかわらず、ワジョル人の指導者はオランダの影響に対抗するためゴワとの同盟を結ぶことを決意しました。

マカッサル陥落は致命的であったことが判明した。ゴワのスルタン・ハサヌディンは、1667年11月18日にボンガヤ条約に署名せざるを得なかった。この条約により、マカッサル人は要塞の大部分を撤去し、香辛料貿易を放棄し、オランダ東インド会社を除く外国製品の輸入を停止し、ポルトガル人およびその他非オランダ系ヨーロッパ人を追放し、ブギス諸島および群島の他の地域におけるいかなる宗主権行使の試みも拒否することが求められた。[ 65 ] 1669年、スルタン・ハサヌディンは退位した。

オランダはマカッサル陥落後、その目的を達成したが、唯一の勝利者ではない。もう一つの勝利者はブギス王国のボーンであった。同国も締結した条約によりいくつかの制約があったものの、王国は19世紀まで実質的に主権を維持した。そのため、ボーン王国の伝承では、アルン・パラッカは独立の戦士として称えられており、マカッサルの伝承では、ライバルであったスルタン・ハサヌディンがマカッサル人の英雄として称えられている。[ 66 ]

マカッサルから解放された後、権力の空白は、ボーンが半島全体にわたって揺るぎない主権を保持する基盤を整えた可能性があった。しかし、ブギス族の領土全体を単一の支配者の下に統一するという展望は、この地域にオランダ人が存在していたために阻まれた。その後、半島は大小様々な連合がモザイク状に存在し、存続し続けた。

新たな黄金時代

20世紀初頭の西スラウェシ島のブギス船

マカッサル征服後の大きな波及効果の一つは、南スラウェシの人々にとって航海と移住ルートの設計に変化をもたらしたことである。国際的なマカッサル港は、マカッサル人だけでなく、西部の群島で富と名声を求めるブギス族にとっても重要な海上出発点となった。オランダ人は東部の香辛料諸島へのアクセスを厳しく制限していたからである。[ 67 ]

17世紀後半から18世紀にかけて、重要な海上交易網の確立を特徴とする変革期が到来しました。野心的な移民たちは大胆な海外進出に着手し、後にブギス社会で重要な地位を占めることになる商人中流階級の漸進的な台頭に貢献しました。この極めて重要な海上交易網の構築は、彼らの故郷である南スラウェシ島内外の経済活動に影響を与え、繋がりを強めました。[ 68 ]しかし、この時期には、故郷の芸術と文化のルネサンスも隆盛を極めました。彼らの重要な文学作品の多くは、ラ・ガリゴ以降の作品の大半を含む、この時期に生まれました。[ 56 ]

帆船時代は、富、名声、政治的影響力を求めて、リアウ諸島、マレー半島、シンガポール、スマトラ島、バタビア、ジャワ島北部、バリ島、マドゥラ島、アロール島、小スンダ列島、ボルネオ島沿岸、スールー諸島、スラウェシ島の他の地域への大規模な移住と貿易の波が密接に絡み合った時代でもありました。[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]

同時期に、彼らは新たな黄金時代を到来させました。イスラム教の信仰と価値観の確立と、主要な海洋社会の一つとしての認知。この二つの再定義要素は、20世紀初頭までブギスのアイデンティティに深く根付いていきました。

文化

ロンタラ、ブギス・マカッサルの伝統的な筆記体

言語と方言

スラウェシ島にブギス語話者が集中している地域。その中心は南スラウェシ州の低地平野に位置する。

ブギス語は、オーストロネシア語族の一部です。[ 72 ]ブギス語は、スラウェシ島南西半球に位置する主要言語の一つで、マカッサル語、トラジャ語、マッセンレンプル語、マンダル語とともに、これらの言語は総称して南スラウェシ語族に属します。

南スラウェシ州のほとんどの地区、すなわちボーン、ソッペン、ワジョ、シドラップ、ピンラン、バル、シンジャイ、パレパレでは、ブギス語話者が優勢である。[ 73 ]ブルクンバ、パンケップ、マロスでは、ブギス語話者とマカッサル語話者が混在しており、それぞれの村は独自の言語的アイデンティティを保持している。同様に曖昧な言語境界は、伝統的なブギス文化圏とマンダラ文化圏の間の移行地域であるピンラン（南スラウェシ州）とポルマス（西スラウェシ州）といった北西部の沿岸都市でも見られる。 [ 74 ]

ブギス・トラジャ世界の周辺に位置する、エンレカンとピンラン北部出身のマッセンレンプル人（ドゥリ、エンレカン、マイワ、マリンプンの各グループを構成）や、ルウ語を話すテエ族も、共通の伝統と宗教的所属により、ブギス族のサブグループとして特定され、包含されることがある。[ 75 ]文化的には、彼らはブギス人とトラジャ人の間に連続体を形成した。言語的には、マッセンレンプル人とテエ人の母語は、一般的にトラジャ語に近い言語的理解可能性を受け継いでいる。

オランダ、ライデンのオランダ王立東南アジア・カリブ研究所の運河沿いにある、青色の濃淡と白い背景のフォントで書かれたブギスの詩。

地域的な表現や方言には多少の相違があるものの、ブギス諸語（マッセンレンプル語とタエ語を除く）は概して相互に高いレベルで理解可能である。しかしながら、ブギス社会の主流派においては、伝統的・先祖伝来の地に基づいて地域的・文化的に自らを区別することが慣習となっている。[ 76 ]

これらの地域で話されている言語には微妙な違いがあり、言語学者はこれらを（異なる言語ではなく）別々の方言とみなしています。現在、ブギス方言には10の主要な方言[ 72 ]  （ボーン語、カンバ語、パンケップ語、シドラップ語、パサンカユ語、シンジャイ語、ソッペン語、ワジョ語、バルー語、ルウ語）があり、[ 77 ]主要な方言から派生した数十のより小さな下位方言もあります。しかし、中央ピンランで話されているブギス語の分岐した方言であるサウィット語[ 78 ] が、同じ言語グループに属しているか、それとも別言語とみなされるほどに分岐しているかについては、研究者の間で意見が分かれています。[ 79 ]

ブギス Wikipedia (ウィキペディア バサ ウギ) は、無料のオンライン百科事典であるウィキペディアのブギス語版です。

現代のブギス人はほとんどがバイリンガルである。南スラウェシでは、環境、社会、活動に応じてブギス語とインドネシア語の2つの主要言語が使用されている。インドネシア語は主に公式の場で使用され、正規の教育、行政、マスメディア、現代文学の言語である。また、ブギス語を話さない人との会話でもインドネシア語が広く使われている。[ 80 ]ブギス語を話す人々の周りの非公式でくつろいだ場面では、コードスイッチが一般的であり、または両方の言語の要素がさまざまな程度で絡み合っており、例えば、ブギス語の影響を強く受けたインドネシア語を話したり、その逆を行ったりする。[ 81 ]

南スラウェシ州では、-ki'、-ko、-na-、-ji、-mi などの接辞が、インドネシア語とブギス語とマカッサル語の混合語に模倣され、考案されています。オッコッツとして知られるブギス・マカッサル訛りでは、一部の言語でより強い -ng 発音が使用されることも観察されています。この傾向は南スラウェシ州境内だけにとどまらず、ブギス族の人口が目に見えるインドネシアの他の地域でも聞かれます。州外では、この言語混合はインドネシア語だけの影響を受けているのではなく、他の現地の言語や方言がディアスポラのブギス語と融合した痕跡も残っています。同様にインドネシア国外でも、この言語混合の拡大は、かなりの数のブギス族コミュニティがあるマレーシアとシンガポールの一部でも見られます。これらの国のブギス族のコミュニティは、インドネシア語の影響を受けていますが、マレー語とその現地の方言の影響も受けています。

南スラウェシの低地平野にある彼らの祖先の中心地の外では、ブギス語、方言、そしてその混合語は、スラウェシ島および東南アジア島嶼部全域にわたる広範なディアスポラと民族居住地のネットワーク全体で見られます。しかしながら、現在、南スラウェシ以外のディアスポラの間では顕著な言語変化が見られる傾向にあり、ブギス語の理解度と習得度は、個人的な背景、経験、関心、そして祖先言語との接触状況によって異なる可能性があります。

哲学

Siri'na Pacce (恥、慈悲)

— ブギス・マカッサル・マンダル・トラジャ倫理規定

ブギス風の短剣の一つ

ブギス・マカッサルは豊かな伝統、哲学、宗教、社会構造を有していました。彼らの慣習はパンガデレングの概念に基づいています 。これはもともとアデ（慣習）、ラパン（法学）、ビカラ（司法） 、ワリック（社会制度）で構成されていましたが、ブギス・マカッサルのイスラム化に伴い、シャリア（シャリーア）がその中核的価値観に組み込まれました。[ 82 ]

もう一つの基本的な地元の知恵にシリ・ナ・パチェがある。[ 83 ]これは指針、社会通念、道徳的行為としての役割を果たす。シリは恥と自尊心の態度の強化を意味し、尊厳、美徳、自尊心、連帯、責任の重要性を担う柱としての役割を果たした。シリは、誰かがタウ（人間）とみなされるために不可欠である。パチェは、思いやりと連帯の存在として現れる。それは、愛、悲しみ、痛み、連帯を含む感情的知性に関する人の能力に関係する。ペチェの他の解釈は、自己犠牲、勤勉、禁欲を中心に展開する。ブギス族とマカッサル族に加えて、伝統的精神は彼らの北のいとこであるトラジャ族とマンダラ族にも共有されている。

「四隅」と訳されるスラッパ・エッパは、ブギス・マカッサルの古代哲学、思想、理論を表しており、宇宙は巨大な菱形で構築されており、風、火、水、土という4つの顕著な基本要素によって作られているという概念に基づいています。したがって、ブギス・マカッサルの古典的な美的雰囲気、表現、ニュアンスは、主に四隅を支配的な落ち着きの中で創造され、構想されています。これには、伝統的な文字（ロンタラ）、建築レイアウト、儀式用の料理（ソンコとソンコロ）、芸術的デザイン、織物（サロンのモチーフ）、哲学的価値が含まれます。4つの要素は、風（黄）、火（赤）、水（白）、土（黒）という4つの異なる色の感覚によっても同義的に想起されます。[ 84 ]さらに、リパ・サッベまたはサルン・スートラ（絹で作られたサルン布）は、洗練されたブギス・マカッサルの文化的パラダイムを最も純粋な形で尊重する具現化としての意味を持っています。[ 85 ]

伝統的な文字

記録されたブギス文学の初期の形態は、主にロンタルの葉巻物に記録されており、それはSure' Bawangに見られる。

ロンタラ文字はカウィ文字を起源とするが、ブギス語、マカッサル語、マンダル語の表記に適応するため、地域的な発展と改変を受けてきた。伝統的に、契約書、貿易法、条約、地図、日誌といった公式文書や公的文書に、西洋の書籍形式と伝統的なヤシの葉写本の両方で使用されてきた。[ 86 ]南スラウェシが東部諸島の海軍拠点として台頭すると、ロンタラ文字は影響力を拡大し、フローレス島ではロンタ・エンデ、スンバワ島東部ではムボジョ、スンバワ島西部ではサテラ・ジョンタルとして導入・統合された。ただし、後者の言語では表記が一部変更されている。[ 87 ]

「ロンタラ」という名称は、パルミラヤシの葉が写本を書く際によく使われていたジャワ語とマレー語の「ロンタル」に由来しています。また、多くの歴史的文献がこの言語で広く発見されていることから、ブギス文字と呼ばれることもあります。ブギス語では、この文字体系は「ウルプ・スラパ・エッパ」と表記され、「四角い」または「四角い文字」と表現され、宇宙を形成する4つの要素、すなわち火、水、土、空気に関する初期のブギス・マカッサルの解釈を鮮やかに示しています。[ 87 ]

東インド諸島のオランダ植民地時代には、ラテンアルファベットの導入により、表記体系はほぼ置き換えられていった。しかしながら、この文字は故郷のブギス・マカッサル社会において、いまだに深い文化的重要性を保っており、伝統的な儀式、暦、文学のほか、手紙やメモといった個人的な文書や手書きの物にも用いられている。この文字は南スラウェシ州の多くの学校でも教えられており、州内のいくつかの道路標識にも見られる。現在、インドネシアのタイポグラファーやグラフィックデザイナーによって、この文字を伝統的な国境を越えてより広い聴衆に紹介する注目すべき取り組みも行われている。[ 86 ]

ロンタラ文字に加えて、アラビア文字に基づくブギス・マカッサルの伝統的文字体系には、セラン文字として知られる別の形式があります。マレー語のジャウィ文字とジャワ語のペゴン文字とほぼ同様の並行モジュールを持つセラン文字体系は、アラビア語の要素を組み入れ、現地語との統合を図るためにいくつかの追加文字が用いられています。[ 88 ]

民間伝承と文学の伝統

Kutika は、ページ上でロンタラ語とアラビア語のアルファベットが目に見える形で使用されている歴史的なブギス暦です。

ブギス文学とは、ブギス語で表現される文学形態を指し、書き言葉と口承の両方の伝統から成ります。ブギス文学の最古の作品は口頭で伝えられ、その後、書き言葉が生まれ、 1400年代までにロンタラ文字の発展とともに徐々に体系化されました。その基盤はマカッサル文学とほぼ一致し、また交差しており、マカッサル文学と密接に関連した発展を遂げてきました。ブギス文学の伝統は、主にブギス人のアイデンティティである知恵、道徳、社会生活、そして文化的環境に焦点を当てています。

ブギスの民俗文学は、散文、詩、抒情詩の形で、ブギスの人生観や認識に深く根ざした口承文芸である。その分類は、様々な短い詩（エロン）、長編物語詩（トロ） 、なぞなぞ、アテップンゲン、童謡などの遊び心のあることわざ、呪文（ジャッピ） 、バカバカ（バカ）、イスラム以前の儀式表現（サボ、セスケング、ラウォロ）、戒律（パッパセン） 、忠誠の誓い（アル）など多岐にわたる。その他の重要な口承文化遺産には、物語（クリタ）、説教（カトバ）、スピーチなどがある。これらは基本的に口頭で伝えられるものであるが、作品の多くはその後、ブギスの言語で書かれるようになった。[ 89 ]

ロンタラ文字で書かれた『ラ・ガリゴ』からの抜粋

ロンタラ文字による文書は、1400年頃に初めて現れたと考えられる。最古のテキストはヤシの葉に刻まれ、その後、1500年以降、あるいはそれ以前に、手書きの作文が紙の写本に書かれたと考えられる。 [ 90 ]文学作品は通常、パロンタラと呼ばれる執筆専門家に委託され、パロンタラは研究者としてブギス写本の作成と編纂の作業を委託されている。[ 91 ]写本は豊富で多様であり、歴史年代記、詩、法律書、儀式テキスト、マニュアル、倫理など、テーマや主題が豊富に含まれている傾向がある。ブギス語の印刷物は、辞書、文法書、聖句ガイド、翻訳など、発行部数は少ないものの、19世紀後半に導入された。[ 92 ]

6,000ページを超えるラ・ガリゴは、ブギスの文学遺産の中でも最高傑作とされています。古いブギス語で書かれたこのサガは、初期の口承に起源を遡ることができます。詩的なテキストは、尊ばれた暦としての役割を果たし、人類と王国に関する古代の理解についての物語を提供します。ブギスの文化では、ラ・ガリゴのエピソードは、パスーレと呼ばれるラ・ガリゴの専門家が率いる聖歌や詩の朗読を通じて再現されることがよくあります。このパフォーマンスは、祭り、結婚式、引っ越し式典の際に行われることもあります。[ 93 ] 2012年、ラ・ガリゴの写本2冊がユネスコの世界記憶遺産に登録されました。

しかし、ブギス族の文献の中で最も大きなコレクションは、家系図の形態をとっています。これは特に貴族や貴族階級の人々にとって重要な家宝とみなされています。中にはイスラム化の約200年前、1400年頃にまで遡るものもあります。初期のブギス族の系図は、初期の識字率の高いオーストロネシア語族社会の文化と思想を垣間見ることができる貴重な資料です。[ 94 ]

衣服、織物、織物の伝統

インドネシア、マカッサルのロッテルダム砦で、バジュ・ボド、サロン、伝統的な髪飾りを身に着けた少女たちのグループ

伝統的なブギス・マカッサル文化において、織物や衣服は尊ばれ、社会において特別な位置を占めています。歴史的に、着用者が身に付ける色彩やモチーフは重要な指標であり、その人のアイデンティティ、年齢、地位を象徴する役割を果たしてきました。[ 95 ]

バジュ・ボドという言葉はマカッサル語に由来し、「短い衣服」という意味です。[ 95 ]一方、ブギス語ではワジュ・トッコやワジュ・ポンコとも呼ばれています。半袖のチュニック状のこの衣装は、絹や織りのサロンと合わせて着用されるのが一般的です。この衣装の起源は、南スラウェシの港に外国の貿易商がモスリン布を持ち込んだ9世紀に遡ります。 [ 96 ]この織物は薄くて軽いため、この地域の熱帯気候に非常に適しています。バジュ・ボドはモスリン布のほか、パイナップル繊維や綿で作られたものも一般的です。

Songkok Recca 、マレーシアのタワウのパサールマラムで販売されているもの

ブギス・マカッサル族のイスラム化の進展に伴い、バジュ・ボドに近縁の別の形態が出現した。袖が長いバジュ・ラブ（マカッサル語で「長い」を意味するラブに由来）は、ボド・パンジャン（どちらも「長い布」を意味する）としても知られ、イスラム教におけるアウラト（謙虚さ）と慎み深さの解釈に基づいて仕立てられている。バジュ・ラブは伝統的に絹で作られており、以前の半透明または透け感のある生地とは異なります。[ 97 ]

ブギス・マカッサルの手織産業は、 1400年代に始まったと考えられています。地元で作られるサルンのモチーフは、当初は基本的なもので、縦縞、横縞、または市松模様の原始的なものでした。 [ 98 ]おそらくスラッパ・エッパ（四大元素）の基礎から着想を得たものと思われます。1600年代までには、デザインは徐々に装飾的になり、多様な幾何学的形状、輪郭、配列が取り入れられるようになりました。かつてバジュ・ボドが果たしていた役割とほぼ一致して、サルンのモチーフとデザインは、着用者の地位を示すためにも使われていました。[ 99 ]サルンの素材は通常、絹と綿です。

ブギス族の男性のこれに相当する様式は、ジャス・トゥトゥまたはジャス・トゥトゥップ（「囲いのあるコート」）として知られ、襟付きの長袖コートの形をしています。ジャス・トゥトゥは、ソンコック・レッカ/パビリン/ソンコック・ト・ボーン（ブギス・ソンコック）、リパ・サッベ（サロン）、金色または銀色のボタンと一緒に着用されることも同義です。ブギス風のソンコックは、籐と金糸で編まれています。[ 100 ]伝統的な結婚式では、新郎はタタロッペン（クリス）、パベッケン（ベルト）、[ 101 ]ロープ（ソンケット）、シガラ（頭飾り）、サレンパン（帯）、ゲラン（腕輪）、サプ・タンガン（ハンカチ）など、非常に手の込んだアクセサリーも身に着けます。

現在では、バジュ・ボドとジャス・ツツは主に正装として着用されており、結婚式やその他の儀式や文化的行事でよく見かけられます。

料理の伝統

サンガラ ペッペは、平らにして二度揚げしたプランテンで、サンベルと一緒によく食べられるサクサクの伝統的なスナックです。

ブギス料理は、ブギス文化の重要な一部を構成し、ブギスの人々と深く結びついた様々な料理スタイルとレシピで構成されています。周囲のマカッサル人、マンダラ人、トラジャ人と多くの共通の食文化の伝統と特徴を共有しています。多くの料理はスラウェシ島で独自に発展し、地元の食材に重点を置いていますが、一方で、外部からの影響が顕著に表れ、地元の人々の好みに合わせてカスタマイズされているものもあります。

南スラウェシ料理における外国の調理法は、ポルトガルのパペダから伝わった小さな揚げパイ、ジャランコテの導入に見て取れます。ジャランコテの具材は、通常、ライスバーミセリ（中国の影響を示す）に、スライスした野菜、ゆで卵、ひき肉を混ぜ合わせたものです。一方、クリーミーなガガペ、トッパ・ラダ、スパイシーなジュク・パルマラなど、地元の料理にはインドの要素が見て取れます。[ 102 ]

より大胆な固有の起源を示す多様な料理もあります。特に、ブラサやトゥンブ/ラパラパ/ランカといった地域では、ライスケーキが人気です。[ 103 ] [ 104 ]ライス団子は蒸して葉の容器にココナッツミルクで包んで作られ、濃厚でクリーミーな風味を醸し出します。通常は白米の代わりとして、スープや他のおかずと一緒に食べられます。[ 105 ]ブギス・マカッサル地域では、ゴゴス と呼ばれる焼きもち米に魚の詰め物を詰め、バナナの葉で包んだものも有名です。これはスナックとしてよく食べられます。[ 106 ]

ハリラヤ祭典中にブギスの伝統的な家庭料理をいくつかご紹介します。ブラサ』（中央）。上から時計回りに：ゴレゴレ・ダージング、アヤム・サウス・メラ、那須カリ、那須リック。

半島の長い海岸線は、この地域の漁業の発展に貢献し、食事の重要な部分を海洋産物が占めています。 [ 107 ]パ・デメ（アンチョビのサンバル）、バジャブ（セルンデン）、ラワ・バレ（マリネした生の魚）、ナス・バレとナス・メティの澄んだスープなどの料理は、この地域の広範な海洋とのつながりを表しています。

魚介類に加えて、肉料理を中心とした多様な食文化も存在します。ナス・リック[ 108 ]、ナス・パレッコ[ 109 ]、ゴレ・ゴレといった、じっくり煮込んだボリュームたっぷりの料理がその一例です。これらの料理は通常、ナシ・プティ（白米）や、場合によってはライスケーキ に添えられる付け合わせとして食べられます。

バナナは南スラウェシで広く栽培されているため、ブギスの主食として米に次いで大きな位置を占めています。 [ 110 ]食後に生で食べる以外にも、バナナを使った料理はスナックやデザートの形で豊富にあり、甘い味のベロンコ（蒸しバナナプディング）、キャラメル化したサンガラ・バランダ、[ 104 ]から、サンガラ・パペック（潰したバナナ）などのサクサクとした風味豊かなスナックまで、多岐にわたります。

ブギス族に関連するその他の人気料理には、粥料理のバロッボ（米とトウモロコシのお粥）とサゴヤシをベースにしたカプルン、伝統的なクエ、特にクエ・ブギス、クエ・ダンゲ、クエ・シカポロ、ボル・ペカがあります。[ 104 ]同族のマカッサル人との広範囲で継続的な友好的な交流と通婚のおかげで、コト・マカッサル、ソップ・ソダラ、パルバサ、パル・カッチ、パルマラ、コンロなどのマカッサル独特の料理、またはククル・テネやエス・パル・ブトンのようなデザートもブギス族に広く好まれています。[ 108 ]

ブラサをはじめとするブギス・マカッサルの伝統料理は、故郷を越えて、ディアスポラ（離散民）コミュニティの儀式料理としてもよく食べられています。南スラウェシ平原に根付いた祖先のルーツを称える、大切な遺産として受け継がれています。

兵器と軍事の伝統

マレーシア国立博物館所蔵の 18 世紀のブギスバジュ ラミナ。島嶼部東南アジア全域にわたる歴史的な政治的拡張を助けた鎧の 1 つです。

Tanya ug narekko de'na punnai kawali (カワリがなければ、人はブギスとはみなされません)

— ブギスの伝統的な知恵の言葉[ 111 ]

ブギス・マカッサルの武器庫には、多種多様な刃物、ナイフ、銃器が存在します。中でもバディク（カワリとも呼ばれます）は、彼らのアイデンティティと強く結びついた伝統的な武器として高く評価されており、ブギス・マカッサル社会の社会学的構築において崇敬の念を抱かれる存在でした。バディクは単なる武器としてではなく、持ち主の人格を象徴する象徴として認識されています。歴史的に、狩猟や護身に不可欠な道具として、また護身術としても用いられてきました。[ 111 ]

ブギス・マカッサルの伝統的な理解では、バディクはクリスに次ぐ階層的地位にあるとされています。社会のあらゆる階層でほぼ普遍的に使用されていたバディクとは大きく異なり、クリス・プサカ（「王朝クリス」）は南スラウェシのエリート王族の間では重要な家宝として大切にされています。そのため、歴史的にバディクはブギス・マカッサルの男性の伴侶として広く認識されていました。[ 111 ]

古来、バディクは個人と家族の名誉を守るための防御手段として用いられてきました。その教義は、ブギス・マカッサル文化の礎石であるシリ（Siri）の哲学的解釈に大きく基づいています。シリは社会における尊厳を維持する責任を象徴しています。この概念は歴史的に人々の認知心理に深く根付いており、伝統的に道徳観と社会制度を束縛する力となっています。バディクはまた、世代から世代へと受け継がれることが多く、重要な家宝として機能しています。[ 111 ]

シガジャン・ラレン・リパの古代剣闘決闘。通常はサロン一枚で行われる。両選手ともバディクを持っている。

ブギス族が所有するもう一つの重要な剣は、クリス（タッピとも呼ばれる）である。ジャワのクリスとは若干異なる特徴を持つが、ブギス族のクリスはマレー版の短剣と解剖学的に類似していることが指摘されており、マレー人によって南スラウェシの人々にもたらされた可能性がある。バディクとほぼ同等に、クリスは多くのブギス・マカッサルの人々の間で崇拝の象徴とされていた。[ 112 ] [ 113 ] [ 114 ]

バディクとクリスに加え、これらの遺跡には数多くの古代武器が収蔵されていたことで知られています。これらの品々のほとんどは、ブギス・マカッサルの鍛冶屋によって作られた「パレワ・ベッシ」（鉄武器）というカテゴリーにまとめて分類されています。その他の注目すべきコレクションには、長剣のアラマンとスンダング、槍のベッシング、盾のカンナ、伝統的な戦闘用棒のパントゥ、鎧のワジュ・ランテ、そして罠のロープのタドなどがあります。[ 114 ]

ブギス・マカッサル族の武器術は、数千年にわたって絶えず発展してきました。南スラウェシの古代人は、毒矢をつけた吹き矢、槍、短剣、クリス、籐製の兜を使用していたことが記録されています。[ 115 ]近世初期には、ブギス・マカッサル族は、マスケット銃、カルバリン銃、大砲といった様々な火器を導入し、砲術の知識をさらに深めました。これらの火器は、彼らの戦闘技術と戦闘能力を高めました。金属板で覆われた鎖帷子（バジュ・ラミナ）はこの時代から使用され始め、19世紀まで着用されていたと推定されています。[ 116 ]

軍備の発展と軍国主義文化の強い相互関係は、伝統的なブギス＝マカッサルの故郷の外への政治的進出と影響力の追求を後押しする有利な推進力となった。それは、海域全域における兵士、傭兵、戦士、そして戦闘員としての彼らの歴史上の人物と地位を確固たるものにする、武器を振るう手段の一つとなった。

伝統的な建築

ジャカルタ、タマン・ミニ・インドネシア・インダのブギス・マカッサルの家

ブギス社会において、建築は哲学の象徴とみなされ、宇宙と宇宙に対する住人の信念、信仰、そして理解を裏付けるように設計されました。建築は長く豊かな歴史に深く根ざし、先住民の宇宙観の解釈と文化、信仰、神話、美学、そして機能性が融合しています。ブギスの建築様式は、マカッサル様式と広く同列に分類され、マカッサル様式と強い建築的特徴とアイデンティティを共有しています。

ブギスの哲学的理解に基づくと、家は人間としての精神的な通過儀礼の正当な表現であると考えられています。つまり、生まれる場所、子供として育てられる場所、夫婦になる場所、そして死ぬ場所です。したがって、住居は厳粛で神聖で、非常に尊敬されるように設計されています。それは、そこに住む人々に孤独、エネルギー、栄養、幸福、そして名誉の場を提供します。[ 117 ]ブギスの社会において家の存在は生活の一部であるため、家を所有することは、人生を記念し、人生の灯台の象徴となるために、最も重要視されています。

南スラウェシ島の伝統的なブギス族の住居

ブギス文化において、建築は単なる実践の問題としてではなく、神学的な対話の主題として捉えられています。スーラパ・エッパ（四元素）の公式は、まさにそのような意図を持って解釈され、構築されました。 [ 117 ]ブギスの建物の配置計画は、一般的に長方形で対称的な一貫性を持ち、宇宙は巨大な菱形であり、宇宙を創造する四つの要素（風、水、火、土）と、四つの風向（北、南、東、西）という初期のブギスの理解と融合することを目指しています。したがって、ブギスの家は伝統的に、正のエネルギーの源である北、あるいは光の夜明けである東を向いています。[ 118 ]

伝統的なブギス・マカッサル建築の原理は、南スラウェシの多くの現代建築にも広く採用されています。

家は3つの独立した階層に設計され、イスラム以前のブギスの解釈に基づく宇宙の3つの位置を表しています。ラケアン（上の世界）は天界へのオマージュであり、屋根裏部屋は家の頂点となるように設計され、米、作物、重要な家宝を保管する神聖な場所とされています。アレ・ボラ（中間の世界）は人間の世界への敬意を表して登場し、家の居住空間と共有スペースによって表されています。アワ・ボラ（地下の世界）は暗く凶暴な場所で、この概念は人間の住居の下に家畜を保管する小屋によって例示されています。[ 118 ]

ルパ・タウ（「人型」）の概念は、ブギスの建築原理においても広く探求され、採用されている。この概念は、建物を解剖学的な関係性を雄大に体現した構造へと導いた。住宅の骨組みは、人体に基づいた明確な構成要素によって記念碑的に特徴づけられていた。家の支柱であるアジェ・ボラ（足） 、共通の居住空間であるアレ・ボラ（体） 、屋根であるウル・ボラ（頭）、そして家の中央部分であるポジ・ボラ（へそ）である。 [ 117 ]

ブギス建築の発展は、家はより偉大な未来への楽観的な信仰をもって建てられるという信念に基づいています。ブギスの古典的な神話と解釈によれば、星、空、星座は神聖な意味を持ち、人間は宇宙の調和のとれた配置を維持する責任を負っています。それは、より安全で平穏な生活を送るため、そして自然災害（特に洪水、地滑り、竜巻、地震）を回避するためです。このように、こうした精神とエッセンスは、伝統的なブギス建築の表現において広く模倣され、吸収され、鮮やかに放射されています。[ 117 ]

海事、商業、移住の伝統

パデワカンは歴史的にはブギス・マカッサル・マンダールの主要貿易船として利用されていましたが、パラリに取って代わられました。

ブギス＝マカッサル人は、東南アジアの島嶼部全域において、船乗り、航海士、そして航海貿易商として名声を博しました。彼らの海軍力は、広範な造船の伝統、航海技術、そして島嶼間交易路における優位な地位 と大きく結びついていました。

逆に、彼らもまた「東南アジアのヴァイキング」という称号を得ました。[ 71 ]彼らの広範な航海と交易遠征は、歴史的に見て、インドシナ、マカオ、マニラ、パプア、オーストラリア北部、そしてこれらの地域の間にある東南アジアの島々への大洋横断航海において、彼らを地域を代表する重要な存在の一つと位置づけてきました。彼らの船は、古代の香辛料交易路を通じて、異国の香辛料、白檀、織物、米、高級海産物、磁器、真珠、その他の重要な商品や資材の輸送に広く利用されました。[ 71 ] [ 119 ]

帆船時代、彼らの航海はパデワカン（ブギス・マカッサル間を結ぶ初期の船舶の一つで、後にパラリへと発展した）の助けを借りて進められました。歴史の奥深く、スラウェシ島の伝説に基づいて誕生した最初の水上船舶は、このパデワカンでした。[ 71 ]

19世紀まで、古典的なパデカワンは伝統的にナコダまたはアナコダと呼ばれる船長によって率いられ、その下に副船長のジュラガンが続いた。また、船には2人の操舵手（ジュルムディ）が乗るのが一般的で、 船の進路を指示する任務を委任されている。2人のジュルバトゥ （ 測深機）は、海岸、岩礁、浅瀬に近づく際に水深を測定する責任を負う。そして、ジュルトゥリシ と呼ばれる1人の秘書は船主の代理人として行動する。これらの名称は主にマレー語から採用されているが、ナコダという用語のようにペルシャ語の影響も受けている。[ 120 ]

南スラウェシ州の造船産業の主要な発祥地の一つ、ブルクンバにあるピニシ造船工場。

海上航路の進路を決定するために、船員たちは通常、太陽の昇り降りの位置、水平線、星や星座の位置、海洋環境（海のうねりの流れ、波の形、水の様子）、動物相（魚の行動や鳥の飛行配置）、風向、特定の地理的ランドマークの特定など、多数の収束的な航海の慣習を使用する傾向がありました。[ 121 ]

元々のピニシ帆船（パラリ）は、全長が約50～70フィート（15.24～21.34メートル）、軽積載時の喫水線高が34～43フィート（10.36～13.11メートル）でした。[ 122 ]小型のパラリは全長が約10メートルです。[ 123 ] 2本マストの帆船である「ピニシ」という名称は、その構造に用いられたガフリグ（帆装）の種類に由来しています。独特の傾斜した長方形のメインセールと三脚マストは、他の西洋の船とは一線を画す、比類のない設計構成となっています。現代では、パラリは航海のためにモーターも装備しています。 [ 124 ]

この地域には、アラ、タナ・レモ、ビラなど、多くの著名な造船拠点があります。しかし、マカッサル人の一部であるコンジョ族は、ピニシ帆船の名匠として特に知られており、水上船舶やボートの建造において長年にわたり貴重な伝統を誇り、その知識は数世紀にわたり父から子へと受け継がれてきました。[ 71 ]

ブギス・マカッサル文字で記録された東南アジア海域の地図（1820年頃）

ブルクンバのコンジョ族にとって、船造りのアイデンティティは、芸術、文化、そして儀式の貴重な体現として、彼らの生活に深く根付いています。非常に献身的な船職人コミュニティであるコンジョ族は、伝統的に海への航海を禁じられてきました。これは、一族が故郷に帰らなくなり、貴重な造船の知恵が親族間で失われるという危険なリスクが生じることを長老たちが恐れたためです。[ 71 ]そのため、南スラウェシでは、大洋横断航海の責任は、近縁のブギス族とマカッサル族によって主に担われていました。

ブギス・マカッサルの豊かな海事文化は、軍艦ペンジャジャプ、漁船としても使用される小型船パジャラ、パデワカンの子孫であるパラリ[ 124 ] 、交易船ランボ、そして初期のソンバ・レテ船とソンペ・タンジャ船など、多種多様な船舶によって象徴され、強化されています。これらの船舶は、地域および地方の発展に大きな影響を与えてきました。

南スラウェシ沿岸社会に船乗りのアイデンティティが根付き始めると、それは徐々にその地域での彼らの影響力と存在を左右する重要な象徴となった。ブギスとマカッサル間の移住の伝統である「ソムペ（航海する）」と「マレケ・ダプレング（出航する）」に従い、歴史的な船や船舶の中から、多くのブギスとマカッサルの男女と子供が経済的な追求、繁栄と機会を求めて伝統的な中心地を離れ、教育体験、冒険、個人の尊厳、軍事的探求、または権威ある政治的野心を求めて船出した。[ 125 ]そのため、ディアスポラのブギスのすべてではないにしても大部分は、最終的に彼らの祖先の起源を「パソムペ」（故郷の土地を離れて航海した/冒険した人々を指す用語）のいずれかに遡ることができるかもしれない。[ 126 ]過去の航海と集落の波の物語と足跡は、今日でもまだ目撃されており、東南アジアの海域の島々や沿岸地域全体に確立された広大な何世紀にもわたる民族集落とさまざまなディアスポラコミュニティによって明らかに示されています。

米と農業の伝統

ブギス族にとって米は命

— レオナルド・アンダヤ、人類学者[ 127 ]

ブギス・マカッサル地域の農業景観に広がる棚田

沿岸部に居住する同胞が支配する広範な海洋文化とは明らかに異なる内陸部のブギス・マカッサル地域は、その豊かな農業遺産を今に伝えています。[ 127 ]社会において最も重要な作物の一つとされる米は、半島全域で何世紀にもわたって栽培されてきました。米は、何世代にもわたって人々の農耕生活に深く根付いてきました。食生活における主要な食料源として崇められているだけでなく、社会、伝説、理論、経済、政治、イデオロギーの構造にも織り込まれています。ある意味で、彼らの伝統的なアイデンティティは、農耕文化と共存していると言えるでしょう。

シンプルな穀物は彼らの伝統の真髄の一つとみなされており、ブギス・マカッサル族と複雑かつ長い繋がりを保ってきました。東南アジアの海域における最古の米の痕跡は、南スラウェシ州マロス島のウル・リアン洞窟で発見されました。紀元前4000年から紀元前2000年の間に遡るこの穀物は、オーストロネシア語族の祖先がこの地域に到達した時期、あるいはそれ以前のトゥアレンの狩猟採集社会と関連している可能性があります。[ 128 ] [ 17 ]

米は彼らの歴史的発展に深く根ざした栄養源である。14世紀までに、彼らが地方の軍閥から大王国へと劇的に変貌を遂げたのは、半島全域で前例のない人口増加が起こった時期とほぼ重なっており、これは農業技術の早期改善と相関関係にあった。 [ 34 ] [ 33 ]豊作を求めて、血と汗と涙が土壌に流された。例えば16世紀には、アジャタッパレン連邦（シデンレン、ラパン、スッパ、バチュキキ、アリッタ、サウィットからなるブギス諸王国）は、この地域の豊かな地方勢力を支配しようとする野心に駆られたゴワによる拡張主義的な追求によって併合された。[ 129 ]

古代の信仰と理解では、米は摂理と創造、そして古代の慣習、神話と人々を結びつける祝福と喜びの象徴とみなされていた。穀物の栽培は、主に農業を中核とする経済的な生活圏の発展につながった。イスラム以前の信仰体系に根ざし、ブギス族は豊作を祈願するためにマッパリーリ（稲作シーズン）を開催し、一方、大収穫祭は豊作の後の喜びに満ちた感謝祭の締めくくりとして農業社会によって開催された。米はまた、クティカとして知られる歴史的なブギスの手引書に基づいて非常に崇敬されており、特定のスケジュール、曜日、時間にのみ耕作活動が許されていた。[ 127 ]家庭では、米は伝統的に家の屋根裏に保管され、社会秩序における米の頂点を表している。[ 118 ]一方、戦時中は田んぼの破壊は極めて禁じられたタブーとみなされていた。[ 127 ]

ブギス＝マカッサル諸州の信条は、園芸をその際立った柱として築かれたことは疑いようがありません。稲作は、彼らの古い経済活動の他の多くの側面にも影響を与えてきました。中世には、稲作は南スラウェシ州の中心地から東南アジアの他の島嶼部への最初期の主要輸出品の一つとなりました。 [ 130 ] [ 33 ] [ 129 ]これらの商品は、彼らの基本的な商業的スキルと進取の精神を育む初期の指針となり、その後、地域交易路における海上貿易の発展に伴い、主要な交易手段の一つへと急速に発展していきました。

南スラウェシ州の人々の米中心の繁栄と強固な農業基盤は今日まで続いています。2022年には、同州の米生産量は540万トンと推定され、現代インドネシア有数の米どころとなりました。[ 131 ]

祭り、祝賀行事、宗教的伝統

17世紀にルウとゴワによって始められたブギス＝マカッサル諸国のイスラム化は、半島全体の宗教的景観を大きく変えました。[ 60 ]その結果、ブギス族の典礼祭典のほとんどは、地域固有の文化的志向を強く意識しながらも、主にイスラム暦に合わせて行われています。

2年に一度のハリ・ラヤ（イード）の祝祭であるイード・アル・フィトリとイード・アル・アドハーは、ブギス族にとって最大の祭りとされています。イード・アル・フィトリ（ブギス語で「解放」を意味するマレッペ）は、ラマダン期間中の1ヶ月間の断食と宗教活動を終えた後の勝利の儀式です。[ 132 ]ブギス語で「マレッペ」という言葉は、人の罪や悪癖からの解放という哲学的な象徴を持っています。 [ 133 ]一方、イード・アル・アドハーは、イブラヒム（アブラハム） の犠牲を記念する宗教行事です。

イードの前日、多くのブギス族の家族は、マブラサとマトゥンブとして知られる伝統に従って、ブラサとトゥンブの餅を準備します。[ 134 ]友人や親戚を訪問し、訪問者のために盛大な宴を開くという伝統も中心的です。マシアラとして知られ、訪問は通常、イードの祈りの後に始まります。[ 133 ]

マットンパンの儀式で王室の骨の法廷に出席したジャス・トゥトゥップの正装をした男性たち

イード期間中のその他の一般的な伝統には、マバカバカ（ Puang Anre GuruまたはDaeng Imamとして知られるコミュニティの宗教指導者が主導する厳粛な感謝祭の集会と祝宴）があります。[ 132 ]亡くなった愛する人の永眠の地を訪れることもこの時期に広く行われ、マシアラ・クブル（ Masiara Kuburu）として知られる慣習では、墓参りは愛、尊敬、名誉の表れとみなされています。

ブギス族が祝う他のイスラムの祝日には、ラマダンと、ムハンマドの生誕を祝うマウル/ママウル（マウリド）があり、この日には特別な儀式の食事と色とりどりの卵がモスクの出席者に振る舞われる。また、ムハッラムを記念するエッソ・スーラ（アシューラ）では、特別なお粥（ブブ・ペトゥとベラ・ピトゥンルパとして知られる）が用意される。この日は、伝統的に多くの人がアシューラの間に新しい家庭用品を購入するため、ブギス族-マカッサルの人々にとって主要な買い物期間でもある。[ 135 ]さらに、ブギス族とマカッサルの家族は、ラマダンの1週間前に特別な儀式のドアと祝宴を開催し、亡くなった親族を偲ぶとともに、聖なる月の前に内面を浄化する準備を行う マスーロ・バカも手配する。

イスラム教の要素は、個人レベルの祝賀行事にも現れています。イスラム教徒が大多数を占めるコミュニティであるブギス族にとって、マバラザンジー／バルザンジー（マウリド・アル・バルザンジー）の行為、つまりムハンマドへの共同の祈りと賛美は、こうした儀式における中心的な要素の一つとされています。ブギス族は、神の恵み、加護、感謝、そして恩恵を祈願するセラマタンの祝宴を頻繁に開催していました。これには結婚式、新生児のお祝い、アキーカ、家の建設式、ウムラとハッジへの巡礼者の派遣、そして葬儀などが含まれます。

こうした個人的、そして共同体的な儀式の重要性は、彼らの主流民族としての特質を総合的に証明する役割を果たしている。それは彼らを結びつける絆であり、イスラム教徒としての通過儀礼へと駆り立て、文化的アイデンティティの表明となっている。また、これらの行事は、宗教と慣習の本質が絡み合い、並置する場として機能し、現代において彼らの価値観を確固たるものにするという責任感を伴っていた。

歴史的には、イスラム教以前の歴史、地理的位置、地域の人口構成、そして職業に反映された、古代の信仰に深く根ざした地域行事もいくつか存在します。ブギス族の農村部では、マパンゴロ・ダトゥ・アセ、マッパデンダン、マンレ・シプルン、マチェラック・アセ、マチェラック・ラッカペンといった盛大な収穫祭が、豊作への感謝と祝賀の儀式として行われていました。一方、漁業が最も重要視される沿岸部や湖畔の地域では、マチェラ・タッパレンやマチェラック・タシックといった祝祭が行われました。[ 136 ]しかし、19世紀から20世紀にかけて、様々な社会経済的・教育的革命、大規模な工業化、そして近代的な農業・漁業技術の導入が進むにつれ、これらの祭りの総合的な影響力は衰え始め、ブギス社会の主流派の間ではイスラム教の理解とより一致する慣習が主流となりました。しかしながら、こうした地域的な祝祭は、かつて農耕社会であった伝統的な古代宗教、過去への短い展望を提供しました。

音楽の伝統と舞台芸術

南スラウェシのダンスパフォーマンス

音楽と舞踊は、南スラウェシの人々にとって古くから不可欠な要素となっています。それは古代の芸術形態であり、伝統を劇的かつ複雑に凝縮したものとして描かれています。ブギスの舞台芸術は、大きく分けて4つのカテゴリー、すなわち娯楽、儀式、宮廷舞踊、そして武術に分けられます。

ブギス文化において、振り付けは民俗芸能の一形態とみなされています。長きにわたり創作産業として発展し、人々と密接な関係を築いてきました。通常、コミュニティの行事で披露され、重要な出来事を祝う祝賀表現として用いられます。ブギスの舞踊で最もよく知られているジャンルは、パジャガと、ロンゲンとジャイポンの要素を融合させ、ゲンデン（太鼓）の伴奏で踊る、より活気のあるパジョゲック[ 137 ]です。その他の舞踊には、イスラム教の要素をより強く取り入れたジェッペンや、伝統的な歓迎の踊り であるタリ・パドゥッパなどがあります。

かつて、ブギスの儀式や行事において、芸能が重要な役割を果たしていた。こうした魔術的・宗教的な儀式には秘教的なエネルギーが存在し、ビスーと呼ばれるブギスのシャーマンが古代の舞踊技法を披露した。その描写は、霊的なオーラと芸術的要素を組み合わせたもので、高度な憑依トランス状態を達成するのが特徴であった。憑依の実践は、マッパリーリ（稲作期）の始まりを祝う儀式や、重要な王室行事などの重要な文化的儀式においてビスーによって行われていた。ブギスのよく知られた儀式的なパフォーマンスには、タリ・マッギリ、タリ・アルス、マッデワタなどがある。[ 138 ]

歌や物語を語る伝統的な楽器の一つ、ケチャピ・ブギス

武術はまた、勇気、力、英雄的行為、威信、強さ、戦争への備えといった、その強い軍国主義的伝統の象徴的な理想を反映する見方としても機能する。武術の要素は主に地元の戦闘文化から引き出され、マヌネンチャック/メンチャック・バルーガ（ブギス・プンチャック・シラット）、マランカ、マセンペックといったブギスの舞台芸術のレパートリーに組み込まれている。ブギスの戦いの踊りにも同様の類似点が見られる。戦闘員としての資質は、軍人の不屈の精神と精神を記念するために模倣された。ペンジャガ・ウェラド、パジャガ・ギリレン、パジャガ・ムタロのブギスの戦いの踊りには、こうした表現が広範に見られる。[ 139 ]

歴史的に王室の庇護を受けてきたブギスの宮廷バレエは、速い動きと遅い動きの並置、受動と能動の対比で構成されており、こうした適応はパジャガ・ボネバラ・アナクダラ、パジャガ・レレンバタ・トゥロロ、パジャガ・リリにおけるブギスの宮廷描写に見ることができる。[ 140 ]芸術的スタイルはブギスの美的衝動の真髄を構成しており、さまざまな動き、身振り、姿勢、バランス、音楽が含まれる。歴史的にブギスの貴族の間では、ダンスは王室の基準とエチケットに従って、個人のケド（癖）とアンペ（話し方）における個人的資質を開発し形成する社会的に重要なものと考えられていた。[ 141 ]

ブギス族には、ソリン（フルート）、カカピとタリンド（弦楽器）、ハラッパ/カンシングカンシング（伝統的なシンバル）、アロソ/ラルソ（シェケレに似たブギス族の打楽器）、ゲソク/ケソ/ケソ（ブギス風レバブ） 、ゲンドラン（マカッサル語の「ガンラン」と間違えないように）、プイク/プイク（古典的なトランペット）など、数多くの古典楽器もあった。[ 142 ]多くのスラウェシの音楽伝統と同様に、ゲンドランもブギス族の音楽伝統において重要かつ神聖な役割を担い、多くの伴奏の基礎を形成しているが、マカッサルに比べるとやや崇拝度は低い。近年、マカッサルのガンランの伝統は、シンコペーションを作成するために異なるパターンの複数のドラムを使用するなど多くの類似点を共有しているにもかかわらず、ブギス・ゲンドランの教育を侵食してきました。[ 143 ]

ブギスの舞踊芸術は、主に口承によって世代から世代へと受け継がれてきました。それぞれの芸術形態は、ある意味で過去のエピソードであり、彼らの複雑な民族的アイデンティティの複雑な発展を万華鏡のように物語っています。ビスーが主導した古代の祖先信仰、古典時代の王宮と軍隊の伝統、マカッサル人との広範な二国間文化交流、そしてその後のブギス社会の主流化などです。

参照

注記

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参考文献

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