カーゴカルト

ジョン・フラム・カーゴ・カルトの儀式用の十字架、タンナ島、ニューヘブリディーズ諸島（現在のバヌアツ）、1967年

カーゴ カルトは、20 世紀初頭の西洋によるこの地域の植民地化後に、メラネシアの先住民の間で起こった精神的および政治的な運動です。記録に残る最初のカーゴ カルトは、信者が先祖がもたらした大量の (多くの場合西洋の) 食料や商品 (「カーゴ」) を間もなく受け取ると予言する宗教運動でした。 [ 1 ] : 11 [ 2 ] : 83, 90 [ 3 ]カーゴ カルトの信仰や実践は多種多様ですが、典​​型的には (普遍的ではありませんが)、次のようなものが含まれます。カリスマ的な預言者が信者のために来たるべき大災害またはユートピアを予言する(千年王国説として知られる世界観) 。 [ 4 ] [ 2 ]これらの預言者による、死んだ先祖や他の強力な存在がカーゴを持って戻ってくるという予言。[ 1 ] [ 4 ]そして、これらの預言者は信者たちに、祖先の伝統を復活させるか、恍惚とした踊りなどの新しい儀式を取り入れるか、旗を掲揚したり、行進したり、訓練したりといった入植者や軍人の行動を模倣することで、予言を成就するようにと教えました。[ 4 ]この用語は、あまりにも多様な動きをひとまとめにしすぎており[ 4 ] 、軽蔑的すぎるという理由で、人類学の研究において使用が減少しました。[ 5 ]

人類学者は、カーゴ・カルトはメラネシア社会の既存の側面に根ざしたもの、植民地支配と不平等による伝統的な村落生活の崩壊、あるいはその両方への反応であると述べている。[ 2 ] : 85 [ 4 ]カーゴ・カルトと分類された集団は、1940年代後半から1960年代にかけて、多くの人類学的出版物で取り上げられた。メラネシア諸国が政治的独立を獲得した後、1970年代以降、この用語に該当する新たな集団はほとんど出現しておらず、生き残ったカーゴ・カルト集団の中には、先住民の教会や政治運動へと移行した集団もいくつかある。[ 4 ]この用語は今ではほとんど使われなくなり、人類学者の間でもほとんど使われていないが、（物質的な利益を得るために儀式的な行為を行うという意味での）比喩としての使用は、人類学以外の一般の論評や批評では広く行われている。[ 6 ]これは、カーゴ・カルティストを「合理的な目的を追求するために非合理的な手段を用いる原始的で混乱した人々」というステレオタイプに基づいている。[ 7 ]

用語の起源と定義

「カーゴカルト」という言葉が初めて印刷物に登場したのは、1945年11月の『パシフィック・アイランド・マンスリー』誌で、ノーリス・マーヴィン・バードという「かつてのノーザンテリトリー住民」が書いた記事の中で、彼は第二次世界大戦、キリスト教宣教師の教え、そしてメラネシアの植民地当局の自由化が地元の島民に与える影響について懸念を表明していた。[ 4 ]

平等という宗教的教えと、そこから生じる不公平感から直接生じるのが、一般に「ヴァイララ狂気」あるいは「カーゴ・カルト」として知られているものです。…この病に罹患した原住民は、先祖が特定の村や地域の原住民のために「貨物」を積んだ多数の船を送ったと主張します。しかし、非常に狡猾な白人は、これらの船を拿捕し、「貨物」を自分のものにしてしまうのです…私たちは「ヴァイララ狂気」によって原住民に深刻な被害が生じているのを目の当たりにしてきました。家畜は殺され、魔法の貨物が到着するのを待ちわびて庭は荒廃しました。「狂気」に罹患した原住民は怠惰に陥り、一般的な衛生習慣に無関心になり、地域社会の健康に深刻な影響を与えました。

— ノリス・マーヴィン・バード、『パシフィック・アイランド・マンスリー』、1945年

19世紀後半に初めて記録された同様の現象は「ヴァイララ狂気」と呼ばれ、その後「カーゴカルト」という用語が遡及的に適用された。[ 4 ]バードは、オーストラリア領パプアの農園主や実業家が用いた軽蔑的な表現からこの用語を引用した。[ 2 ] : 86 この事件をきっかけに、オーストラリアの人類学者ルーシー・メアとH・イアン・ホグビンが1940年代後半から1950年代初頭 にかけて発表した論文により、この用語は人類学でも使われるようになった。 [ 4 ]

ピーター・ワースリーは1957年の著書『トランペットは鳴り響く』の中でカーゴカルトを次のように定義した。[ 1 ] : 11 この記述はカーゴカルトの標準的な定義となった。[ 4 ]

南太平洋では、ここ数十年の間に奇妙な宗教運動が勃興しました。これらの運動では、預言者が世界の終末が間近に迫っており、すべてを破壊する大災害が起こると告げます。その後、祖先が帰還するか、神、あるいは何らかの解放の力が現れ、人々が望むすべての物資をもたらし、永遠の至福の時代が到来するとされています。そこで人々は、カルト組織を設立し、現地のピジン英語で「カーゴ」と呼ばれる物資を受け取るための倉庫や桟橋などを建設することで、その日に備えます。また、多くの場合、人々は庭を放棄し、家畜を殺し、食料をすべて食い尽くし、お金を捨ててしまいます。

1964年、ピーター・ローレンスは次のようにこの用語を説明しました。「カーゴ信仰（神話）とは、ヨーロッパの品々がカーゴの神によってどのように発明されたかを説明し、人々がカーゴの預言者や指導者に従うことで、祖先を通して神からそれらを手に入れることができることを示したものです。カーゴ儀式とは、このように品々を生産するために設計されたあらゆる宗教活動であり、神によって指導者（カーゴカルト）に教えられたものと想定されています。…カーゴカルトは、特定のカーゴ神話に関連する儀式活動の複合体でした。」[ 8 ]

2010年にオーストラリアの人類学者マーサ・マッキンタイアは、カーゴカルトの特徴として以下の要素を挙げました。[ 9 ]

  • これらには、白人/ヨーロッパ人に関連する行動を何らかの形で模倣または模造する儀式活動が含まれます。
  • これらの活動は、信者の地位（多くの場合、肌の色と関連しています）、富、権力の変化や逆転をもたらすことを目的としています。
  • これらは、道徳的な失敗や罪によって、白人（多くの場合、彼らを植民地化した人々）が技能、財産、知識を「失った」という物語を扱っています。儀式や慣習の中には、こうした失敗を償い、変革をもたらすことを目的としているものもあります。
  • 彼らには（カリスマ性のある）地元のリーダーがいます。
  • 彼らには強い土着主義的要素があり、特定の「伝統的」慣習の復活を訴えることで地元住民の政治的利益を推進することを目指しており、自らの運動を（白人の）外国支配からの自決と独立を取り戻す運動とみなしている。
  • これには、祖先がお金やヨーロッパの品物など、いわゆる「貨物」の形で富をもたらして戻ってくるという信仰が伴います。
  • これらには、人々が労働する必要のない未来についてのユートピア的および/または千年王国論的な考えが含まれます。
  • これらは、わずかに変化しながらも、中核となる信念と実践を維持しながら、数十年にわたって継続されてきました。

人類学者ラモント・リンドストロムは、一部の人類学者がこの用語を「誤ったカテゴリー」とみなしていると述べている。なぜなら、この用語は「共通点がほとんどないかもしれない、多様で特殊な反乱、騒乱、運動をひとまとめにしてしまう」からである。リンドストロムはまた、「人類学者やジャーナリストは、宗教的・政治的願望を持つ、組織化された村落を基盤とした社会運動のほとんどすべてにこの用語を借用した」と述べ、彼らのこの用語の使用は「他の民族誌学者が千年王国論、メシア主義、土着主義、生気論、復興主義、あるいは文化接触運動や調整運動と名付けた様々な形態の社会不安を包含する可能性がある」と述べている。リンドストロムは、多くの人類学者が「貨物」は文字通りの物質的な財貨を意味することが多いと示唆している一方で、「道徳的救済、実存的尊重、あるいは政治的自立に対する原始的な国家主義的・反植民地主義的欲求」を反映している可能性もあると述べている。[ 4 ]

原因、信念、実践

ほとんどのカーゴカルトの特徴的な要素には、信仰体系における土着の要素と外来の要素の融合、祖先からの助けへの期待、カリスマ的な指導者の存在、そして豊富な物品の出現に対する強い信念などがある。[ 2 ]：90

メラネシアの先住民社会は、典型的には「大物」政治体制を特徴としており、個人は贈り物の交換を通じて名声を得ていました。分配できる富が多ければ多いほど、借金を抱える人が増え、名声も高まりました。[ 10 ] [ 11 ] : 133–8 植民地主義によって、交換品を際限なく供給する外国人に直面した先住民メラネシア人は、「価値の支配」を経験しました。つまり、彼らは（外国人ではなく）自らの価値観によって他者に支配されていたのです。[ 10 ]多くのメラネシア人にとって貨幣の概念は理解不能であり、多くのカーゴ・カルト運動は信者たちに植民地の貨幣を海に捨てるか、急速に使い果たすように命じました。預言者たちは、植民地の貨幣は新しい貨幣に置き換えられ、彼らは借金から解放されると約束しました。[ 4 ]

多くのカーゴカルトは植民地支配に反対して存在し、人頭税など植民地当局によって村人に課せられた負担と結び付けられることが多かった。[ 1 ]多くのカーゴカルト運動は、カバ飲酒などの先祖伝来の伝統（宣教師や植民地当局による弾圧を受けていたことが多い）を復活させたり、恍惚としたダンスなどの新しい儀式や、国旗掲揚や行進といった植民地時代の慣習を模倣した行動を採用したりしようとした。[ 4 ]カーゴカルトは、以前は対立していたグループを団結させる役割を果たしたことが多かった。[ 4 ] [ 1 ] : 228 一部の運動では、指導者が新しい社会秩序を維持するために権威主義的な行動をとり、特に魔術と性行為の問題に重点が置かれていた。一部の運動では性道徳が緩和され、既存の慣習である異族間結婚や近親相姦が無視されたが、他の運動では厳格な独身政策が実施された。[ 4 ]

近代的な製造工程は彼らにはほとんど知られていなかったため、カルトのメンバー、リーダー、預言者たちは、非土着文化の製造品は神や祖先などを通しての精神的な手段によって作られたか、祖先が製造方法を覚えたのだと主張することが多かった。 [ 4 ]これらのリーダーは、その品物は地元の先住民のためのものだが、外国人が悪意や過失によって不当にそれらの物を手に入れたのだと主張した。[ 11 ]このように、カーゴカルトの特徴は、霊的な使者が将来のある時点でカルトのメンバーに多くの貴重な積み荷や望ましい製造品を与えるという信仰だった。[ 11 ]預言者によって約束された品物とその到着手段は、どちらも西洋の植民地化の時代を経て時代とともに変化した。最も初期のカルトでは、品物を持った先祖がカヌーで到着し、次に帆船、次に蒸気船で到着すると予言し、品物はマッチ、鋼鉄、またはキャラコ生地であった。第二次世界大戦後、物資は靴、缶詰の肉、ナイフ、ライフル、弾薬などとなり、装甲船や飛行機で運ばれるようになった。[ 11 ]

例

最初の出現

カーゴ・カルトに関する議論は、通常、19世紀後半から20世紀初頭にかけて起こった一連の運動から始まる。[ 12 ]「カーゴ・カルト」として記録されている最も古い運動は、植民地時代のプランテーション型経済が絶頂期にあった1885年にフィジーで始まったトゥカ運動である。この運動は、祖先の効力の黄金時代への回帰を約束して始まった。僧侶の慣習に軽微な変更を加えることで、それらを現代化し、祖先の効力を取り戻そうと試みた。植民地当局は、この運動の指導者であるトゥカを問題児と見なし、追放した。しかし、彼の帰還を阻止しようとする試みは無駄に終わった。[ 1 ] : 17–31

ニューギニア島の多くの地域では、カーゴ・カルトが定期的に発生していました。パプアニューギニア北部のタロ・カルトや、1919年から1922年にかけて発生したヴァイララ狂騒などです。 [ 12 ] [ 13 ] : 114 ヴァイララ狂騒は、パプアニューギニアでフィールドワークを行った最初の人類学者の一人であるフランシス・エドガー・ウィリアムズによって記録されました。アスマット地方やダニ地方を含むニューギニア西部でも、それほど劇的ではないカーゴ・カルトが発生しています。

第二次世界大戦の太平洋カルト

旗揚げの儀式に参加するジョン・フラム教団のメンバー

メラネシア諸島民の間で最も広く知られているカーゴカルトの活動は、第二次世界大戦中および戦後の数年間に起こった。少数の先住民は、しばしば自らの住居のすぐ目の前で、技術的に先進的な国々が戦った史上最大の戦争を目の当たりにした。日本軍は地元のカーゴカルトの信仰を事前に知っていたため、自らをメラネシア人の祖先であると意図的に偽り、服従と労働力を得るために物資を自由に配給した。[ 12 ]その後、連合軍が島に到着し、同様の行為を行った。[ 13 ] : 133

両軍がこれらの島の兵士たちに空輸（あるいは飛行場への空輸）した膨大な量の軍事装備と物資は、島民の生活様式を劇的に変化させた。彼らの多くは、それまで外部の人間を見たことがなかった。 [ 13 ] : 134 兵士たちは、衣類、医薬品、缶詰、テント、武器などの物資を大量に受け取り、その一部を案内役や宿舎として利用していた島民と分け合うこともあった。これは日本軍にも当てはまり、少なくともほとんどの地域で関係が悪化するまではそうであった。

1930年代後半、バヌアツのタンナ島でジョン・フラム運動が勃興しました。この伝統は、島民に（宣教師によって抑圧されていた）ダンスとカヴァの摂取を再開し、歴史的伝統を守るよう促しました。この運動はアメリカからの援助を予言し、予言通り1942年に援助が実現しました。この運動の儀式はキリスト教の影響を受けており、「行進と訓練、旗とポール、そして花」といった他のカーゴ・カルトに見られる要素も含まれていました。[ 4 ]ジョン・フラム運動は「典型的な」カーゴ・カルトと評されるようになりました。[ 14 ]

戦後の発展

戦争終結に伴い、軍は空軍基地を放棄し、物資の投下を停止した。これに対し、カリスマ的な人物たちが辺境のメラネシア人の間でカルト集団を形成し、信者に食料、武器、ジープなどを供給すると約束した。カルトの指導者たちは、物資は彼ら自身の祖先からの贈り物、あるいは外部の軍隊の場合と同様に、他の者からの贈り物であると説明した。[ 13 ]

貨物をパラシュートで降下させたり、飛行機や船で再び着陸させようと、島民たちは軍人が行っていたのと同じ方法を真似した。カルト的な行動には、木製や回収したライフルで練兵場の訓練を行うなど、米兵の日常的な行動や服装を真似ることが多かった。[ 13 ]島民たちは木でヘッドフォンを彫り、それを装着して作った管制塔に座った。滑走路に立って着陸信号を振った。滑走路や灯台を照らすために信号火や松明を灯した。[ 15 ]

一種の共感魔術として、多くの人々がわらで飛行機の実物大のレプリカを作り、ジャングルに新しい軍隊式の滑走路を切り開いて、より多くの飛行機を誘致しようとした。[ 16 ]カルトのメンバーは、外国人は原住民の神や祖先と特別なつながりがあり、そのような富を生み出す力を持つ唯一の存在であると信じていた。

カーゴ・カルトは、メラネシア文化において、典型的には個々の指導者、あるいは有力者によって創設されました。指導者たちは、既存の町や植民地当局から遠く離れた場所でカルトの儀式を行うのが一般的であったため、これらの慣習に関する信頼できる情報を入手することは非常に困難でした。[ 17 ]

現在の状況

いくつかのカーゴカルトは現在も活動しています。具体的には以下のものがあります。

カーゴカルトとしての集団の分類は、時として議論を呼ぶこともあった。例えば、1962年、ブカ島の分離主義組織ハハリス福祉協会はオーストラリア当局によってカーゴカルトに分類されたが、指導者のフランシス・ハガイとジョン・テオシンはこれを否定した。[ 18 ] 1993年時点で、ラモント・リンドストロムは、多くのメラネシアの政治運動はカーゴカルトとのいかなる関係も「明確に否定するよう注意しなければならない」と報告している。[ 19 ]

理論的な説明

人類学者アンソニー・F・C・ウォレスは、「トゥカ運動」を復興運動として概念化した。ピーター・ワースリーはカーゴ・カルトの分析において、これらの民衆運動の経済的・政治的要因に重点を置いた。彼はこれらの運動を、植民地介入に抵抗しようとする先住民による「プロト・ナショナル」運動と捉えた。[ 1 ] : 168 彼は、千年王国論から政党や協同組合を通じた世俗的な政治組織へと向かう一般的な傾向を観察した。[ 1 ] : 231

セオドア・シュワルツは、メラネシア人とヨーロッパ人の両方が富の誇示を非常に重視していることを最初に強調した人物である。「二つの文化は、概して、物質主義的で競争的な、起業家精神に基づいた富の獲得を通して名声を追求するという共通の基盤の上に成り立っていた。」[ 10 ]メラネシア人は生活水準において「相対的貧困」を感じており、そのため、自分たちの人格と主体性の本質的な表現として、荷物に重点を置くようになった。[ 10 ] : 178

ピーター・ローレンスはカーゴ・カルト研究に歴史的な深みを加え、カルト以前の時代から自身の研究対象時代に至るまで、先住民の価値観に顕著な連続性があることを観察した。対照的に、ケネルム・バリッジは文化の変化、そしてヨーロッパ人の物質的所有物の「秘密」を含む新たな現実を理解するために神話の記憶が利用されることに重点を置いた。彼が文化の変化を重視したのは、ワースリーの資本主義の影響に関する議論に由来する。バリッジは、これらの動きはヨーロッパの植民地主義者の侵入がより大きかった沿岸地域でより一般的であったと指摘している。[ 2 ] : 85

カーゴ・カルトは、しばしば複数の危機が重なった際に形成されます。社会的ストレスの状況下では、カリスマ的な人物のリーダーシップの下でこのような運動が形成されることがあります。この指導者は、未来の「ビジョン」（または「神話的夢」）を持っている場合があり、それはしばしば先祖伝来の効力（「マナ」）と結びついており、伝統的な道徳への回帰によって回復できると考えられています。[ 20 ] [ 21 ]この指導者は、現在の状況を古い社会秩序の崩壊、つまり社会階層と自我の境界が崩壊した状態と特徴づけることがあります。[ 1 ]

植民地化集団との接触は、メラネシアの先住民が他の社会について考える方法に大きな変化をもたらしました。カーゴ・カルトに関する初期の理論は、実践者が単に技術、植民地化、あるいは資本主義改革を理解していなかったという仮定から始まりました。このモデルでは、カーゴ・カルトは資源分配に関わるシステムに対する誤解であり、交易の中断後にそのような財を獲得しようとする試みであるとされています。しかし、実際には、これらの実践者の多くは、物質的な関係を二次的なものとして、新しい社会関係を維持し、構築することの重要性に焦点を当てています。[ 2 ] : 93–4

20世紀後半以降、代替理論が台頭してきた。例えば、カプランやリンドストロムといった学者は、ヨーロッパ人がこれらの運動を工業製品への関心と捉え、それが消費主義について何を示唆しているかに焦点を当てている。[ 22 ]また、ヨーロッパ人から交換関係を引き出そうとしない限り、それぞれの運動を特定の歴史的文脈を反映したものと捉える必要があると指摘する学者もいる。[ 2 ]

カーゴカルトに関する議論

トン・オットーによると、 「カーゴ・カルト」という用語に対する最も強力な批判はナンシー・マクドウェルによるもので、マクドウェルはカーゴ・カルトは実際には明確な現象として存在しているのではなく、むしろ変化を漸進的かつ進化的ではなく、突然かつ完全なものと見なす一部の観察者の一般的な偏見を反映していると主張している。オットーはこれに反対し、マクドウェルは「カーゴ・カルト」という用語の一側面（変化の認識）に過度に焦点を当てており、「カーゴ・カルト」という用語は様々な特徴を包含しており、それらを組み合わせることで、たとえすべての特徴がすべての事例に当てはまるわけではないとしても、しばしば類似した特徴を共有する社会運動を効果的に比較できるため、依然として貴重な分析・比較ツールであると主張している。[ 2 ] : 86–7

オットーはまた、ラモント・リンドストロムによる「カーゴイズム」（カーゴ・カルトに関する西洋の学術論文における言説）の分析と考察を要約している。リンドストロムの分析は、学術論文と一般論文の両方において、西洋がこの現象に魅了されている点に焦点を当てている。リンドストロムの見解では、「カーゴ・カルト」という用語は、後進性という軽蔑的な含意を持つため、深刻な問題を抱えている。なぜなら、この用語は、目的（カーゴ）を誤った手段（カルト）によって獲得したとみなすからである。実際の目的は、物質的な財を得ることではなく、脅威にさらされながら社会関係を構築し、更新することにある。マーサ・カプランはこの用語を完全に削除すべきだと主張しているが、オットーはこの用語は依然として有用であると主張している。[ 2 ] : 87–9 人類学の分野では、「カーゴ・カルト」という用語は、メラネシア人の信仰の複雑さを表現できないとして、ますます避けられている。[ 23 ]

1990年代後半、宗教学者アンドレアス・グリュンシュロスは、 UFO宗教の信者が高度な技術を持つ宇宙船に乗って地球にやってくるという千年王国説を「カーゴイズム」と呼んでいたのに対し、メラネシア諸島民がジョン・フラムが積み荷を運んで戻ってくると信じていることに比較して、この用語を当てはめた。 [ 24 ]

比喩として

「カーゴ・カルト」という用語は、人類学以外では、否定的な比喩として広く用いられている。この用語は、欲望（特に富や物質的財への欲望）や、それに関連する消費主義や資本主義、儀式的な行為、そして非合理的な手段から合理的な結果を得るという期待といった概念に関連して用いられることが多い。[ 25 ]リチャード・ファインマンは、人々がプロセスの表面的な側面ばかりに注目し、その根底にある原理を理解できない状況を描写するためにこの用語を用いた。彼は特に「カーゴ・カルト・サイエンス」に対して警告を発し、自己批判的な態度を持たずに科学的調査の体裁だけをとろうとすると、信頼できる結果が得られないと警告した。[ 26 ] : 338 「カーゴ・カルト・プログラミング」は、プログラムに何の役にも立たないコードが含まれていること、つまりプログラマーがプログラム構造を理解していないことを表すコンピューター用語として広く知られるようになった。[ 27 ]リンドストロムは2013年に、この用語の使用者が定義を拡大解釈しすぎて、「批評家が軽蔑するほとんどすべてのもの」に対する一般的な軽蔑語になっていると指摘した。[ 28 ]

作品

参照

注記

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  27. ^レイモンド、エリック・S.（1996年10月11日）『新ハッカー辞典（第3版）』MITプレス、ISBN 978-0262680929. OCLC  42329393 . OL  9828647M .
  28. ^リンドストロム、ラモント（2013）、アボン、マルセリン、タバニ、マーク（編）、「第7章 欲望のさらに奇妙な物語：大衆メディアにおけるカーゴカルト」、カゴ、カストム、カルジャ：メラネシアにおける先住民運動の研究、カイエ・デュ・クレド、マルセイユ：パシフィック・クレド出版、pp.  169– 185、ISBN 978-2-9563981-2-7、 2024年7月12日閲覧{{citation}}: CS1 maint: ISBNによる作業パラメータ（リンク）

参考文献

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  • イングリス、ジュディ「カーゴ・カルト：説明の問題」『オセアニア』第27巻第4号、1957年。
  • ジェベンス、ホルガー（編）『貨物、カルト、そして文化批評』ホノルル：ハワイ大学出版局、2004年。
  • カプラン、マーサ『貨物でもカルトでもない：フィジーにおける儀式政治と植民地的想像力』デューク大学出版局、ダーラム、1995年。
  • ローレンス、ピーター. 『道路貨物輸送：ニューギニア島南部マダン地区における貨物輸送に関する研究』マンチェスター大学出版局、1964年。
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  • リード、KE「ニューギニア、マーカム渓谷の貨物状況」サウスウェスタン・ジャーナル・オブ・アンソロポロジー、第14巻第3号、1958年。
  • シュワルツ、セオドア＆スミス、マイケル・フレンチ著『Like Fire – The Paliau Movement and Millenarianism in Melanesia』ANU Press、2021年
  • タバーニ、マーク。楽園を注ぐのは、ジョン・フラム・ア・タンナのカルトだ。パリ: MSH 版、2008 年。
  • タバニ、マーク＆アボン、マルセリン.カゴ、カトム、カルジャ：今日のメラネシアにおける先住民運動の研究. マルセイユ：パシフィック・クレド出版、2013年.
  • Trenkenschuh, F. 「アスマットのカーゴカルト：事例と展望」、F. Trenkenschuh (編)、『アスマット スケッチブック』第 2 巻、ヘイスティングス、ネブラスカ州： Crosier Missions、1974 年。
  • ワグナー、ロイ. 『文化の発明』シカゴ：シカゴ大学出版局、1981年。
  • ワースリー、ピーター. 『トランペットは鳴る：メラネシアにおける「カーゴ」カルトの研究』ロンドン：マクギボン＆キー社、1957年。
  • ワースリー、ピーター。「カーゴカルト」、サイエンティフィック・アメリカン、1959年5月1日。

フィルモグラフィー

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