サギー

サギー
旅行者を絞殺しようとしている凶悪犯の描写、 1837年頃
日付おそらく17世紀または18世紀 - 1840年代[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
位置インド亜大陸、主にインド中部[ 4 ]
原因社会経済的要因、宗教的起源の論争
動機強盗、人身御供の疑い
ターゲット旅行者
死亡者（数発掘された遺体は約1,000体[ 5 ]推定総数は50,000～100,000体[ 6 ]
信念1,368 (1826–1835) [ 7 ] 4,224 (1826–1847) [ 8 ] 1,545 (1826–1835年の推定) [ 9 ] 6,366 (1840年時点の推定) [ 9 ]

サギー(英国: / θ ʌ ˈ ɡ iː / thuh- GHEE、米国: / ˈ θ ʌ ɡ i / THUH -ghee ;ヒンドゥスターニ語: ठगीまたはٿهگی、 [ʈʰə.ɡiː]と発音) は、インドにおける犯罪現象でした。この亜大陸では、凶悪犯の集団（「thags」と綴られることもある）がこの地域を横断し、旅行者を殺害したり強盗したり、しばしば首を絞めたりするのが見られた。

タギー現象は19世紀初頭に顕著になり、その過程でイギリス植民地当局はタギー・ギャングを、古代に起源を持つとされる狂信的な宗教団体と総称するようになりました。植民地行政官ウィリアム・ヘンリー・スリーマンは1830年代にタギー対策の取り締まりキャンペーンを主導し、 1835年にはタギー対策局が正式に設立され、有罪判決を容易にする法整備が行われました。タギーは「世襲犯罪」とみなされ、1871年の犯罪部族法の先例となりました。

現代の歴史家は、植民地時代のタギーの描写には概して懐疑的であるものの、この現象の本質については様々な仮説を提示している。[ 10 ]タギーにとっての宗教的意義や、典型的なタギーの実在の程度については、歴史家による再解釈が異なっている。一部の学者は、植民地時代の史料の史実性を否定し、タギー現象は植民地政権による完全な想像、あるいは創作であると主張している。

1839年の小説『ある凶悪犯の告白』の出版後、凶悪犯はヴィクトリア朝時代にセンセーションを巻き起こしました。現代の人気小説における注目すべき描写としては、1984年の映画『インディ・ジョーンズ 魔宮の伝説』が挙げられます。[ 11 ] [ 12 ]

語源

Thug（ヒンドゥスターニー語： ठग、 ٹھگ）は「詐欺師」または「欺瞞者」と翻訳され、サンスクリット語のस्थग（ sthaga）（「覆う」または「隠す」を意味する）に由来する。 [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]この単語の最も古い使用は1350年に遡り、 Janamsakhisの証拠によると、植民地時代以前のインドでは「thag」が「robber」とほぼ互換的に使用されるようになった。 [ 16 ] [ 17 ]英語のthugも同じ語源である。 [ 18 ]文字通り「絞殺犯」を意味するファンシガール（ फाँसीगार ; پھانسی گار ）という言葉は、19世紀には「凶悪犯」と互換的に使用され、マドラス州ではこの用語が使用される傾向がありました。 [ 19 ]タギーは凶悪犯の行為や犯罪そのものを指します。 [ 20 ]

歴史

7世紀、中国僧侶の玄奘はインドを旅していたとき、ガンジス川で海賊に襲われ、ドゥルガーの生贄にされるところを間一髪で逃れた。[ 21 ] [ 22 ]また別の機会に、玄奘がパータリプトラへ旅していたとき、ある寺院を通りかかったとき、そこに入った外国人は二度と出てこなかったと告げられた。 [ 21 ]これらの出来事は、凶悪犯罪の初期の記録であると解釈されている。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]キム・A・ワグナーは、この論理によれば、古代インドの盗賊行為や人身御供に関するすべての記録は、19世紀の凶悪犯罪に結び付けられるという見解を主張している。[ 22 ] 14世紀のジアウッディーン・バラニーによる年代記によると、デリーのスルタン、ジャラールッディーン・ハルジーは、 1290年から1296年の間に1000人の「サグ」を逮捕し、デリーからベンガルへ追放したが、年代記には彼らが何の罪で逮捕されたのかは記されていない。[ 23 ] [ 16 ] [ 22 ] 15世紀から16世紀の詩人スルダスは、「サグ」が巡礼者をお菓子やワインでおびき寄せ、殺害して強盗をする様子を描写している。[ 25 ]

1666年から1667年にかけてインドを旅したジャン・ド・テヴノーは、 1684年にデリー地域で活動していた「世界一ずる賢い強盗」について書いている。彼らは走り縄で犠牲者の首を絞め、魅力的な女性を使って旅人を誘い込んでいた。[ 26 ] [ 27 ] 1672年、ムガル帝国の皇帝アウラングゼーブは、絞殺犯に科すべき刑罰を規定したファルマン（法令）を発布したが、これには「その仕事に慣れている」者や地元民の間で悪名高い者も含まれていた。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]ジョン・フライヤーは、1675年にスーラト近郊で綿の弓弦を使って通りすがりの旅人を絞殺し強盗を働いた盗賊団のメンバー15人が処刑されるのを目撃した体験について書いている。[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] 1785年、ジェームズ・フォーブスは、インド人の知人がファンシーガーと呼ばれる部族に属する数人の男が逮捕されるのを目撃した様子を語り、彼らがどのように旅行者を騙して絞殺するかを説明した。[ 34 ] 1797年11月にマハラジャ・ダウラト・ラオ・シンディアのために作成された、パリハラとスルサイのパルガナにまたがる20の村を対象とした税金リストには、318軒の家が凶悪犯の所有物として記載されており、兵士税の対象となっていた。[ 35 ] [ 36 ]

植民地時代

エタワ危機（1809–1811）

1817年から1819年にかけての第三次アングロ・マラータ戦争後の1827年、会社統治下のインドの地図
北インドと中央インドの拡大図

イギリス植民地当局は、1807年に南インドで、そして1809年に北インドで、後に「サギー」と呼ばれることになる集団に初めて遭遇した。 [ 37 ] 1809年4月、エタワ地区（1801年に割譲されたばかり）の井戸で10体の遺体が発見され、エタワの治安判事ジェームズ・ローが殺人事件の捜査を命じられた。[ 38 ]ローの捜査が失敗に終わり、7月に彼の管轄区域内のジャングルで4人の絞殺された現地兵士が発見されたため、隣接するアリーガル地区とファルッカバード地区の2人の治安判事がこの事件の捜査に任命された。[ 39 ] 11月、ローの助手が「サギー」について初めて公式記録に言及し、「太古の昔から、忌まわしく嘆かわしい行為を秘密裏に続けてきた一団の人々」と表現した。[ 40 ]

12月に2人の旅行者が絞殺されているのが発見され、より徹底的な捜査が開始された後、ローは次のように記した。「殺害された人々は旅行者であり、トゥグと呼ばれる忌まわしい怪物の一族の犠牲になったと推定される…トゥグは太古の昔からドアブ全土、特にこの地域に蔓延しており、彼らは非常に強固な結束力を持っているため、互いの秘密を漏らしたという例はほとんど知られていない。」[ 41 ] 12月中から1810年初頭にかけてさらに多くの遺体が発見され、その過程でローは解任された。2月に捜査当局から尋問を受けた地元のザミーンダール（民衆）は、犯人は「凶悪犯」であると報告した。[ 42 ]マドラス州とベンガル州の間で正式な情報交換が行われていなかったにもかかわらず、北部の植民地当局が報告した調査結果は、1807年に南部で報告されたものとほぼ同じであった。[ 43 ]

ローの後任のトーマス・ペリーは、犯人逮捕につながる情報に1,000ルピーという巨額の報奨金を提示した。[ 44 ] [ 45 ] 1810年3月に8人のチンピラ容疑者が逮捕されたあと、父親と叔父を殺害された後にギャングに養子として引き取られた若いチンピラが、恩赦と引き換えに裁判で証言することに同意し、エタワには約1,500人のチンピラがいると主張した。[ 46 ] [ 45 ] 11月の裁判で、彼はギャングが布切れで犠牲者の首を絞める方法を法廷で実演し、チンピラとともに5回の遠征に参加し、95件の殺人を目撃したと証言した。[ 47 ] [ 48 ]しかし、彼は自分の関与の程度に関する証言を何度も変えたため、最終的に度重なる偽証を理由に彼の証拠は却下され、その後ペリーは容疑者を釈放せざるを得なくなった。[ 49 ]

1810年代と1820年代

1810年の規則VIは、ダコイト、コザック、バデックと並んで、凶悪犯を初めて明確な犯罪者カテゴリーとして言及した。 [ 50 ]凶悪犯と戦う初期の試みでは、巡回裁判所で多くの人が有罪判決を受け、死刑を宣告されたが、厳格な証拠要件により、最終的にすべての訴訟は上級裁判所で却下された。[ 51 ] 1812年10月、ナサニエル・ジョン・ハルヘッド[ a ]は、イギリスの法と秩序を導入し、ラージプートのザミーンダールが地元の傭兵として凶悪犯を雇用していたシンダウズ（エタワ最南端のパリハラのパルガナに位置する）にターナを設立するための遠征隊を率いる任務を負った。[ 54 ] [ 55 ]この作戦により、凶悪犯たちは隣のマラーター領内に散らばったが、イギリス人将校が死亡し、翌月ムルナエ村が破壊された。[ 56 ] [ 55 ] 1818年第8条は、悪名高いダコイトを無期限に拘留することを事実上認め、1819年第3条ではその規定が凶悪犯にも適用されるように拡大された。[ 57 ] [ 58 ] 1820年代、植民地当局は、捕らえた凶悪犯を地元の支配者や首長に引き渡し、イギリスの植民地法制度を回避して代理で有罪判決を下すという新しい戦略を採用し始めた。[ 59 ]

1826年、サガールで最初の凶悪犯が有罪となり、2人が絞首刑、さらに29人が終身流刑を宣告された。 [ 60 ] [ 61 ]これは、サガールとナルバダが1818年に「非規制地域」として設立されたことにより可能となったもので、サガールの代理人は実質的に無制限の権限で通常の会社規制の外で活動することができたことを意味する。[ 60 ] 1829年、ボンベイ管区で、2月に10万ルピーの貴重品を運んでいた6人の男性を殺害したとして、2人の凶悪犯が絞首刑、6人が流刑、1人が終身刑を宣告された。[ 62 ]その年の後半、マヒドプルの代理人ウィリアム・ボスウィック大尉は、5人の旅行者を殺害したとして凶悪犯74人を逮捕した。[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]これまで凶悪犯罪者と戦う取り組みは地方自治体が主導しており、この事件は中央政府が介入して凶悪犯罪者が有罪判決を受け、凶悪犯罪者を海賊と同等に扱うための司法上の論拠を構築した初めてのケースとなった。[ 66 ] [ 64 ]凶悪犯罪者のうち40人が絞首刑に処され、20人が終身流刑、さらに12人が時限刑を受けた。[ 67 ]

中央集権的な作戦（1830～1839年）

1830年10月の記事の冒頭、1832年に再版[ 68 ]

ジャバルプルのエージェントの助手であったウィリアム・ヘンリー・スリーマン大尉は、拘束していた承認者（当時の用語では情報提供者）[ 69 ]に、危険地帯のルートに沿って部隊の護衛をさせ始め、その方法により1829年後半には24人の凶悪犯が逮捕された。[ 67 ]スリーマンとボスウィックの逮捕は、当局者の間で広範囲にわたる情報交換と承認者の共有につながり、1830年を通じて逮捕が相次ぐことになった。[ 70 ] 10月、スリーマンは「凶悪犯」と題する匿名の手紙をカルカッタ文芸新聞に寄稿し、11人の凶悪犯の処刑の詳細を語り、凶悪犯はカーリーを含むデーヴィの熱狂的な崇拝者であると主張した。[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]この手紙ではまた、凶悪犯はミルザプールのヴィンディヤチャル寺院に拠点を置いており、寺院の僧侶がそこで彼らの遠征を計画していたと主張した。[ 74 ]彼はさらに、凶悪犯の宗教的性質についての詳細を提供し、政府に「インド中のあらゆる主要道路で毎年何千人もの人間が犠牲になっているこの恐ろしい殺人システムに何らかの方法で終止符を打つ」よう要求した。[ 74 ] [ 75 ]

ウィリアム・ヘンリー・スリーマン

この手紙は政府に大きな感銘を与え、インド総督の首席秘書官ジョージ・スウィントンは翌日、「この部族の絶滅は...インド国民に与えられた祝福であり、サティの廃止に匹敵する」と書いた。[ 76 ] [ 55 ]スウィントンは政府内で凶悪犯罪と戦う取り組みの主導者であり、手紙の著者は匿名のまま、その月の後半にスリーマンをサーガール地方の代理人に任命した。[ 76 ]サーガールおよびナルバダ地方の代理人フランシス・カーウェン・スミスは、スリーマンとともに作成した計画を11月に提出した。その計画では、サーガールおよびナルバダ地方で凶悪犯罪者を裁判にかけるため、凶悪犯罪者を監禁する役人を任命するよう求めていた。[ 77 ]この報告書は、サギーの主張する性格と、サギー・ギャングのメンバーの息子が関与していることが多いことに基づいて、サギーを救いようのないアイデンティティとして初めて描写した。[ 78 ]総督ウィリアム・ベンティンク卿はサギー専用の部署を設立することを拒否したが、ギャングを追跡して逮捕するためにスリーマンに50人のバーカンダゼ（傭兵）を提供した。[ 78 ]

反凶悪犯作戦はスミスとスリーマンの指揮下で継続され、死体を掘り起こしたり、かつての仲間を指摘したりするために部隊の分遣隊と共に承認者が派遣され、凶悪犯がさらに捕らえられるにつれて作戦の承認者の数も増えていった。[ 79 ] 1830年11月、スリーマンは凶悪犯のリーダーであるフェリンギーアの親族を捕らえた後、彼を捕らえた。その後、フェリンギーアはスリーマンの最も貴重な承認者となった。[ 79 ] [ 80 ] 1832年と1833年には、それぞれドアブとラージプターナに当局者が派遣され、そこでの反凶悪犯作戦を監督した。[ 81 ]凶悪犯は状況証拠と承認者の証言に基づいて有罪判決を受け、1832年から1833年にかけて、サガール裁判所とナルバダ裁判所で145人が絞首刑、323人が国外追放、41人が終身刑を宣告された。[ 79 ] [ 9 ]スリーマンは、承認者の証言を確保するために、ギャング内の異なる家族やカースト間の忠誠心の違い、例えばヒンズー教徒とイスラム教徒の凶悪犯間の忠誠心の違いを利用し、異なる凶悪犯の派閥をうまく利用した。[ 79 ]

1834年、スミスは、より多くの地域に職員を配置する、凶悪犯罪者鎮圧のための中央機関の設立を求め始めた。[ 81 ]公式報告書に支えられ、政府は1835年1月に凶悪犯罪局を設立し、3月にスリーマンを「凶悪犯罪鎮圧作戦の総監督」に任命した。[ 81 ] 1836年、ガンジス川で活動する凶悪犯罪者がビハール州、オリッサ州、ベンガル州で発見された。彼らが犠牲者を船外に投げ込む方法は、彼らを有罪とするのに十分な状況証拠がほとんどないことを意味していた。[ 82 ]スリーマンはこのことを利用して、有罪判決を可能にするための新しい規制が必要であると主張し、画期的な1836年法案XXXが可決され、凶悪犯罪者集団に属しているだけで重労働を伴う終身刑に処せられることになった。[ 82 ] [ 83 ]「凶悪犯」という用語は定義されておらず、その後、毒殺（datura -凶悪犯）などのさまざまな犯罪を指す法的包括的用語になりましたが、シンダウズにまで遡ることができる元の凶悪犯ギャングは、この時点で事実上存在しなくなりました。[ 84 ]凶悪犯の活動が効果的に抑制されたため、1838年にスリーマンの責任に強盗が追加され、1839年にスリーマンは凶悪犯が根絶されたと宣言し、キャンペーンの終わりを示しました。[ 85 ] [ 86 ] 1840年の時点で、3,869人の凶悪犯が絞首刑に処され、1,564人が国外追放を宣告され、933人が終身刑に処され、86人が無罪となったと推定されていますが、56人が承認者となり、208人が裁判前に死亡しました。[ 9 ]

アウグスト・シェフト作「インドの悪党：ガネーシャの神殿で停止」（ 1841年頃）。この絵は、シク教徒（中央左）が悪党に騙され、殺人が起ころうとしている様子を描いている。[ 12 ]

1839年、フィリップ・メドウズ・テイラーは歴史小説『凶悪犯の告白』を出版したが、その題材の多くはスリーマンの著作から引用されている。[ 87 ]その後、『凶悪犯』はヴィクトリア朝時代にセンセーションを巻き起こし、ヴィクトリア女王自らテイラーの本の出版前の校正刷りを要求し、文学的伝統の誕生を目の当たりにした。[ 88 ] [ 20 ] [ 89 ]凶悪犯について書いた人としては、ウジェーヌ・スーの1844年の著書『放浪者の血』やマーク・トウェインの1897年の著書『赤道に沿って』などが挙げられる。[ 12 ]

1830年代の凶暴な男に対する運動は、後の中央集権的な警察官僚機構への移行のモデルとなり、インド全土における警察と監視の枠組みを確立した。[ 90 ]凶暴な男および強盗局は1904年まで存続し、その後中央犯罪情報局に置き換えられた。[ 91 ]スリーマンによって構築された凶暴な男の法的モデルは、1871年の犯罪部族法（CTA）につながる先例となった。[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ] CTAは1949年に廃止されたが、犯罪者とみなされる部族は現在もインドに存在している。[ 95 ]

歴史的評価

キム・A・ワグナーと、1959年にインドの歴史家ヒララル・グプタが初めて提唱した理論によれば、サギーの増加は、それまで活発だった軍事労働市場をイギリスの支配が拡大したことと、 18世紀後半から19世紀初頭にかけて東インド会社の政策によって現地の常備軍が解散させられたことに起因している。 [ 96 ]この理論によれば、これにより多数の武装兵や放浪傭兵が失業し、その一部がサギーに頼るようになった。ワグナーは、解散させられた兵士たちは略奪品で報酬を得ることが多かったため、単に略奪的な生活を続けていたと推測している。[ 97 ]ワグナーは、サギーは「強盗の一種に過ぎず、宗教宗派やカーストのような漠然とした概念ではなく、盗賊行為という文脈で理解するのが最も適切である」という見解を主張している。[ 98 ]彼は、秘密主義、欺瞞、犠牲者の殺害の組み合わせに基づいて、凶悪犯罪は他のタイプの強盗と区別できると判断している。[ 99 ]ワグナーは、凶悪犯罪はイギリスの植民地支配以前から存在していた現象であり、凶悪犯罪の代表的な典型は存在しないと結論付けている。[ 100 ]

2002年にサギーに関する最初の学術論文を執筆したマルティーヌ・ヴァン・ヴォルケンス[ 101 ]は、逆に、サギーはかつてカーリーの真の崇拝者であったが、時とともに宗教的構築が崩壊し、地理的分散によってコミュニティのアイデンティティが崩壊したと理論づけている。[ 102 ]マイク・ダッシュは、サギーには中央組織や複雑な階層構造がないため、現代的な意味での「組織犯罪」とはみなせないと推測し、「インドの無法地帯が生み出した数多くの産物の一つに過ぎない」と表現している。 [ 29 ]ダッシュは、サギーの特徴は、必ず被害者を殺害してから強盗を働くことだと述べている。[ 5 ]

ヴィルヘルム・ハルプファスは、単なるセンセーショナリズムの域を超え、タギー現象がインドにおけるイギリス人の運命感覚に訴え、それによって植民地支配を正当化するために利用されたと指摘している。[ 103 ]ヴァン・ウォルケンスは、植民地時代のタギーの描写は、ほとんど何も知らない人々を支配するという見通しから生じるイギリス人の恐怖と不安の投影であると述べている。[ 104 ]ワグナーによると、一部の役人は「明らかに」政府のタギーに対する懸念を利用して権力を握ろうとしており、スリーマンの日和見主義は彼が洗練させたより広範な傾向の一部に過ぎないという。[ 59 ]タギー運動では、イギリス当局が独立した支配者の領土に属するインドにおける「最高権力」の権利を主張することも見られた。[ 105 ] [ 106 ]サギーは植民地時代の伝承やフィクションの中で最も強力なイメージの一つとなり、植民地時代の伝統を研究する歴史家たちは、特にサギー運動を会社の統治の記録を償うために引用してきた。[ 107 ]

出典

タギーに関する唯一の資料はスリーマンとその同僚によって書かれたものであり、つまり歴史家は植民地時代の資料を確認、バランス、または無効にするための代替資料を持っていない。[ 108 ]一部の歴史家は、タギーは植民地政権が移動民に対する支配を拡大するため、または法的管轄権を拡大するために作り上げた神話であると考えている。[ 108 ] [ 109 ]いわゆる「タギーアーカイブ」に歴史的価値を付与しない学者もおり、西洋の記録に描かれたタギーは主に架空のものだと考えている。[ 110 ]文学学者パラマ・ロイは、植民地時代のタギーに関する言説は非常に自己言及的であり、承認者間の矛盾は隠蔽され、承認者はタギーに関する公式の知識を認証するよう駆り立てられたと主張している。[ 111 ]

これに対してワーグナーは、植民地側の表現を額面通りに受け取ることはできないが、それが真空状態で構築されたわけではなく、歴史家はイギリス当局者による質問も含め、テキストに浸透している偏見を明確に特定し評価できると主張する。[ 112 ]アレクサンダー・ライオン・マクフィーは、タギー・アーカイブは部分的には東洋主義者による構築物と見なすべきだが、事実のほとんどを提示しているという点では概ね正確であると結論付けている。[ 113 ]

文化と信仰

方法

19世紀の凶悪犯が旅行者を絞殺する様子を描いた絵[ 114 ]

タギーギャングは一度に数ヶ月間季節ごとの遠征に出かけ、通常は秋の収穫後にカルティカを出発し、モンスーンシーズンの初めにアシャルあたりに戻ってくる。[ 115 ]タギーの主な犠牲者は、セポイ、現地の支配者の兵士、ヒンズー教徒とイスラム教徒の巡礼者だった。[ 116 ]タギーは相互保護に基づいて旅行者の一団に気に入られ、仕事を求める兵士、商人、托鉢僧、裕福な人々、バラモン、セポイ、パンディット、旅行者など、さまざまな変装をした。[ 117 ]タギーは少額のために殺人をすることもあったが、裕福な犠牲者を好み、旅行者を監視し、その富を確認した。[ 118 ] [ 119 ]

チンピラは犠牲者の注意をそらしたり、見上げるように誘い、端に結び目を作ったハンカチを一種の持ち手のように使って、一人が犠牲者の首を絞め、もう一人が犠牲者の手を握った。[ 120 ] [ 121 ]チンピラは夜中に犠牲者の首を絞めたり、夜明けを装って犠牲者を起こし、道沿いの人里離れた場所に連れて行ったりした。[ 118 ] [ 121 ]チンピラは犠牲者にチョウセンアサガオの種を投与して無力化してから殺害することもあった。[ 122 ] [ 123 ]チンピラは剣やナイフ、毒を使って犠牲者を殺害することもよくあった。その後、死体は井戸やヌラーに投げ込まれたり、ツルハシで掘った穴に埋められたりした。[ 124 ] [ 125 ]

1850年代、ジュブルポールの凶悪犯罪者承認者たちが、西洋人観光客に時折求められた絞殺方法を再現している写真[ 126 ] [ 85 ]

一行全員が殺害されたため目撃者はおらず、また、行為がステルス的に行われたため状況証拠もほとんどないが、ルマール、スカーフ、ドーティ、巻き物、紐、さらにはナイフや剣などが、罪のない旅行者の所持品から見つかる可能性は高かった。[ 127 ] [ 128 ]また、悪党が被害者の顔面を刺して身元が分からないようにする習慣も記録されている。[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ]ワーグナーはサギーを「完全犯罪に非常に近い」と表現し、安価なため幅広い層の人々が実行できたと指摘している。[ 99 ] 1836年のサギー法は、後に児童人身売買や、被害者を非致死的に毒殺した強盗を起訴するために使用された。 [ 132 ] [ 84 ] [ 133 ]凶悪犯罪取締局の管轄権をめぐる論争の中で、1848年法第3号では凶悪犯罪の一種として毒殺や「児童誘拐」を含むように凶悪犯罪が定義された。[ 132 ]

宗教的信念

チンピラにとっての宗教の重要性は歴史家の間でも議論の的となっているが、その代表例が1923年にホルヘ・ルイス・ボルヘスが『チンピラの告白』を読んだ後に「チンピラは女神ボワニの崇拝によって職業を神聖化した盗賊だったのか、それとも女神ボワニの崇拝が彼らを盗賊に変えたのか」という疑問を投げかけたことである。[ 134 ]チンピラはデーヴィーの様々な化身を崇拝していたが、その中でもカーリーなどと並んで最もよく言及されるのはデーヴィーであり、様々な伝承を構成していた。[ 135 ] [ 136 ]彼らは自分たちの行為がデーヴィーに認可されていると信じていた。[ 100 ] [ 137 ] [ 138 ]チンピラたちはまた、デーヴィ・マハートミヤの物語に基づいた、神の起源神話も信じていた。その物語では、カーリーがマトリカと呼ばれる一団の女神の助けを借りて悪魔のラクタビージャと戦ったが、チンピラたちのバージョンでは、マトリカがマトリカの代わりとなり、カーリーが最後の悪魔を絞殺して倒したという。[ 139 ] [ 140 ]スリーマンが主張するように、この神話がカーリーがチンピラの祖先を作ったとされていたかどうかは不明である。[ 139 ] [ 140 ]イギリス人はイスラム教徒がヒンドゥー教の神々を崇拝しているという事実に魅了されたが、インドでは宗教の混合が一般的だった。 [ 141 ] [ 142 ]イスラム教徒の支持者の中には、バヴァニをファティマと同一視し、一神教への信仰を維持した者もいたが、バヴァニを崇拝しながらも、キングの証言を拒否した者もいた。[ 141 ] [ 143 ]

1830年代に行われた凶悪犯の証言録取には、彼らが遠征中に参加した儀式や式典の記述が含まれている。[ 144 ]インタビューの中で、スリーマンの同僚であるジェームズ・パトン大尉は、凶悪犯たちの宗教的志向に特に焦点を絞り、キリスト教思想に基づいた含みのある質問をした。[ 145 ]インタビューを行う際、スリーマンとパトンは主に凶悪犯たちの女神崇拝、規則や前兆の遵守、そして異なるギャング間の慣習の違いに興味を持っていた。[ 146 ]ワグナーは、彼らの宗教に対する「極端な関心」が、承認者たちが自らのアイデンティティについて語る方法に「非常に高い確率で」影響を与えたと考えている。[ 146 ]凶悪犯たちは遠征前に女神に敬意を表して聖別されたグール（聖餐杯）を食べ、彼女に供物を捧げた。[ 147 ] [ 148 ] [ 149 ]彼らは前兆を強く信じており、例えばフクロウが間違った時間に鳴くといった悪い前兆があれば殺人を中止するのに十分だった。[ 150 ] [ 151 ] [ 152 ]凶悪犯の規則では、女性や特定の下層カーストの人々を殺害することは禁じられていた。[ 139 ] [ 153 ] [ 154 ]

カーリーを崇拝する凶悪犯の描写、 1847年頃[ 155 ]

1816年にマドラス管区でタギーに関する最初の学術的解説書を執筆したリチャード・C・シャーウッド博士は、この現象に関連して宗教に言及した最初の人物である。 [ 156 ] [ 157 ] [ 158 ]シャーウッドはファンシガーが非常に迷信深く、イスラム教徒もいたものの、カーリーを守護神としていたと述べている。[ 159 ] 1818年に規制の不十分さを主張したペリーの助手は、タギーに宗教的要素があることに初めて言及し、その中で、彼らは「神の縁起の良い加護を得るために子ヤギを崇拝し、犠牲に捧げた」と主張した。[ 160 ] 1830年代初頭までに、凶悪犯罪者の宗教的要素はスリーマンによってセンセーショナルに描かれ、前面に押し出され、凶悪犯罪者は人間の犠牲を払う女神の兵士として制度化された描写につながりました。[ 161 ] [ 162 ]

ワグナーと歴史家ラディカ・シンガによると、タギーを実践する人々の宗教的信念と実践は、一般大衆に広く浸透していた。[ 163 ] [ 164 ]ワグナーは「守護神を崇拝せず、プージャを行わず、また行為の道徳的正当化に関する特定の信念を抱いていない強盗は、インドの状況では非常に例外的だっただろう」と述べている。[ 165 ]シンガは、タギー局の検査官は「実際には民間の宗教や文化に精通していたが、犯罪というプリズムを通してそれを屈折させていた」と主張している。[ 164 ]ダッシュも同様に、タギーの背後にある動機は宗教的なものではなく、凶悪犯の信念は独特の信仰というよりも民間伝承に近いと結論付けている。[ 166 ]ワグナーは、宗教的な動機があるとは決して考えられていなかった普通の強盗も、強盗の前後にプージャを行っていたと指摘している。 [ 135 ]ワグナーによると、チンピラが処刑前にバヴァニに祈ったのは、実はマラーター族とラージプート族の戦いの雄叫びだったという。[ 135 ]彼は、チンピラの動機は宗教とはほとんど関係がなく、チンピラが正当性や道徳的または社会的地位を追求し、そのために儀式的、宗教的な意味をその行為に与えたことが、イギリス人の注目を集めたチンピラの側面の背後にあったと主張している。[ 165 ] [ 167 ]

盗品を持った凶悪犯、19世紀[ 168 ]

これとは対照的に、ヴァン・ヴェルケンスはハルブファスの著作に基づいて凶悪犯をタントラの伝統に位置づけ、彼らをサンサーラモチャカ、クマーリラ・バッタが簡単に言及したヒンサ（アヒンサーの対極）を功徳ある行為だと信じた宗教的殺人者、そしてシヴァ神と犠牲者を合一させるために人間を犠牲にするネトラタントラのヨギーニと結びつけている。[ 169 ]

ヴァン・ウォーケンスは、凶悪犯たちに神の加護を受けているのに、なぜ絞首刑に処されそうになったのかと尋ねたインタビューに基づき、凶悪犯たちはかつて真のシャクタであったが、その後、儀式や職業上の規則を怠ったと結論付けている。[ 170 ]ダッシュによると、無差別殺人を犯した凶悪犯たちは、他の地区の凶悪犯たちから厳しく非難されたという。[ 171 ]ヴァン・ウォーケンスは、凶悪犯たちの内的信仰体系が「際限のない略奪欲」によって崩壊し、救済を求める彼らの探求が、儀式によって制御された暴力行為から、盗んだ品々がもはや犠牲者への神聖な報酬とはならない大量犯罪へと堕落したと推測している。 [ 172 ]彼女は、凶悪犯たちにはパラムパラがなかったため、宗派を構成していなかったと結論付けている。[ 173 ]

習慣と社会における地位

1810年のシンドウスのダロガ（記録）によると、地元民は1年のうち8か月間土地を耕作し、残りの期間は馬の売買や凶悪犯罪で生計を立てていた。[ 174 ]パリハラのパトワリ（伝道師）は1812年に、凶悪犯罪者たちは何世代にもわたってこの地域に住み、土地を耕作したことはなく、遠征から貴重品を持ち帰ったと述べた。[ 174 ]彼はまた、地元のザミーンダール（地主）が自分たちがいない間に家族の面倒を見て、凶悪犯罪者たちに貸し付けた利息を稼いでいたと述べた。[ 174 ]ワグナーによると、凶悪犯罪者たちは、自分たち自身や他の人々からセポイ（「兵士」または「家臣」を意味する）とよく呼ばれていた。[ 175 ]チンピラたちは、ギャングのリーダーを意味するジェマダールと、複数のギャングが合流する場所を指すスベダールという軍事用語を借用した。 [ 119 ] [ 176 ] [ 177 ] 1797年の税金リストから、ワグナーはチンピラが地元の権力構造に完全に制度化され、ザミーンダールの庇護下にある武装家臣の中にチンピラがいたと結論付けている。[ 98 ]さらに彼は、チンピラは「『法を遵守する』定住社会から完全に排除された反社会」ではなく、様々なチンピラ・ギャングと様々なコミュニティ間のつながりが、様々な犯罪を犯した人々の重なり合うネットワークを含む、緩やかな「放浪する裏社会」の証拠であると主張している。[ 98 ]

チンピラは犠牲者の子供を見逃すことが一般的で、その結果、多くの子供が養子に出された。[ 178 ] [ 179 ] [ 180 ]女の子は養子の息子や親戚と結婚させられ、持参金の費用を回避したが、男の子は乳児死亡率が高いことから、子供のいない親の元に行く傾向があった。[ 178 ] [ 181 ] [ 180 ]チンピラは必ずしも子供を見逃すわけではなく、ワグナーによると、安定した家庭基盤を持つ裕福なチンピラだけが子供を養子に出す傾向があった。[ 178 ] [ 182 ]

1836年の本『ラムシーアナ』の表紙[ 183 ]

凶悪犯たちは「ラマシー」と呼ばれる犯罪隠語を使っていた。これは、スリーマンが1836年に発表した凶悪犯に関する画期的な著書『ラマシーナ』の中で、12人以上の凶悪犯への聞き込み調査からまとめられたものである。[ 184 ] [ 72 ]スリーマンはこの「独特の言語」が凶悪犯を暴く鍵となると考え、凶悪犯たちが定められた儀式、規則、そして前兆によって厳格に支配されているという点に焦点を当てて語彙を収集した。[ 184 ]シャーウッドはまた、1816年にマドラスで投獄された囚人から集めた57の「俗語とフレーズ」のリストを出版しており、そのうち20はスリーマンが北インドと中央インドの凶悪犯から得た語彙にも登場していた。[ 185 ] [ 186 ]

チンピラは、犠牲者の前で意思疎通を図ったり、他のチンピラを識別したり、身分や地位を定義したりするために隠語を使用した。[ 187 ] [ 188 ] [ 189 ]隠語には、殺人を行う合図として「タバコを持ってこい」を意味する「トゥンバクーラオ」を使用するなど、疑いを招かないように、確立された単語やフレーズに二次的な意味を与えることが含まれていた。 [ 190 ] [ 121 ] [ 191 ]同様の隠語は19世紀のインドで多くの異なるグループによって使用されており、ワーグナーは、ラマシー語はチンピラ専用のものではなかったと推測している。[ 192 ] [ 121 ]ワーグナーは、ラマシー語が言語、または固定した隠語であると考えられることに異議を唱え、ラマシー語は商人、曲芸師、行商人によっても使用されていたと主張している。[ 193 ] [ 194 ]

遺伝的性質

1830年代、イギリス当局は、凶悪犯やチンピラを救いようのない「世襲犯罪」として宣伝した[ 195 ] [ 196 ] [ 83 ]シャーウッドは、ファニシガーを「世襲の殺人者、略奪者」と表現したが、彼らの思いやりと冷酷さの欠如は、生来の悪ではなく、他の選択肢を知らないためだと断定した。[ 159 ] 1834年にラージプターナのチンピラ部門の役人ドナルド・フリール・マクロードが書いた報告書によると、チンピラたちは、自分たちがムガル帝国の皇帝の保護下でデリー周辺に定住した15世代前の集団に由来すると信じていた。[ 197 ]この時点では、彼らは犯罪を犯していなかったが、仲間の一人を殺害した後、逃亡を余儀なくされ、7つの遊牧民のイスラム教徒氏族が生まれた。[ 198 ]スリーマンは1797年の税金リストから始めて凶悪犯の詳細な系図を作成し、ラムシーアナ誌に出版したが、その系図は3世代以上遡ることはなく、養子の名前も含まれていた。[ 35 ] [ 199 ]

ワグナーによれば、多くのチンピラは家系の伝統に従い村に根付いていたが、中にはその習慣を一時的にやめたり再開したりする「たまにチンピラになる」者もいたという。[ 200 ]ワグナーは、チンピラ行為は一様な現象ではなく、それを実践する個人もそうではなかったと主張する。[ 201 ]シンハは、チンピラと強盗局がチンピラと強盗の世襲性に関して作成した膨大な資料は、実際には植民地政権が特定の犯罪を個々の犯罪者に結び付けることができる警察と起訴のメカニズムを構築できなかったことを隠蔽するためのものだと考えている。[ 202 ]

著名なグループ

1827年のインド亜大陸の地図

イギリス当局は広範囲にわたるサブグループのリストを記録しており、植民地時代のサギーに関する資料には、約40の異なる「クラス」のサグについて言及されています。[ 203 ]注目すべきグループには以下が含まれます。

  • シンダウスの凶悪犯:ヤムナー川沿いのシンダウスの町(現在のウッタル・プラデーシュ州シンダウス)周辺に拠点を置いていた。1812年当時、シンダウスはイギリスとマラーターの国境にあり、隣のムルナエ村はマラーター側にあった。[ 204 ]フェリンギーアはこの地から来た。[ 205 ] [ 206 ] 1812年の軍事行動の後、シンダウスの凶悪犯はジャガマンプルやジャラウンの村に再定住するか、さらに南へ逃亡した。[ 207 ] [ 208 ]ギャングを保護し資金を前借りしていたシンダウスの首席ザミーンダール(地方長官)ラルジーは、 1812年12月に逮捕され、5,000ルピーの懸賞金がかけられ、終身刑と重労働が宣告された。[ 209 ] [ 210 ]
  • リバー・チンピラ：ガンジス川沿いのビハール州、ベンガル州、オリッサ州で活動していた。[ 82 ] [ 217 ]およそ300人のチンピラは、乗客を騙して船に乗せ、絞殺した後、死体を海に投げ捨てていた。[ 82 ] [ 218 ] 1836年にイギリス当局に発見されたが、1840年までにほぼ鎮圧された。[ 82 ] [ 86 ]
  • メグプンナの凶悪犯：デリー近郊で発見された緩やかな盗賊団で、バンジャラやナイクなどの放浪グループが含まれていたが、手口や隠語、宗教的信念は一般の凶悪犯と似ていた。 [219] [205] 彼らは親を殺害して子供を売り、手綱で絞め殺すのが一般的で、1839年に正式に凶悪犯に分類された。[ 220 ] [ 217 ]ダッシュによると、彼らは1826年に結成され、男女の数は200人を超えることはなく、主にデリーとラージプターナに限られていた。[ 219 ]

承認者

アウドの凶悪犯に対して証言する承認者のイラスト、イラストレイテッド・ロンドン・ニュース1853年

凶悪犯たちは死刑を逃れるために承認者になるよう仕向けられ、特定の犯罪を自白し、条件付き恩赦を受けた後、証言を行った。[ 205 ] [ 222 ] [ 223 ]スリーマンと彼の同僚は約100人の凶悪犯が承認者として受け入れられ、承認者の証言と面談が、この現象に関する英国当局の主な情報源となった。[ 224 ] [ 205 ]ワグナーは、最初の自白が信じられ、受け入れられるためには、凶悪犯たちは尋問者が問題の事件について持っていた先入観に従わなければならなかったと指摘している。[ 205 ]フェリンギーアは1832年に刑務所に戻されたが、他の承認者はヌジブ（凶悪犯対策局が疑似刑事として使う民兵）の護衛とともに路上に留まり、個人的に知っている凶悪犯ギャングを追跡していた。[ 225 ] [ 226 ]彼らは役に立つ限り一時的に自由になったが、ダッシュは、少なくとも彼らのうちの何人かは、この取り決めを長引かせるために無実の男性に対して虚偽の告発を行った可能性があると示唆している。[ 225 ]

ジュブルポール産業学校

インド滞在中のウィリアム・シンプソンによるジュブルポール工業学校のクロモリトグラフ、1867年出版[ 227 ]

1830年代後半までに、56人のアプルーバーがジュブルポール中央刑務所に送り返され、刑務所の門の外の留置所に他の囚人から隔離された。[ 225 ]当局はアプルーバーが更生できないと考えていたが、1837年にジュブルポール産業学校が設立され、彼らとその家族が職業を学ぶ工場となった。 [ 225 ] [ 228 ] [ 84 ]アプルーバーは壁で囲まれた小さな村に収容され、家族は工場に隣接する村で厳重な監視下に置かれた。[ 229 ]彼らは通常、食事時に家族と会うことを許され、仕事の対価として食料と衣服を差し引いた手当が家族のもとに渡った。[ 230 ]アプルーバーの息子は父親のもとで働くことが多く、女性は紡績を手伝った。[ 231 ]産業学校の最初の製品はレンガであり、他の地域からの輸入コストが法外だった中部諸州の市場に販売することで自立することができた。 [ 232 ]

ジュブルポールの承認者たちが自分たちで作った絨毯の上に座っている。オーギュスタン・アベル・エクトル・レヴェイエ撮影、 1887年頃-1890年頃[ 130 ]

その後、彼らはテントやカーペットの作り方を教えられ、1847年までに年間130張のテントと3,300ヤードのカーペットを生産した。[ 233 ] [ 234 ]サグズが製作したカーペットは1851年の万国博覧会に出展され、後に彼らはビクトリア女王のために40×80フィート（12メートル×24メートル）のカーペットを製作し、2005年現在、ウィンザー城のウォータールー・チェンバーに展示されている。[ 233 ]サグズが製作した品々は、 1862年のロンドン万国博覧会や1867年のパリ万国博覧会にも出展された。[ 235 ]

1870年の時点で、この施設には158人の凶悪犯（ほとんどが1840年代と1850年代に逮捕された）、202人のダコイト、そして1,500人以上の妻と子供が収容されていました。[ 232 ]凶悪犯の高齢化に伴い学校の生産性は大幅に低下し、1888年には利益を上げなくなりました。[ 236 ] 1843年から1848年の間に学校を3回訪れたスリーマンによると、凶悪犯たちは当初、訪問者と以前の職業について熱心に話していましたが、最後の訪問のときには過去の生活を恥じるようになっていたそうです。[ 237 ] 20世紀初頭までに、産業学校は事実上存在しなくなり、少年犯罪者のための矯正学校になりました。[ 238 ]

文学

『凶悪犯の告白』の表紙
内部の凶悪犯のイラスト

膜

インディ・ジョーンズ展のモラ・ラムの頭飾り
『インディ・ジョーンズ/魔宮の伝説』のモラ・ラム（左）とインディ・ジョーンズ（右）のコスプレをした人々

テレビ

  • グレン・クックによるダークファンタジーシリーズ「ブラック・カンパニー」（1984年～現在）には、主にサグスをモデルにしたデシーバーズと呼ばれるカルトが登場し、後の小説で重要な役割を果たす。
  • ハイランダー: ザ・シリーズシーズン 4 エピソード 9 (1995)「カーリーの怒り」では、不死身のカミールが、ヒンドゥー教の女神カーリーの像を盗み、大学のためにその像を手に入れたインド系混血の教授を殺害しようとするサギー教団の最後の一人として描かれています。
  • グリム（2014年）シーズン4、エピソード6の「涙のハイウェイ」では、ニック、ハンク、ウーが3年ごとにカーリーを犠牲にして崇拝するヴェッセン「ファンシガー」と対決します。

ビデオゲーム

参照

注記

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参考文献

さらに読む

植民地文学

現代の学問

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