ケルトのアニミズム

古典文献によると、古代ケルト人はアニミズムを信仰していた。彼らは自然の力を尊び、世界には多くの精霊が宿ると見なし、自然界の様々な側面に神が顕現すると考えていた。 [ 1 ]

聖地

古代世界のケルト人は、周囲の世界には多くの精霊や神々が住み、人間はこれらの存在と関係を築くことができると信じていました。[ 2] : 196 考古学や文学の記録によると、 ケルト社会における儀式の実践には神聖なものと俗なものの明確な区別がありませんでした。儀式、供物、正しい振る舞いによって神、精霊、人間のバランスが保たれ、超自然の力がコミュニティの利益のために利用されました。[ 1 ]

ケルト宗教は、超自然の存在を物質世界と一体化し、織り交ぜたものとして捉えていました。あらゆる山、川、泉、沼地、樹木、岩の露頭には霊が宿っていました。[ 3 ] : 29 古代ギリシャ・ローマの多神教文化が都市生活を中心に展開していたのに対し、古代ケルト社会は主に農村生活でした。自然界との密接な結びつきは、紀元前1千年紀後半から紀元後1千年紀初頭にかけてのケルトヨーロッパの宗教体系に反映されています。多くの多神教体系と同様に、ケルトでも、野生の土地と耕作地、そしてそこに住む人々の精霊が崇拝されていました。アン・ロスは次のように述べています。「…ガリア人の宗教の重要な特徴として、個々の普遍的なガリアの神々ではなく、神格化された神々の存在が求められます…そして、碑文学の証拠はこの結論を強く裏付けています。」[ 4 ]ある人が精霊と考えるものが他の著者によって神々であると考えられるため、地元の碑文に由来するケルトの神々のリストは時にかなり長くなることがあります。

古代ケルト人は地元の山、森、泉に住む精霊を崇拝していた。特定の動物は精霊や神々の使者と見なされていた。部族の領土では、死者を迎えた土地や水は神聖さを帯び、生きている親族から崇められていた。[ 3 ] : 24 聖域は日常の世界から隔離された神聖な空間で、泉、聖なる森、湖などの自然の中にあることが多かった。多くの地形が強力な精霊や神々の住処として尊ばれ、守護神にちなんで名付けられた地理的特徴もあった。これらの存在に捧げられた供え物穴や水域には、宝石、武器、食料品などの供物が置かれた。これらの供物は、寄贈者をその場所や精霊に具体的に結びつけた。[ 1 ]

水を尊重する

水辺の精霊は生命の供物、そして物質界とあの世をつなぐものとして崇められていました。例えば、セクアナはセーヌ川の源泉を体現していたと考えられており、スリスはサマセット州バースの温泉（ローマ神話のアクア・スリス）と同一視されており、単にその守護者や所有者であったわけではありません。[ 3 ] : 24

シャノン川 (アイルランド語: Abhainn na Sionainne )リートリム県、アイルランド

アイルランドでは、守護女神ボアンとシオンナンがボイン川とシャノン川の名にちなんでおり、これらの女神の物語は川の起源物語となっています。三位一体の女神ブリギッドは多くの聖なる泉と関連付けられており、モリガン川はウニウス川と結び付けられています。[ 5 ]

ケルト人、そして青銅器時代の先祖たちが水を崇拝していたことを示す証拠は数多く存在する。ローマ以前の鉄器時代には、湖、川、泉、沼地には金属製品、木製品、動物、そして時には人間が捧げられた。ローマ時代には、水の神々の名前が碑文に記録されたり、同時代の文献に含まれたりしていた。マルヌ川の古代名はデア・マトロナ（女神マトロン）、セーヌ川はセクアナ、セヴァーン川はサブリナ、ワーフ川はヴェルベイア、ソーヌ川はスコナであり、その他にも数え切れないほどの呼び名がある。[ 6 ]

天然の泉は治癒信仰の中心地であった。スリスはアクア・スリスで治癒者として祈られ、女神アルネメティアはアクア・アルネメティアで治癒者として讃えられた。[ 3 ] : 25 例えば、ネマウススはニームという町のガリア名であるだけでなく、そこを司る泉の神の名でもあった。彼には3人の女神、ネマウスカエがいた。同じ地域のグラヌムという町にはグラニスという神がおり、聖なる泉の祭壇にはグラニスとグラニカエの碑文が刻まれている。[ 3 ] : 29

天気と空の精霊

コリーヴレッカンの渦潮 (スコットランド ゲール語:コワール ブレアカイン- 「格子縞の大釜」)カイリーチの洗濯槽

気象パターンや気象現象、とりわけ風、雨、雷は、霊気を帯び、鎮める対象として認識されていた。ローマ時代の碑文や図像は、これらの精霊が自然力の擬人化であったことを示している。タラニスの名は、彼が雷神であったことではなく、実際に雷であったことを示している。[ 3 ] : 24 考古学的証拠は、雷が特に強力であると認識されていたことを示唆している。 「雷鳴神」タラニスの碑文は、ブリテン、ガリア、ドイツ、旧ユーゴスラビアで発見されており、ローマの詩人ルカヌスは、彼を人間の犠牲を要求する野蛮な神として言及している。[ 7 ]

島嶼ケルト地方では、ルーは嵐の神とみなされている。同様に、スコットランドの嵐の魔女カイリーチャン[ 8 ] [ 9 ]や、カイリーチャン自身も嵐の神とみなされている。カイリーチャンは、大きな格子縞（ゲール語：フェイレアド・モール）をコア・ブレアカインの渦巻きで洗い、大地に最初の冬の雪をもたらす。この作業は3日間かかると言われており、その間、迫り来る嵐の轟音は内陸20マイル（32km）まで聞こえる。カイリーチャンが洗い終えると、格子縞は純白になり、大地は雪に覆われる。[ 8 ]

青銅器時代初期から、温帯ヨーロッパの多くの地域では、スポーク付きの車輪を用いてタラニスを象徴していました。ローマ人は、ローマ解釈（interpretatio Romana）によって大陸ケルト地域に独自の天体神ユピテルを持ち込み、そのイメージは土着の神のイメージと融合し、ローマ神に類似しながらも太陽の属性も持つ、ハイブリッドな天空神を生み出しました。[ 3 ]：25 車輪で装飾された祭壇は、ハドリアヌスの長城に駐屯していたローマ兵や、ケルンとニームの祈願者によって設置されました。[ 3 ]：29

聖なる木々

ケルト人は木々に精霊が宿ると信​​じ、特定の木々を崇拝していました。アイルランドで最も神聖な木々は、ビル（ bile ）の木々でした。これは、中心部に立つ古く神聖な木々で、部族や村落の社交や儀式の場となることが多かったのです。[ 10 ]ディンセンチャ（アイルランドの地名に関する伝承）によると、アイルランドの5つの聖なるビルは、トルトゥのトネリコ、ロスのボレ（イチイの木）、ムグナのオーク、そしてダシのトネリコでした。これらの木々は、当時存在していた5つのアイルランド州と関連付けられていました。[ 10 ]

前兆と象徴としての動物

大陸ケルト人と島嶼ケルト人の間では、特定の動物や鳥の行動が前兆として観察され、特定の精霊が特定の動物と密接に関連していました。熊の女神アルティオと馬の女神エポナの名前は、それぞれケルト語でクマと馬を意味する言葉に由来しています。[ 3 ] : 24 アイルランドでは、モリガンはカラス、オオカミ、馬などの生き物と関連付けられており、スコットランドではブリギッドの動物には蛇や牛も含まれています。

特定の生き物は、特別な身体的・精神的性質や特徴、そして特徴的な行動パターンを持つことが観察されました。鹿や馬のような動物は、その美しさ、速さ、あるいは男らしさで賞賛されました。犬は鋭い嗅覚を持ち、狩猟、警備、そして治癒に優れていると考えられていました。

鹿（角を落とす）は成長のサイクルを暗示する。[ 1 ]アイルランドでは鹿は女神フリデイスに捧げられ、スコットランドではカリーヤックに守られている。[ 2 ]ヘビは脱皮して再生できるため、長寿（おそらく永遠の命）の象徴とみなされていた。ビーバーは木材加工の達人であると考えられていた。このように、動物の本質に対する称賛と認識は、人間が全く、あるいは部分的にしか持たない資質や能力への畏敬へと容易に繋がった。[ 2 ]

狩り

狩猟の神は、動物の経済的重要性と狩猟の儀式を重んじる役割を担っており、自然との異なる関係性を浮き彫りにしています。半人半獣で角を持つ神々に見られる動物的要素は、森とその住民が経済的価値だけでなく、神秘的な性質も持っていたことを示唆しています。[ 1 ]

大陸ケルト人は狩猟神を崇拝し、狩猟者と獲物の両方を守るという、相反する役割を担っていたようだ。これは古典神話におけるディアナとアルテミスの役割とよく似ている。[ 3 ] : 29 ガリアでは、ヴォージュ地方のル・ドノン神殿の彫像に描かれた武装した鹿猟師が、仲間の雄鹿の角に祝福の手を置いている。ジェール地方のル・トゥジェの狩猟神は、腕に優しく野ウサギを抱いている。アルデンヌ地方のイノシシの女神アルドゥイナは、ナイフを手に獰猛な獲物に乗り、一方、オート＝マルヌ地方のウフィニエのイノシシの神は、剛毛を立てたイノシシが胴体に沿って闊歩するモチーフで描かれており、これは人間と動物の神性認識の融合を暗示している。 [ 3 ] : 29 ウェールズ神話のアラウンは、ダヴェドの森に生息する同様の狩猟神の残滓を表している可能性がある。さらに、ウェールズ神話では、神聖な雄鹿の狩猟がしばしば狩猟者をあの世へと導く。

多くの伝統的な社会と同様に、狩猟は禁忌や儀式によって囲まれていたと考えられます。2世紀のギリシャの著述家アリアノスは、ケルト人は神々の祝福なしに狩猟に出かけることは決してなく、野生動物を盗んだことへの償いとして、超自然的な力に家畜を捧げていたと述べています。狩猟自体は、血を流すことが獣の死だけでなく、大地の滋養と再生にもつながる、象徴的であると同時に実践的な行為と捉えられていたのかもしれません。[ 3 ] : 30

参照

引用

  1. ^ a b c d eウッド、ジュリエット (2000). 「序論」. スクワイア、C. (編). 『ブリテン諸島の神話：ケルトの神話、伝説、詩、ロマンス入門』 . UCL & Wordsworth Editions Ltd. ロンドン＆ウェア. pp.  12– 13. ISBN 1-84022-500-9。
  2. ^ a b cグリーン、ミランダ（1992年）『ケルトの生活と神話における動物たち』ロンドン、イギリス：ラウトレッジ。ISBN 0-415-05030-8。
  3. ^ a b c d e f g h i j k lグリーン、ミランダ・J. (2005). 『ドルイドの世界を探る』 ロンドン、イギリス: テムズ・アンド・ハドソン. ISBN 0-500-28571-3。
  4. ^ロス、アン（1959年1月）「異教ケルト宗教における鎖の象徴主義」スペキュラム誌34 ( 1): 39– 59. doi : 10.2307/2847977 . JSTOR 2847977 . S2CID 162549147 .  
  5. ^ショーステット、マリー＝ルイーズ(1982) [1940]. 『ケルトの神々と英雄』（フランス語）. マイルズ・ディロン訳. カリフォルニア州バークレー：タートル・アイランド財団. pp.  24–46 . ISBN 0-913666-52-1。
  6. ^ベック、ノエミー (2021). 「ケルトの伝統における川の女神：母、癒し手、そして知恵の供給者」 . HAL .
  7. ^マルヴィヒル、コナー (2016年3月29日). 「アイルランドにおける自然がケルト文化を形作った方法」 .グリーンニュースアイルランド. 2023年12月16日閲覧。
  8. ^ a bマクニール、F・マリアン（1959年）『スコットランドの国民的祝祭カレンダー、キャンドルマスから収穫祭まで』『シルバー・バウ』第2巻、グラスゴー（英国）：ウィリアム・マクレラン、pp.  20– 21、ISBN 0-85335-162-7。{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）
  9. ^マクニール、F・マリアン（1959年）『スコットランドの民間伝承と民間信仰』『銀枝篇』第1巻、グラスゴー（英国）：ウィリアム・マクレラン社、119頁。ISBN 0-85335-161-9。{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）
  10. ^ a bリース、アルウィン、リース、ブリンリー(1998). 『ケルトの遺産：アイルランドとウェールズの古代の伝統』ニューヨーク、ニューヨーク：テムズ・アンド・ハドソン、p. 120. ISBN 0-500-27039-2。
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