セメヴィ
イスタンブール、カドゥキョイの歴史的なシャクル・スルタン・デルガーヒ・チェメヴィの内部。

ジェメヴィ（発音はジェメヴィ、時にはジェメヴィと表記され、トルコ語で文字通り「集会所」を意味する）は、トルコのアレヴィー派（ベクタシーヤ派）の人々にとって極めて重要な場所です。 [ 1 ]一部のアレヴィー派組織はジェメヴィを礼拝所と表現し、公式に認定されるよう求めています。しかし、トルコ宗教局はジェメヴィをイスラム教の礼拝所として認めておらず、スンニ派とジャアファリ派（シーア派）のモスクのみを認めています。[ 2 ]

ベクタシーヤ・タリカの集いの場

ジェムは主に集会の場（ジェム、発音はジャム、アラビア語の الجمع, al-jamʕ に由来）と考えられています。歴史的に、ジェムは通常屋外で行われ、暗くなるとろうそくや松明で集会場所を照らしました。近隣の人々がジェムに集まり、一緒に食事をすることもよくありました。参加者はしばしば食べ物を持ち寄り、食事中にそれを配りました。今日でも、これらの習慣の一部は今も残っており、男性と女性が一緒にジェムの活動や儀式を行います。

ジェメヴィが現在の特徴と儀式に形作られたのは、トルコのアレヴィー文化の様々な歴史的潮流におけるベクタシの伝統に大きく負っている。多くのアレヴィー派の都市化もまた、ジェメヴィの概念に変化をもたらした。今日のトルコの大都市では、ジェメヴィは多機能な建物であり、そこで幅広い文化活動が行われている。トルコでは、宗教問題への国家の厳しい介入やアレヴィー派に対する差別事例のために、ジェメヴィの設立は常に困難を伴い、結果として各ジェメヴィの設立は政治的な側面を帯び、個々のケースに応じたロビー活動が必要となる。

アレヴィー派の大多数は、自らをイスラム教徒とみなしており、トルコ政府もこの見解を共有している。アレヴィー主義をそもそも宗教的伝統とみなすべきかどうかについては意見の相違がある。アレヴィー派の中には、アレヴィー主義を亜民族的連帯および/または文化的伝統と表現する者もいる。宗教的と認める者は、アレヴィー主義をイスラム教の一形態（多くの場合、シーア派の一派）とみなしているが、少数の者は、アレヴィー主義は独立した非イスラム教を代表するものだと主張している（比較的少数の信者が支持する急進的な立場）。トルコのスンニ派多数派との関係は困難だが、対話は行われている。歴史的または神学的な不満に加えて、問題はしばしば反アレヴィー暴力の発生、組織的差別への不満、アレヴィー派のアイデンティティの公式な非承認に集中している。後者は、例えば国費によるモスクの建設や、アレヴィー派の慣習や教えを排除または軽視する義務的な宗教教育などを通じて、アレヴィー派をスンニ派が支配するイスラム教に同化させようとする試みにつながった。

トルコのベキル・ボズダー副首相は、2002年11月3日に彼らの政党が政権を握って以来、合計329のジェメヴィが設立されたことを明らかにした。[ 3 ]

イスタンブールのジェメヴィ

参照

参考文献

  1. ^アンデルセン、アンジェラ (2023 年 4 月 27 日)。「チェメヴィ」。カムセン: イスラム美術史オンライン。
  2. ^トルコ宗教問題議長府、プレスリリース（トルコ語）
  3. ^ 「ボズダー氏、AK党傘下329のジェメヴィ設立」Today's Zaman 2013年1月7日. 2013年1月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年1月8日閲覧。
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