チェ・シヒョン | |
|---|---|
| 生まれる | 1827 (1827年) |
| 死亡 | 1898年(70~71歳) ソウル、朝鮮 |
| 韓国名 | |
| ハングル | 최시형 |
| 漢字 | 崔時亨 |
| RR | チェ・シヒョン |
| 氏 | チェ・シヒョン |
| 芸術名 | |
| ハングル | 해월 |
| 漢字 | 海月 |
| RR | 海月 |
| 氏 | 海月 |
崔時衡(チェ・シヒョン、朝鮮語: 최시형、1827–1898)、本名崔景相[ 1 ]は、慶州に生まれた。諡号は時衡、尊称は海月(ヘウォル)であり、以下ではその名で呼ぶ。[ 2 ]朝鮮時代および大韓帝国時代の東学の第二代指導者。1864年に朝鮮当局によって処刑された崔済宇(号、寿雲)の後 を継いだ。
秀雲の処刑後、海月は36年間も官憲に追われた。この間、彼は秀雲の著作を編纂・出版し[ 3 ]、また独自の教義書も執筆した[ 4 ] 。 1890年代初頭、彼は秀雲の無罪を政府に訴える請願運動に協力した。これが最終的に、主に全羅道で武力衝突を引き起こし、1894年の東学農民革命と呼ばれる事態へと発展した。ただし、東学信奉者は反乱軍の中では少数派であった。海月は当初この反乱に反対していたが、最終的にはおそらく避けられないと思われたため、それに従った。[ 5 ]主に全奉俊が率いたこの反乱は、同年後半に鎮圧された[ 6 ] 。
反乱の余波で東学は壊滅的な打撃を受けた。海月は主に朝鮮の他の地域で復興を試み、ある程度の成功を収めたが、1898年に政府軍に捕らえられ処刑された。[ 7 ]彼の後を継いだのは 孫秉熙(義岩、1861-1922)で、彼は東学の3代目指導者となった。[ 8 ]
海月は恵まれない幼少時代を過ごした。1827年、慶尚道慶州に生まれた。6歳の時に母を亡くし、継母に育てられた。15歳の時に父も亡くなった。妹と共に経済的に困窮し、農夫として働いた。10代後半には製紙工場で働き、その後は焼畑農業に従事した。1861年に東学の創始者である水雲に出会い、熱心な唱題、断食、苦行の実践者となった。神秘的な声が聞こえるようになり、それは天界ではなく水雲から来ていると結論づけた。修行を通して、「この世に天界が内在するならば、俗世間も神聖なものとなり得る」と悟った。[ 9 ]
一説によると、秀雲は処刑の数ヶ月前に彼を次期指導者に選んだという。[ 10 ]しかし、東学の歴史に関する相反する記述から、この点については議論がある。さらに、秀雲の著作や1860年から1863年にかけての尋問記録にも彼の名前は出てこない。いずれにせよ、少なくとも1860年代半ばまでには彼は東学の第二指導者として浮上していた。[ 11 ]秀雲の死後、海月は当局から身を隠しながら、朝鮮南部を巡り、布教活動を行ったと考えられる。彼はほとんどの時間を慶尚北道の内陸部と沿岸地域で過ごしたようである。[ 10 ]海月の主要な業績の一つは、東学の経典となった秀雲の著作を編纂したことである。秀雲の死後、これらの著作のほとんどは失われましたが、海月はそれらを記憶に刻み込み、復元し、木版を用いて印刷することができました。この作業は1965年に開始されましたが、政府の迫害により1980年代初頭まで完了しませんでした。[ 12 ]このプロジェクトは、他の著名な東学指導者数名の協力を得て行われました。この編纂物は、秀雲の著作を整理し直し、朝鮮語と漢文をそれぞれ2冊の本に分けたものです。[ 13 ]
1870年、李必済(イ・ピルチェ)率いる東学派の分派が反乱を起こしたが、反乱参加者のほとんどは東学の信徒ではなかった。反乱の主な動機は政府の政策への不満であり、政府軍によって速やかに鎮圧された。海月は李と面会し、彼を欺瞞者と非難した。李に反対していた海月は、反乱後の逮捕を逃れるため、江原道、慶尚道、忠清道の太白山と小白山に逃亡を余儀なくされた。[ 14 ]
1870年代後半から1880年代前半にかけて、政府が対外介入などの他の問題に焦点を移したため、東学に対する政府の弾圧は緩和し始めた。さらに、東学の活動は主に政府の監視から遠い遠隔地で行われていた。これにより、海月は東学の組織構造の修復に着手することができた。[ 15 ] これは、彼が秀雲の実施を支援したものと似ていた。海月が管理する中央本部があった。これはそれぞれポとジョップと呼ばれる地区と地方の本部を指導した。それぞれには、主任監察官、教師、主任行政官、裁判官、顧問、検閲官など、特定の責任を持つ個人が配置されていた。[ 16 ] [ 17 ]秀雲の著作を編纂することに加えて、彼は独自の教義書も執筆した。これらの中で、彼は「天地は父母なり」「人は天なり、天は人なり」「他者を天のように扱え」といった宣言を通して、崇雲の神の卓越性の概念を拡張した。[ 18 ]彼は、神/天は人だけでなく、他の生き物や無生物を含むすべての創造物に卓越していると考え、天、人、自然への敬意という三尊を主張した。[ 19 ]
1890年代初頭までに、東学の信奉者数は増加し、特に春川道と全羅道では彼らの主張はより強固なものとなっていた。これらの道の指導者たちは海月を訪れ、スウンの無罪放免を政府に請願するよう要請した。彼はこれに応じ、まず各道知事に請願書を送った。これらの請願が却下されると、今度は中央政府に請願書が送られた。これらの請願も却下されたため、国王に直接請願することが決定された。特別科挙試験の際には、約40人の信奉者が試験を受ける学者に扮し、王宮の門前でデモを行い、スウンの無罪放免と地方の腐敗からの救済を求めた。国王は彼らが帰国すれば彼らの要求を受け入れると約束したが、この約束は履行されなかった。[ 20 ]海月周辺の東学の指導者たちが暴力行為を懸念したため、運動は下火になった。[ 21 ]
その後、運動は軍国主義化が進み、主要な不満はスウンの名誉回復から地方の腐敗是正へと移った。全鳳俊の指導の下、軍隊が編成された。東学信奉者は軍隊の少数派であったが、指導者は東学と関係があるか、東学信奉者を自称していた。反乱に参加したのは主に南会派であった。[ 22 ]全鳳俊は軍隊を動員するため、既存の東学組織構造を活用し、必要に応じて新たな部隊(p'o)を組織した。彼の指揮下にあったp'oは、地方の軍事統制部隊として再編された。[ 23 ]
海月は田に「天の意思」に逆らわないように命じたが、この命令は無視された。[ 21 ]その時点では、北議会議事堂の議員の参加は少なかった。1894年春の「東学」蜂起の第一段階は、当初は成功した。全羅道の城塞都市であった全州をはじめ、いくつかの郡都が占領された。[ 24 ]蜂起の春の段階の終わりに、反乱軍と政府軍の間で合意が成立し、反乱軍は5月8日に全州から撤退し、彼らの要求のいくつかは彼ら自身の提案で受け入れられた。[ 25 ]これらの要求には、奴隷の解放と、議員が選挙で選ばれる地方行政単位である集江所(チプカンソ)の設置が含まれていた。集江所の主な目的は、農民の権利を保障し、政府の権利濫用を改革することであった。[ 26 ]
しかし、休戦は最初から不安定だった。政府軍は東学を鎮圧し続け、一方で反乱軍は合意通りに解散しなかった。[ 27 ]また、その頃、朝鮮政府は清国 に救援を要請し、清国は軍隊を派遣していた。日本はこれを口実に自らの軍隊を派遣した。日本軍は7月23日に国王と首都を占領した。これにより親日政権が樹立され、清国軍を朝鮮から追放する命令が出された。これが日清戦争の始まりとなった。[ 28 ]全と朝鮮民衆は激怒した。そこで全は反乱の第二段階、秋の段階を開始し、今度は日本軍を追放した。[ 29 ]
海月は反乱の再開に反対し、公式声明で南会の反乱者は国家への反逆者であり、東学の教義に反すると述べた。申承燁は「海月は敬虔な徳の追求と清浄な精神状態を通して、すべての人が包括的な聖なる変革を遂げるべきだと考えていたが、全はより迅速な手段である暴力的な蜂起によって民を救うことが不可欠だと考えていた」と結論付けた。[ 5 ]しかし、10月16日、他の指導者たちの仲介努力の後、彼は最終的に信奉者たちの反乱への参加を認めた。[ 30 ]しかし、彼は東学のメンバーに対し、全に暴動を止めるよう説得するよう指示した。[ 31 ]
南会派軍は当初ある程度の成功を収め、10月16日には北会派の反乱軍と合流することに成功した。しかし、連合軍は11月初旬に烏金池で壊滅的な敗北を喫した。その後、日本軍(朝鮮軍の支援を受けた)ははるかに優れた兵器を用いて反乱を鎮圧した。全は11月28日に反乱軍を解散させ、その後捕らえられ処刑された。[ 32 ]東学派、特に南会派の支持者は壊滅的な打撃を受けた。北会派への影響は少なく、海月は脱出に成功した。[ 21 ]
反乱軍の敗北後、政府軍は東学の指導者を捕らえようと懸命に努力した。海月は1880年代に身を隠していた江原と忠清の山中に避難した。1896年初頭、彼は新世代への指導権の委譲を開始した。彼は最も信頼する部下である孫秉熙、金容国(キム・ヨングク)、孫天民(ソン・チョンミン)と一連の会合を開き、彼らにそれぞれ義岩、倶岩、松岩の法名を授けた。彼らは三岩(3つの「アム」は彼らの法名の最後の文字を指す)という集団の称号を与えられ、海月による指導の下で東学を運営する任務を負った。これは「心を一つにして」行動する集団指導体制となることになっていた。後継者計画については資料によって異なる。海月死後、分裂が起こった。孫秉熙の分派は彼が次の指導者になると主張した。別の一派は、金用国が指導者になると主張した。前者が現在、有力な一派である。宋氏の主張の主な根拠は、1897年の春、彼と海月が2つの異なる場所で全く同じ説教を行い、二人の考えが一致していたことを証明したという点であった。[ 33 ]
1897年、海月は衰弱しており、雪山を牛車で旅する途中、間一髪で捕らえられそうになった。1898年5月、海月は三阿弥や他の著名な弟子たちと共に水雲の追悼式を執り行った。式の後、海月は彼らに帰宅を告げた。翌日、海月は逮捕され、ソウルに連行され、1898年7月20日に処刑された。[ 34 ]
海月の後継者である義岩は、1905年に西洋の基準に合わせて東学を近代化し、天道教と改称した。[ 1 ]海月による修行の成果と自身の著作は天道教によって正典とされ、『海月師の教論』という書籍にまとめられた。[ 18 ]
韓国の神学者であり、生命運動(韓国の自然中心の環境保護主義)と韓国の正式な民主化を主張した張日順は、海月(ヘウォル)に感銘を受けた。白は次のように述べている。「海月が信奉者たちに精神を研鑽し、生き残るために日常生活に集中するよう促したように、張日順は個人と共同体の日常生活の変革に集中し、現実(朝鮮戦争後の独裁政権時代の抑圧)を改革し克服しようとした。彼らの失敗は、従来の世界観やイデオロギーに基づく反抗運動に疑問を抱かせた。したがって、彼らにとって抵抗の本質は倫理や道徳観ではなく、日常生活に基づいた実践にある。」[ 35 ]