類型論（神学）
人間の救いからの昇天、c。 1430、以下を参照。

キリスト教神学と聖書解釈 における類型論とは、旧約聖書と新約聖書の関係に関する教義または理論です。旧約聖書の出来事、人物、または言明は、新約聖書に記されているキリストまたはその啓示の対型、出来事、または側面を予表または置き換える類型と見なされます。例えば、ヨナは魚の腹から現れ、死から蘇ったように見えたという点で、キリストの 類型と見なすことができます。

類型論の最も完全なバージョンでは、旧約聖書の全目的は、単にキリストの型、すなわち対型または成就を提供することであるとみなされています。この理論は初期の教会で始まり、中世盛期に最も影響力を持ち、宗教改革後には特にカルヴァン主義で人気を博し続けましたが、その後の時代にはあまり重視されなくなりました。[ 1 ] 19世紀のドイツのプロテスタントでは、類型的解釈は預言の直線的解釈と区別されていました。前者はヘーゲル神学者と関連付けられ、後者はカント的な分析主義と関連付けられていました。今日類型論を支持しているいくつかのグループには、 19世紀に始まったクリスチャン・ブレザレン（類型論が非常に支持され、多数の本の主題となった）とウィスコンシン福音ルーテル教会会議が含まれます。

特筆すべきことに、東方正教会においては、主に教会があらゆる歴史的時代を通して教義の提示における連続性を重視しているため、類型論は今でも一般的かつ頻繁に用いられる釈義的ツールとなっています。類型論は初期キリスト教美術において頻繁に用いられ、類型と反類型が対照的な位置で描かれていました。

この用語の使用は世俗的な領域にも拡大しており、例えば「ジョフロワ・ド・モンブレー（1093年没）は、クータンスの司教であり、ウィリアム征服王の右腕であり、偉大な封建時代の高位聖職者、戦士、行政官の典型であった」 [ 2 ] 。

語源

この用語はギリシャ語の名詞τύπος（typos）に由来し、「打撃、打つ、踏みつける」という意味で、そのような動作によって硬貨に刻まれた図柄や刻印、すなわち人物の像、人物像、彫像、あるいは独自の模様、型、鋳型を指す。これにギリシャ語の前置詞ἀντί anti が接頭辞として付き、「反対の、対応する」という意味を持つ。[ 3 ] [ 4 ]

理論の起源

類型論は旧約聖書に起源を持つが、それは予示と暗示がヘブライ語聖書で比喩として使われているという意味においてのみである。例えば、トム・シュライナーはアダムとノアを比較している。シュライナーによると、モーセはノアが第二のアダムであることを示すために創世記 1-11 章を書いたという。[ 5 ] もちろん、二人の比較点はキリスト教徒にとってはダイアジェティックなものかもしれないが、非キリスト教徒は通常、そのような類似点は解釈方法の産物に過ぎないと見るだろう。同様に、ゴードン・ウェナムは、モーセもノアに対して自分自身を類型的に書いたと主張している。これは、モーセがモーセモーン五書を書いたこと、そして類型論が創造的戦略として、また解釈方法として、テキスト内的、つまりヘブライ語聖書という単一の作品の中で二人の人物を関係づけることとして理解できることを前提としているが、これはこの用語の通常の意味とは反対である。[ 6 ] 例えば、ベンジャミン・ゾマーが、イザヤ書52章13節から53章12節の僕を、イスラエル、イザヤ、そしてヤハウェの特徴を融合させたエレミヤを典型的にモデル化していると言うとき、彼は「類型論」を非キリスト教的な意味で用いている。この箇所はエレミヤ書10章から11章を引用しており、そこではエレミヤの苦しみと民の嘆きが僕自身の苦悩の典型となっている。[ 7 ]類型論は死海文書にも見られる。[ 8 ]

キリスト教の類型論は、この文化的背景の中で始まりました。例えば、新約聖書では、パウロはローマ人への手紙5章14節でアダムを「来るべき方の型[ τύπος ]」、すなわちキリストの型と呼んでいます。彼はローマ人への手紙5章とコリント人への第一の手紙15章の両方でアダムとキリストを対比しています。ペトロの手紙一の著者は、洗礼を指すのにἀντίτυπον（アンチタイプン）という用語を使用しています。 [ 9 ]新約聖書のパウロ以前の層にも類型論的概念が見られます。[ 10 ]

初期キリスト教徒は、旧約聖書を検討するにあたり、キリスト教の啓示と新約聖書が旧約聖書に取って代わったと考えられ、律法の解説を扱ったレビ記などの書物から多くの特定の旧約聖書の規則と要求事項に従わなくなったことを考慮して、 自分たちにとっての旧約聖書の役割と目的が何であるかを決める必要がありました。[ 11 ] キリスト教徒にとっての旧約聖書の目的の一つは、イエスの宣教とキリストの最初の到来が預言され、予見されていたことを示すことでした。実際、福音書にはキリストによって成就した旧約聖書の預言や、イエスを旧約聖書の預言に明示的または暗黙的に結び付ける旧約聖書からの引用が数多く含まれています。類型論は、旧約聖書の行動や状況とキリストの側面の類似性に基づいて他のものを追加することにより、これらの結びつきの数を大幅に増やしました。

類型論もまた歴史理論の一つであり、ユダヤ教とキリスト教の民の歴史全体が神によって形作られたものと捉え、物語の中の出来事が後の出来事の象徴として機能していると考える。この役割において、神はしばしば作家に例えられ、フィクションではなく実際の出来事を用いて物語を形作る。[ 12 ]この最も有名な形態はヘーゲルの三重弁証法であるが、歴史以外の分野でも用いられている。

類型論の発展

中世の寓話体系は、初期教会において、ヘブライ語聖書（旧約聖書）と新約聖書の間の一見したところの断絶を統合する方法として始まった。教会は両聖書を研究し、どちらも等しく神の啓示を受けたものとしたが、旧約聖書には、ユダヤ教のコーシャ律法や男子割礼の要件など、キリスト教徒にとっての断絶があった。そのため、旧約聖書の少なくとも一部を文字どおりの記述ではなく、新約聖書の出来事の寓話または予兆と見なし、特に旧約聖書の出来事がキリストの生涯の出来事とどのように関連しているかを調査することが奨励された。ほとんどの理論家は旧約聖書の記述の文字どおりの真実性を信じていたが、記述されている出来事はキリストを予兆する型を提供するために神によって形作られたと見なした。他の理論家は聖書の一部を本質的に寓話的であると見なしたが、どちらの見解をとっても類型的な関係は同じままであった。使徒パウロはコロサイ人への手紙2章16～17節で、この教えを述べています。「ですから、食べ物や飲み物、あるいは祭儀や新月、安息日のことで、だれにも判断されてはいけません。これらは、やがて来るべきものの影であって、実体はキリストにあるのです。」この考えは、ヘブライ人への手紙にも表現されています。

ヘブライ語聖書のこの体系的な見解の発展は、アレクサンドリアを中心とするヘレニズム・ユダヤ世界の思想に影響を受けた。そこでは、ユダヤ人哲学者フィロン（紀元前 20年頃 - 紀元後 50年頃）らが、ヘレニズム・プラトン主義の概念を用いた哲学的観点から（同時代のギリシャ文学理論では、予兆を文学的技法として強調していた）、聖書を本質的に寓話とみなしていた。オリゲネス（184/185年 - 253/254年）がこの体系をキリスト教化し、ポワティエのヒラリウス（300年頃 - 368年頃）やアンブロシウス（340年頃 - 397年）らがこれを広めた。 聖アウグスティヌス（345-430）は、アンブロシウスが「文字は殺すが、霊は命を与える」とよく言っていたことを回想しており、アウグスティヌス自身もこの体系の大きな影響力を持つ支持者となったが、同時に聖書の文字通りの歴史的真実を主張した。セビリアのイシドロス（560年頃-636年）とラバヌス・マウルス（780年頃-856年）は、対応関係とその意味の標準的な解釈を示した著作の要約者および編纂者として影響力を及ぼした。[ 13 ]

ユダヤ教の類型論的思想は、カバラを含むラビ文学において、聖書本文への 4 つのアプローチ であるパルデスなどの概念とともに発展し続けました。

検鏡からのヤコブの梯子Humanae Salvationis c。 1430年、上記の次元上昇を予感させる

類型論は芸術において頻繁に現れ、大聖堂や教会の彫刻やその他の媒体にも多くの類型的組み合わせが見られる。類型的組み合わせを解説した人気の図解入り作品は、彩飾写本、ブロックブック、インキュナブラ（初期の印刷本）など、中世後期に最も普及した書籍の一つであった。『Speculum Humanae Salvationis』と『Biblia pauperum』は、最も成功した二大編纂物となった。

ヨナの例

旧約聖書のヨナと魚の物語は、類型論の好例です。旧約聖書のヨナ記では、ヨナは船員たちに自分を海に投げ捨てるよう命じ、ヨナを犠牲にすれば神の怒りは収まり、海は静まると説明しました。その後、ヨナは大きな魚の腹の中で3日3晩過ごし、陸に吐き出されました。

この物語の予型的解釈は、キリストの埋葬と復活を予示するものであると考えられています。魚の腹はキリストの墓を象徴しており、ヨナが三日三晩後に魚から出てきたように、キリストも三日目に墓から復活しました。新約聖書では、イエスはヨナを予型として用いています。「群衆が増えると、イエスは言われた。『この時代は悪いものだ。彼らはしるしを求めるが、ヨナのしるし以外には与えられないだろう。』」（ルカ11:29–32 、マタイ12:38–42、16 : 1–4も参照）。ヨナ記2章で、ヨナは魚の腹を「シェオル」、つまり死者の国（ NIV聖書では「墓」と訳されている）と呼びました。

そのため、中世の美術や文学でヨナへの言及が見られる場合、それは通常、キリストの埋葬と復活の寓話である。その他の一般的な類型的寓話としては、旧約聖書の4大預言者イザヤ、エレミヤ、エゼキエル、ダニエルが4人の福音記者マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネを予兆するもの、あるいはイスラエルの12部族が12使徒を予兆するものなどがある。注釈者たちは旧約聖書と新約聖書の物語の間に無数の類似点を見出すことができるが、現代の類型学者たちは、上記のヨナの例のように、新約聖書自体に認められる類型的関係の考察に限定することを好む。[ 14 ]

旧約聖書の他の例

キリスト教徒は、イエスが新しい契約の仲介者であると信じています。[ 15 ]山上の垂訓において、イエスは律法について言及しました。一部の学者は、これをシナイ山でモーセが十戒、あるいはモーセの契約を宣告したことの典型であると考えています。

イサクの捧げ物

創世記第22章には、イサクを犠牲として捧げるという、神の予期せぬ物語が記されています。神はアブラハムに息子イサクを捧げるよう命じ、これはイエスの磔刑を予兆するものとして引用されています。イサクは父に「燔祭の子羊はどこにいるのか」と尋ね、アブラハムは「我が子よ、燔祭の子羊は神ご自身が備えてくださる」と預言します。そして確かに、角を引っ掛けられた雄羊が彼らを待ち受けていました。これは、神が犠牲として備え、茨の冠をかぶせた子羊であるキリストの型とも見られています。

ジョセフ

創世記37章から50章には、エジプトにおけるヨセフの物語が記されており、ヨセフはキリストの典型としてよく引用されます。[ 16 ]ヨセフは父にとって特別な息子です。父の視点から見ると、ヨセフは死んでからエジプトの統治者として生き返ります。ヨセフの兄弟たちは父を欺くために、ヨセフの着物を犠牲のヤギの血に浸します（創世記37:31）。後に、ヨセフの父はヨセフが生きていて、エジプトの統治者として世界を大飢饉から救ったことを知ります。ヨセフとイエスの類似点は他にもあります。

  • 両者とも自国民から拒絶されています。
  • 二人とも召使になった。
  • 二人とも銀のために裏切られた。
  • 両者とも虚偽の告発を受け、偽りの証人に直面している。
  • 両者はそれぞれの王座の「右手」の地位を獲得しました（ヨセフはファラオの王座、キリストは神の王座）。
  • ヨセフがファラオの前に立ったとき、彼は30歳でした。聖書によれば、イエスが宣教を始めたときも、ほぼ同じ年齢でした。
  • 飢饉の時、金銭や物品では人々を救うことができず、彼らは自らを売らざるを得ませんでした。同じ概念は新約聖書全体を通して論じられています。
  • どちらも異邦人の救いのためにありました。（ヨセフは飢饉に備えて物質的な救いを与え、キリストはより深い霊的な救いを与えました。）
  • ヨセフはエジプト人の妻と結婚し、彼女をアブラハムの血統に加えました。キリストと教会の関係も新約聖書の中で結婚という観点から説明されています。
  • ヨセフがエジプト全土を統治し、王位に就くとファラオだけがそれより偉大になるという（創世記 41:40）という記述と直接的に類似した記述が、コリントの信徒への手紙一 15:27 でイエスに関して繰り返されています。
  • 二人とも大きな苦しみを受けましたが、忍耐と謙虚さを通して、時間の経過とともにすべてのものを豊かに与えてくださった神によって大いに高められました。

モーセ

モーセは、ヨセフやヨナと同様に、象徴的な死と復活を経験します。モーセは籠に入れられてナイル川を流され、その後、王子として養子に迎えられるためにナイル川から引き上げられました（遺体をナイル川に流すという儀式は、エジプトの王族の葬儀にも含まれていました）。[ 17 ]

ジョヴァンニ・ファントーニ作「真鍮の蛇」の記念碑はネボ山にあります。その形状は十字架を想起させます。

荒野でモーセは、蛇に噛まれた人がそれを見つめれば癒されるという青銅の蛇を柱につけました（民数記 21:8）。イエスは、その蛇がご自身の象徴であると宣言しました。「モーセが荒野で蛇を高く上げたように、人の子も高く上げられなければならない」（ヨハネ 3:14）。

レフィディムのアマレク人との戦いについて、出エジプト記17章11節は「モーセが手を上げている間はイスラエル人が勝ち、手を下げるとアマレク人が勝った」と述べています。解説者[ 18 ]は、モーセの上げた手は十字架上でイエスが上げた手を表すと解釈しています。なぜなら、イエスが死ぬ際に手を上げていた時、比喩的な意味で罪との戦いが行われ、その結果勝利がもたらされ、「すべての人が生かされる」（コリント人への第一の手紙15章22節）からです。

無生物タイプ

他の型は、旧約聖書の中で特定の出来事とはあまり結びつかない側面に見られます。ユダヤ教の祝祭もまた、キリストの生涯において典型的に成就しています。最後の晩餐は過越祭の食事でした。さらに、多くの人々は、春の祝祭をキリストが最初の降臨で成し遂げたことの型、秋の祝祭をキリストが再臨で成し遂げることの型と見ています。

ユダヤ教の幕屋は、一般的にイエス・キリストの複雑な型を象徴するものとして捉えられています。例えば、イエスはご自身を「門」[ 19 ]、そして神への唯一の「道」[ 20 ]と表現しています。これは幕屋の中庭への唯一の広い門に象徴されています。幕屋を覆う様々な層の覆いは、キリストの神聖さ（複雑に織り込まれた内側の覆い）と人間性（外側の覆いの鈍い色）を表しています。[ 21 ]エルサレム神殿で用意された供えのパン も、キリストの型とされています。

聖書後の使用

エーリヒ・アウアーバッハがエッセイ「フィギュラ」で指摘するように、類型論的（比喩的）解釈は、寓意的解釈や象徴的・神話的解釈と共存していた。 [ 22 ]しかし、キリスト教が後期地中海文化、そして北欧・西欧文化に広まる中で、最も影響力を及ぼしたのは類型論であった。[ 23 ]アウアーバッハは、宗教改革後までヘブライ語聖書を理解する上で、類型論が主流であったと指摘している。つまり、ヘブライ語のテキストはユダヤの歴史や律法として理解されるのではなく、「キリストの予兆としてのフィギュラ・レルム、すなわち現象的預言として」解釈されていたのである。[ 24 ]類型論的解釈は中世リアリズムの重要な要素であったが、ヨーロッパでは「18世紀まで」重要な意味を持ち続けた。[ 25 ]

さらに、類型論はヘブライ語聖書の解釈を超えて聖書後の出来事にも適用され、それらを「究極の成就ではなく、世界の終わりと神の真の王国の約束」と見なしました。[ 26 ]このように、ピューリタンは自らの歴史を類型的に解釈しました。[ 27 ]

より自由に、より広範に解釈された類型論は、より精緻な言語体系へと発展し、解釈者は聖書から時事問題の予言を見出すことが可能になった。例えば、ピューリタンの大西洋横断の旅はイスラエル人の出エジプトの対型となり、ニューイングランドの植民地はキリストが再臨して千年王国を告げ知らせる新たなシオンとなる可能性があった。最初の入植者たちは保守的で慎重な類型論者であったが、エドワード・ジョンソンの『ニューイングランドにおけるシオンの救世主の奇跡的な摂理』（1654年、1650年頃執筆）が示すように、1640年代までにニューイングランドの荒野への聖なる使命と迫り来る黙示録は、聖なる歴史の対型として受け入れられていた。[ 28 ]

このように、ピューリタンたちは、集団としての自分たちと個々の魂の進歩の両方に類型論を適用しました。

類型論をより広く適用することで、ピューリタンは聖書の類型を、新約聖書の出来事だけでなく、自らの歴史的状況や経験をも予言するものと解釈することができました。このように、個々のピューリタンは、アダム、ノア、ヨブといった聖書の人物像に自分を投影することで、自らの精神的な苦悩や達成を理解することができました。しかし、類型論のこの広範な理解は、個人の類型化に限定されませんでした。ピューリタンは、自分たちの集団としてのアイデンティティを旧約聖書の預言の成就と解釈し、自分たちの共同体を「新しいイスラエル」と認識しました。[ 29 ]

類型論は文学的手法としても重要となり、歴史上の人物と文学上の人物の両方が、後の歴史上または文学上の人物の前兆となる。[ 30 ]

内因性類型論と外因性類型論

釈義学の教授ゲオルク・ストックハート[ 31 ]（1842-1913）は、聖書の類型論を2つのカテゴリーに分けました。彼は、外在的あるいは外的類型論を、テキストの意味やその本来の意味から切り離された、読者によって主題に適用されるものと区別しました。ストックハートは、内在的あるいは内在的類型論を、テキスト自体の意味に埋め込まれているものと見ました。彼は、内在的類型論が聖書の明瞭性の教義に反するとしてその可能性を否定しましたが、[ 32 ]ほとんどの類型論者は、この区別をしないか、テキストに内在する類型論を否定しません。ストックハートの内在的類型論への反対は、メシアを預言するすべての預言は 類型論的ではなく直線的であるという見解と関係しています[ 33 ] [ 34 ] 。 [ 35 ]

類型論と物語批評

類型論は、物語批評家によって、出来事や出来事が起こる時間の種類を説明するためにも用いられます。マーク・アラン・パウエルは、年代的時間と類型的時間を区別しています。[ 36 ]年代的時間は行為の時間を指すのに対し、類型的時間は行為の「時間の種類」を指します。類型的設定は象徴的な場合もあります。

参照

参考文献

  1. ^聖書類型論の研究2010年2月5日アーカイブat the Wayback Machine (Wayne Jackson, Christian Courier )
  2. ^ブリタニカ百科事典
  3. ^リデルとスコットのギリシャ語-英語辞典、オックスフォード 1871年。
  4. ^ラテン語のfigura は形、形状、人物を意味し、類似している可能性があるが、より穏やかな動詞fingo、finxi、fictum（形作る、形成する、鋳造する）に由来する（Cassell's Latin Dictionary）
  5. ^シュライナー、トーマス・R. (2017). 「ノアとの契約」.契約と神の世界に対する目的. クロスウェイ. 9–10頁 .
  6. ^ウェンハム、ゴードン・ジョン (2017年10月10日).創世記1-15章、第1巻. ゾンダーヴァン・アカデミック. ISBN 978-0-310-58585-5。
  7. ^ソマー、ベンジャミン・D. (1998). 『預言者は聖書を読む：イザヤ書40-66章における暗示』スタンフォード大学出版局. ISBN 978-0-8047-3216-1。
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  12. ^類型論ワシントン州立大学
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  14. ^ジャクソン、上記参照
  15. ^例えばヘブル人への手紙 8:6
  16. ^聖書を学ぶサイト
  17. ^埋葬の習慣[1] [2]。
  18. ^ Paczkowski, Mieczysław Celestyn (2014年11月12日). 「古代キリスト教文献におけるアマレクとアマレク人」 . Teologia i Człowiek . 26 (2): 137– 160. doi : 10.12775/TiCz.2014.021 . ISSN 2391-7598 .オリゲネスは確かに、両手を挙げたモーセの姿の中に十字架にかけられたイエスを見ていますが、同時に、イエスが単なるもう一人のモーセではないという違いも指摘しています。 
  19. ^ヨハネ 10:9
  20. ^ヨハネ14:6
  21. ^ CH Raven, God's Sanctuary、John Ritchie Ltd.、1991年、 ISBN 978-0-946351-31-2
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  24. ^アウアーバッハ p.53
  25. ^アウアーバッハ p.61
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  27. ^例えば、 Sacvan Bercovitch著『Typology and Early American Literature』、U Mass Press、1972年を参照。
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  29. ^アメリカ航路 ユニット3 用語集
  30. ^アウアーバッハのエッセイはダンテにおける比喩表現について論じている。このテーマに関するエッセイ集としては、アール・マイナー著『後期中世から現代までの類型論の文学的利用』（プリンストン大学出版、1977年）を参照のこと。本書で特に興味深いのは、ロバート・ホランダーのエッセイ「類型論と世俗文学：中世の問題と諸例」（3～19ページ）とバーバラ・キーファー・レヴァルスキの「17世紀文学における類型的象徴主義と『魂の進歩』」（79～114ページ）である。
  31. ^クリスチャン百科事典のストックハルト
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  36. ^マーク・アラン・パウエル、「物語批評とは何か？」（ミネアポリス、ミネソタ州：フォートレス・プレス、1990年）、72-4ページ。

さらに読む

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