コントラ・セルサム
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オリゲネスの弁証論『ケルスム論』のギリシャ語テキスト。初期キリスト教弁証論の中で最も重要な著作と考えられている[ 1 ] [ 2 ]

『ケルスス反駁』（古代ギリシア語： Κατὰ Κέλσου、カタ・ケルソウ、ラテン語： Contra Celsum）は、完全にギリシア語で保存され、アレクサンドリアの教父オリゲネスによる主要な弁証論の著作で、西暦248年頃に書かれたもので、異教徒の哲学者で論客であったケルススの著作に反論しているその論文『真の言葉』（ Λόγος Ἀληθής、ロゴス・アレテース）の中でキリスト教を痛烈に攻撃した。ケルススは他の様々な非難の中でも、多くのキリスト教の教義が非合理的であると非難し、キリスト教徒自身を無教養、妄想、非愛国心、理性に対して閉鎖的、罪人を受け入れすぎると批判した。ケルソスは、イエスが真の神の力ではなく黒魔術を用いて奇跡を起こしその教えをプラトンの教えから盗作したと非難した。キリスト教自体が人々を伝統的な宗教から引き離していると警告し、その成長は伝統的で保守的な価値観の崩壊につながると主張した。

オリゲネスは、パトロンであった裕福なキリスト教徒アンブロシウスの要請により『ケルスス論』を著した。アンブロシウスは、キリスト教徒はケルススへの反論を書くべきだと主張した。キリスト教に関心はあるものの改宗を決意していない人々に向けたこの論文の中で、オリゲネスはプラトン哲学者の観点からケルススの主張に逐一反論している。ケルススの信憑性を疑問視した後、オリゲネスはキリスト教における信仰の役割、イエス・キリストの正体、聖書の寓意的解釈、キリスト教と伝統的なギリシア宗教との関係などについて、ケルススの批判に反論している。

現代の学者たちは、オリゲネスとケルススは多くの教義において一致しており、両者とも擬人化された神々、偶像崇拝、そして宗教的文字通りの解釈といった従来の概念を強く否定していると指摘しています。 『ケルスス論』は初期キリスト教弁証論における最も重要な著作の一つと考えられています。教会史家エウセビオスは、この本を教会が直面するであろうあらゆる批判に対する適切な反論として称賛し、後期古代を通じて引用され続けました。

背景

セルソスの『真実の言葉』

ヤン・ルイケン（1700年）によるオランダの挿絵。オリゲネスが生徒たちに教える様子が描かれている。オリゲネスはカイサリアにキリスト教学校を設立しようとしていた頃、この『ケルスム論』を執筆した。[ 3 ]

異教徒の哲学者ケルススは『真言』（ギリシア語：Λόγος Ἀληθής、Logos Alēthēs）と題する論争書を書き、キリスト教に反対する数多くの議論を展開した。 [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]ケルススは、2世紀後半に生きていた新ピタゴラス派の哲学者アパメイアのヌメニウスに4回言及している。 [ 7 ]これは、ケルススが2世紀後半より前に生きていなかったことを示している。[ 7 ]多くの学者は『真言』の年代を具体的にローマ皇帝マルクス・アウレリウス（121-180年）の治世としているが、[ 7 ]これはケルススが第8巻で、礼拝と戦争の両方における国家への義務という考えを推進している議論によるもので、これはマルクス・アウレリウスが『瞑想録』で述べた考えに似ている。[ 7 ]ロバート・ルイス・ウィルケンはそれを西暦170年頃としている。[ 6 ]

ケルソス個人について知られていることは、彼の著書の現存するテキストとオリゲネスが彼について述べていることだけである。[ 6 ]オリゲネスは当初ケルソスを「エピクロス主義者」と呼んでいるが[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]彼の議論はエピクロス主義ではなく、プラトン主義の伝統の考えを反映している。 [ 7 ] [ 10 ] [ 9 ]オリゲネスはこれをケルソスの矛盾に起因するものとしているが[ 7 ]、現代の歴史家はむしろこれをケルソスがエピクロス主義者ではなかったことの証拠と見ている。[ 7 ] [ 8 ]ジョセフ・ウィルソン・トリッグは、オリゲネスがおそらく『真言』の著者であるケルソスと、エピクロス主義の哲学者でシリアの風刺作家ルシアンの友人であった別のケルソスを混同したと述べている。[ 8 ]エピクロス派のケルソスは『ケルソス論』の著者と同時代に生きていたと思われ、ルキアノスの著書『魔術について』の中で彼について言及されている。[ 8 ]ルキアノスの友人ケルソスと『真理の言葉』の著者ケルソスはともに迷信に対する熱烈な反対意見を共有していたことが明らかで、オリゲネスが彼らを同一人物だと結論づけたのも容易に理解できる。[ 8 ]

スティーブン・トーマスは、ケルソスは本来プラトン主義者ではなかったかもしれないが[ 7 ]、明らかにプラトンに精通していたと述べている。[ 7 ]ケルソスの実際の哲学は、プラトン主義、アリストテレス主義、ピタゴラス主義、ストア哲学から派生した要素の融合であると思われる。[ 7 ]ウィルケンも同様に、ケルソスは哲学的折衷主義者であり、その見解は多くの異なる学派に人気の多様な考えを反映していたと結論付けている。[ 11 ]ウィルケンはケルソスを「保守的な知識人」に分類し、「彼は伝統的な価値観を支持し、受け入れられた信念を擁護した」と述べている。[ 11 ]神学者ロバート・M・グラントは、オリゲネスとケルソスは実際には多くの点で一致していると指摘している。[ 12 ] 「両者とも擬人化、偶像崇拝、そして粗雑に文字通りに解釈された神学に反対している。」[ 12 ]ケルススはまた、ローマ帝国の忠実な市民であり、ギリシャ・ローマの異教の熱心な信者であり、キリスト教を新しく異質なものとして信用していなかったと書いている。[ 13 ]

トマスは、ケルススは「哲学者としては天才ではない」と述べている。[ 7 ]しかしながら、トマスを含むほとんどの学者は、オリゲネスの『真理の言葉』からの引用がその著作がよく調査されたものであることを示していることに同意している。[ 3 ] [ 14 ] [ 10 ] [ 13 ]ケルススは、旧約聖書と新約聖書の両方について広範な知識を示しており[ 7 ] [ 10 ] [ 13 ]ユダヤ教とキリスト教の歴史についても知識があった。[ 10 ] [ 13 ]ケルススは古代論争の文学的特徴にも精通していた。[ 13 ]ケルススは、2世紀のキリスト教弁護者、おそらく殉教者ユスティノスかアテネのアリスティデスの著作を少なくとも1冊は読んでいたと思われる。[ 15 ] [ 16 ]この読書から、ケルススはキリスト教徒が最も影響を受けやすい議論の種類を知っていたようだ。[ 16 ]彼はまた、オリゲネスの時代にはほぼ完全に消滅していた2つのグノーシス派の宗派、オフィテス派とシモネ派についても言及している。 [ 15 ]セルソスの『真理の言葉』第1巻から第2巻の主な資料の一つは、無名のユダヤ人著者によって書かれた初期の反キリスト教論争であった。[ 13 ] [ 7 ]オリゲネスはこの著者を「セルソスのユダヤ人」と呼んでいる。[ 7 ]このユダヤ人の資料はまた、よく調査されたキリスト教批判も提供しており[ 13 ]、セルソス自身もユダヤ教に敵対していたが[ 13 ]時折このユダヤ人著者の主張に依拠している。[ 13 ]

オリゲネスの反応

『ケルスス論』は、オリゲネスがカイサリアに住んでいた248年頃に書かれたと考えられています。[ 17 ] [ 3 ] [ 5 ]教会史家エウセビオス（紀元 260年頃 - 340年頃）によると、オリゲネスがこれを書き始めたとき、彼は60歳を超えていました。[ 3 ]オリゲネスは友人でありパトロンであったアンブロシウスという裕福なキリスト教徒から、ケルススの『真理の言葉』を初めて紹介されました。 [ 5 ]この本が当時どれほど有名だったかは明らかではありません。オリゲネスはそれ以前にこの本について聞いたことがなく、アンブロシウスがそれを読んだことが知られている最初のキリスト教徒です。[ 5 ]ジョセフ・ウィルソン・トリッグは、アンブロシウスがこの本に初めて触れたのは、ローマ建国暦（ab urbe condita ）が最初の千年紀の終わりに近づいたときにローマ帝国の進行中の衰退を説明するためにこの本を参照していた可能性のある、影響力のある異教の知識人との出会いを通じてであったと示唆しています。[ 5 ]いずれにせよ、アンブローズはこの本がキリスト教信仰の継続的な成長に対する差し迫った脅威であると考え、オリゲネスが反論を書く必要があると信じていました。[ 5 ]

教会が敵対的な文書に対処する通常の戦術は、それらを無視することだった。[ 4 ]この背後にある理由は、最終的には文書が失われ、すべてが忘れ去られるからであった。[ 4 ]したがって、教会はケルススに対してこのように対応した。[ 4 ]オリゲネスも最初はこの伝統的な対応に従い、[ 4 ] [ 13 ] [ 5 ]これはキリストがとったアプローチであると主張し、イエスがサンヘドリンでの裁判中にカヤパに応答することを拒否したことを指摘した。[ 4 ] [ 5 ]しかし、アンブロシウスはオリゲネスが応答を書く必要があると主張し続けた。[ 18 ] [ 5 ]最終的に、プラトンの伝統に従う自尊心のある哲学者は決してキリスト教徒になるほど愚かではないというケルススの主要な主張の一つが、オリゲネスに反論を書かせるきっかけとなった。[ 4 ]

オリゲネスは序文で、『ケルスス対決』は改宗したキリスト教徒向けではなく、[ 3 ] [ 19 ]むしろ信仰に興味はあるものの改宗を決意していない部外者向けであると明言している。[ 3 ] [ 19 ]ジョン・アンソニー・マクガッキンは、オリゲネスが『ケルスス対決』の執筆を引き受けたのは、おそらくカイサリアに設立しようとしていたキリスト教学校を発展させるためだったと述べている。[ 3 ]マクガッキンは、オリゲネスは、一般教育のために学校に通っていたがキリスト教にも興味を持つようになった教養のある異教徒たちが、真剣な宗教擁護を参照できるようにしたかったのかもしれない、としている。[ 3 ]そのため、彼は、そのような学生がキリスト教に関して抱くかもしれない懸念に対処するために、 『ケルスス対決』を部分的に執筆したのかもしれない。 [ 3 ]

まとめ

この本で、オリゲネスはケルススの主張を一つ一つ体系的に反駁し[ 20 ] [ 2 ]、キリスト教の信仰には合理的な根拠があると主張している。[ 21 ] [ 22 ] [ 12 ]オリゲネスはプラトンの教えを大いに参考にし[ 23 ]、キリスト教とギリシャ哲学は両立しないものではないと主張している。[ 23 ]オリゲネスは、哲学には真実で称賛に値するものが多く含まれているが[ 23 ]、聖書にはギリシャの哲学者が理解できるものよりもはるかに大きな知恵が含まれていると主張している。[ 23 ]

セルサスの信頼性

オリゲネスは、まずケルススをエピクロス主義者と呼ぶことで彼の信頼性を損なおうとした。というのも、3世紀までにはエピクロス主義は、その唯物論の教え、神の摂理の否定、そして快楽主義的な倫理の教えのために、ほとんど普遍的に信用を失い間違っていると見なされていたからである。[ 24 ]それにもかかわらず、オリゲネスはテキストの半ばあたりでケルススをエピクロス主義者と呼ぶのをやめている。おそらく、ケルススがプラトンに明らかに共感していたことを考えると、彼をエピクロス主義者として提示することがますます難しくなってきたためだろう。[ 25 ]オリゲネスはまた、特定の問題に関するケルススの無知を指摘することでも彼の信頼性を損なおうとした。[ 25 ]オリゲネスは二つのケースで、ケルスス自身が見落としていた聖書箇所の字義通りの解釈の問題点を指摘している。それは、マタイとルカによる福音書にあるイエスの系図の矛盾と、ノアの箱舟が創世記に記されているとされる寸法通りに建造されたとしても、そこに収容できたとされる動物が全て収容できたとは考えられないということである。これらの例に基づき、オリゲネスはケルススの批判が聖書の字義通りの解釈にすぎず、したがって欠陥があることを示そうとしている。[ 25 ]オリゲネスはまた、テキスト分析の訓練を生かして、ケルススのユダヤ教の出典の信頼性にも疑問を投げかけている。[ 25 ]オリゲネスは、いわゆる「ユダヤ的」出典は実際には存在しない旧約聖書の預言に言及しており、著者がヘブライ語聖書に精通していなかったことを示していると指摘している。[ 25 ]彼はまた、「ユダヤ」の情報源がギリシャの悲劇作家エウリピデスを引用していること[ 25 ]や、新約聖書に記述されている奇跡を非合理的であると論じていることにも疑念を抱き、同じ議論がヘブライ語聖書の奇跡にも同様に当てはまるにもかかわらず、それを指摘している。[ 25 ]

キリスト教における信仰の役割

オリゲネスは、ケルソスによるキリスト教に対する非難の多くを虚偽、あるいは不適切であると否定している。[ 26 ] [ 27 ]多くの場合、オリゲネスは表向きにはケルソスを反駁しているが、同時に、彼が誤った情報を与えられているとみなした同胞キリスト教徒の考えも反駁している。[ 26 ]例えば、キリスト教徒は自分たちの神は天空に住む怒れる老人であると信じているというケルソスの非難を否定する中で、オリゲネスは実際にそう信じているキリスト教徒と対峙していた。[ 28 ]彼は、聖書の中で悪人は火で罰せられると約束されている記述を擁護し、「…ロゴスは、聖書を読む大衆にふさわしいものに適応し、他の方法では悪の洪水から逃れることができない人々を怖がらせるために、隠された意味を持つ脅迫の言葉を賢明に発している」と主張している。[ 28 ]オリゲネスは、キリスト教徒が信仰を優先して理性と教育を軽視しているというケルソスの非難に対して、キリスト教徒は確かに信仰に基づいて物事を信じているが、この信仰は合理的に正当化できると主張して反論した。[ 28 ]しかし、宗教の背後にある哲学的正当化に興味を持つ人はほとんどいないため、賢者以外には通常教えられない。[ 28 ]

オリゲネスはさらに、ギリシャの哲学者たちは概して自分たちの哲学学派の教義を何の疑問も持たずに受け入れていたため、ケルソスがほとんどのキリスト教徒が同じことをしていると非難するのは偽善的だと反論している。[ 29 ]キリスト教徒は教育を軽蔑しているというケルソスの主張とは対照的に、オリゲネスは、キリスト教徒は実際には信仰の奥義に備えて文学や哲学を学んでいると主張している。[ 30 ]オリゲネスは、キリスト教徒がその教義を秘密にしていたというケルソスの非難に対して、この非難は明らかに誤りであり、ほとんどの人々は実際にはさまざまなギリシャ哲学学派が信じていたことよりもキリスト教徒が信じていたことのほうがはるかに精通していたと主張して反論している。[ 30 ]彼は、キリスト教は常にその真に神秘的な教えを大衆から隠し、真の純粋さと世俗からの離脱を示す人々だけにそれを残してきたと主張しているが、ピタゴラス学派などのギリシャ哲学学派もまったく同じことをしていると述べています。[ 30 ]

オリゲネスは、キリスト教の信仰は「聖霊と力との示現」によって正当化されると主張している。これは、使徒パウロの第一のコリント2:4から借用した言葉である。[ 31 ]オリゲネスは、当時の人々がイエスや使徒たちの奇跡を直接観察することはできなかったが、それらの奇跡がキリスト教共同体に及ぼした影響は明白に目に見えるものであり、それゆえ原因があったに違いないと主張している。[ 31 ]オリゲネスは、イエスの卑しい誕生に対するケルソスの冷笑を、自分に対して向けてこう述べている。「しかし、イエスは、アテネのテミストクレスだけでなく、ピタゴラスやプラトン、世界の他のどの賢者や皇帝や将軍よりも、人類世界全体を揺るがすことができたのだ。」[ 32 ]同様に、オリゲネスは、イエスが卑しい漁師や農民を弟子として選んだという事実に対するケルソスの嫌悪感に対して、キリスト教の福音がこれほど成功したことは、むしろ驚くべきことであると主張して反論している。なぜなら、もしイエスが修辞学に長けた人々を使者として選んでいたなら、キリスト教が世界中に広まったのも不思議ではないからだ。[ 33 ]そのためオリゲネスは、キリスト教の成功は神がそれを世界に広めるために働いていた証拠であると解釈している。[ 33 ]

イエス・キリストのアイデンティティ

オリゲネスとケルススの最も重大な意見の相違は、イエスの正体についてである。[ 34 ]ケルススは、キリスト教のイエスの受肉の教えは、神が変化するだけでなく、悪い方向に変化するため、容認できず間違っていると主張する。これに対してオリゲネスは、人間が肉体となったため、ロゴスもまず自らが肉体とならなければ、神を効果的に人間に明らかにすることはできないと反論する。[ 35 ]これは、ロゴスが人間の女性から生まれたという意味ではなく、人間の魂と肉体が結合したという意味だとオリゲネスは述べている。[ 35 ]ケルススは、ロゴスが人類史のこれほど後期に、これほど人目につかない場所で受肉したという考えを嘲笑するが、オリゲネスは、ロゴスは常に人類を理性へと導いてきたが、神のメッセージが戦争や派閥争いに妨げられることなく広まることが可能になったローマの平和の時代に受肉したのはふさわしいことだ、と答える。[ 36 ]オリゲネスは、イエスが奇跡を神の力ではなく魔法を使って行ったというケルソスの非難に対して、イエスは魔術師とは違い見せかけとして奇跡を行ったのではなく、聴衆を改心させるために行ったと主張して応答している。[ 36 ] [ 21 ]オリゲネスは、イエスの道徳的教えはプラトンから盗作されたに過ぎないというケルソスの非難に対してイエスの道徳的教えを擁護し、ガリラヤのユダヤ人であるイエスがそのようなことをしたと考えるのは馬鹿げていると述べた。[ 36 ]そうではなく、イエスとプラトンの類似点は、イエスに受肉したロゴスが時々プラトンにインスピレーションを与えたという事実の結果に過ぎない。[ 36 ]

寓話的解釈

ケルソスは、キリスト教が聖書の特定の箇所を寓話として解釈したのは、聖書の残酷さを隠そうとする弱々しい試みに過ぎないと主張する。[ 37 ]オリゲネスは、ケルソス自身がホメロスとヘシオドスの詩は寓話であるという広く受け入れられている見解を疑いなく支持していることを指摘してこれを反駁し、 [ 38 ]ケルソスは二重基準を持っていると非難する。[ 38 ]オリゲネスはプラトンの神話をいくつか引用し、それらを聖書の神話と比較し、どちらも崇高な精神的意味を持つと称賛する。[ 38 ]そして、彼はウラノスの去勢やパンドラの創造を含むホメロスとヘシオドスの神話を攻撃し、「非常に愚かであるだけでなく、非常に不敬虔でもある」と非難する。[ 39 ]

オリゲネスはエデンの園やロトの娘たちといった聖書の物語を分析し、ケルススの不道徳という非難に対してそれらを擁護している。[ 40 ]最後にオリゲネスは聖書の寓意的解釈を擁護し、ケルススがユダヤ人のアレクサンドリアのフィロンとアリストブロス、そして新ピュタゴラス派のアパメイアのヌメニウスによる聖書についての真に哲学的な著作を読んだことがあるのか​​どうか疑問視している。[ 41 ]これらの寓意的解釈は「ばかげている」というケルススの非難に対して、オリゲネスは寓意的解釈の正当性として解釈する聖書のいくつかの箇所を指摘している。[ 41 ]

キリスト教対ギリシャ宗教

ケルソスがキリスト教を非難した主な理由は、キリスト教が伝統的な宗教ではなく、人々が祖先崇拝を放棄する原因となったためであった。[ 41 ]オリゲネスはこれに対して、祖先崇拝は必ずしも良いことではないと主張した。[ 42 ]彼はケルソスに、スキタイ人が親殺しの古い習慣を復活させることを、ペルシャ人が近親相姦の古い習慣を復活させることを、タウリ人とリビア人が人身御供の古い習慣を復活させることを、それぞれ望むかどうか尋ねた。[ 42 ]ケルソスはキリスト教が罪人を受け入れることを嫌悪するものの、オリゲネスはそれを賞賛すべきものとし、最悪の罪人でさえ悔い改めて聖性の道を歩むことができると主張して、[ 43 ]ソクラテスが男娼のパイドンを賢明な哲学者に変えたことや、クセノクラテスが悪名高い騒動者ポレモンをプラトンのアカデミーの長として自分の後継者にしたことを例に挙げている。[ 43 ]ケルソスはキリスト教の礼拝を、寺院や像、祭壇、印象的な儀式を用いなかったという理由で下品だと非難している。[ 44 ]オリゲネスはそのような慣習を素晴らしいものとして称賛し、キリスト教は真に精神的な礼拝に最も近いものだと述べている。[ 44 ]

ケルススはキリスト教徒が愛国心がないと非難し、皇帝の天才を崇拝せず、ローマ軍に従軍することを拒否したことを批判した。[ 45 ]オリゲネスは皇帝の天才を崇拝すべきではないと述べている。なぜなら、皇帝の天才が存在しないのであれば、存在しないものを崇拝するのは愚かであり、存在するのであれば、それは悪魔であり、悪魔を崇拝するのは邪悪であるからだ。[ 46 ]オリゲネスはまた、暴力と殺人を禁じる聖書の記述に基づいて、キリスト教徒が軍務に就くことを拒否したことを擁護している。[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]彼は、もしすべての人がキリスト教徒のように平和的で愛に満ちていれば、戦争はなく、帝国に軍隊は必要ない、と述べている。[ 46 ]さらに彼は、すべてのキリスト教徒は司祭であり、異教の司祭と同様に、暴力や殺人を控えなければならないと宣言し、そうすることで不浄となるとしています。[ 46 ]

オリゲネスもまた、ケルソスの高尚な異教哲学に反論し、ケルソスが尊敬する偉大な哲学者たちでさえ偶像崇拝を行っていたことを指摘している。[ 51 ]オリゲネスは、これらの哲学者たちは偶像崇拝などすべきではないと述べ、前ソクラテス哲学者ヘラクレイトスの言葉を引用している。「生命のないものを神として扱う者は、家と会話する者のようだ」[ 51 ]しかし、彼らは民間宗教の慣習に従うことで自らの哲学を妥協した。[ 51 ]そのため、オリゲネスはキリスト教は異教そのものよりもプラトン主義の教義とより親和性が高く[ 52 ]、プラトン主義はキリスト教化されることで初めて理論的な知恵ではなく実践的な知恵となり得ると結論づけている。[ 52 ]

原稿

『ケルスス論』の全文は、中世写本の伝統により、13世紀の単一の写本、ヴァチカン写本386（Α ）に保存されました。 [ 53 ]この写本は、テキストの誤りが多い低品質の写本にアクセスした2人の写字生によって書き写されましたが、写本を書き終えた後に、はるかに優れた写本にアクセスし、すでに書き写していたテキストに修正を加えました。[53] 両方の写字生が写本に取り組みましたが、そのうちの1人が大部分の書き写しを行いました。[ 53 ]その後の写字生は、14世紀、15世紀初頭、15世紀後半にヴァチカン写本386にさらなる修正を加えました。[ 53 ]『ケルスス論』の他の完全な写本も現存しているが、これらはすべて『ヴァチカン写本グラエクス386』のコピーであり、したがって本文の独立した代表ではない。[ 54 ]

しかし、『コントラ・ケルスムス』からの引用の多くは、オリゲネスからの引用と一節を4世紀に集めた『フィロカリア』を通じても保存されている。『フィロカリア』は、カイサリアのバシレイオスとナジアンゾスのグレゴリウスによって集められた。[ 53 ] 『フィロカリア』の写本は少なくとも50部現存しており、そのすべてが最終的に7世紀の単一の写本から書き写されたと考えられている ( Φ )。[ 53 ]その他の引用は、カイロ近郊のエジプト、トゥーラで1941年に発見されたカイロ・パピルス第88747号にも保存されている。 [ 53 ]トゥーラ・パピルスは7世紀のものであり[ 53 ] 『フィロカリア』のすべての写本の背後にある典型的な7世紀の写本よりも、バチカン写本386の本文に近いことが多い。[ 55 ]それにもかかわらず、トゥーラパピルスの多くの文章は省略または要約されています。[ 56 ]

受容と評価

ここでは近世の想像力豊かな表現で描かれている、4世紀初頭のカイサリア・マリティマの司教エウセビウスは、 『ケルスス反駁』が教会が今後直面するであろうあらゆる批判に対して十分な反論を提供していると主張した。[ 3 ]

歴史的

『ケルスス対論』は、初期キリスト教弁証論の作品の中で最も影響力のあった。[ 20 ] [ 2 ] [ 57 ]この本が書かれる前、キリスト教は多くの人から、読み書きができず教育を受けていない人々の単なる民間信仰と見なされていたが[ 21 ] [ 2 ]、オリゲネスはそれを学術的に尊重される水準にまで高めた。[ 1 ] [ 2 ]エウセビオスは『ケルスス対論』を非常に賞賛し、著書『ヒエロクレム対論』の中で、『ケルスス対論』は教会が直面するであろうあらゆる批判に対して適切な反論を提供していると断言した。[ 3 ] 4世紀の『フィロカリア』の編纂者は『ケルスス対論』に大きく依拠しており[ 58 ]、『フィロカリア』本文のほぼ7分の1は『ケルスス対論』から直接引用されている。[ 58 ] 1453年のコンスタンティノープル陥落後にイタリアに逃れたギリシャ難民のバシリオス・ベッサリオン（1403-1472）は、オリゲネスの『ケルスス論』の最初のラテン語訳を制作し、1481年に印刷された。[ 59 ]

モダンな

オリゲネスの『ケルスス論』に対する近代初期の学術的評価は、非常に否定的であった。[ 60 ]ドイツの学者フランツ・オーヴァーベック（1837–1905）は、オリゲネスの「卑劣な論争方法」を嘲笑した。[ 60 ]ロバート・バーダーは、現代の学者がケルススの原文を復元できるという想定上の能力は幻想であると主張した。[ 60 ]神学者カール・アンドレセン（1909–1985）はさらに踏み込み、オリゲネスはケルススを選択的に、文脈を無視して引用しており、ケルススの議論の描写は完全に不正確であると主張した。[ 60 ]ドイツの文献学者ハインリヒ・デーリー（1911–1983）は、オリゲネスの哲学的能力に疑問を呈した。[ 60 ] 20世紀半ばには、『ケルスム論』に対する学術的な評価はそれほど露骨に否定的なものではなくなり始めた。[ 60 ]オラシオ・E・ロナの『ケルススの正しき教え』は、それ以前の学者の著作に比べるとオリゲネスに対する軽蔑的な内容は少なかった。[ 60 ] 20世紀後半には、注釈者のマルセル・ボレットとヘンリー・チャドウィックの両者がオリゲネスの批判に対して肯定的な評価を下し、オリゲネスの形式的に正しい論理と哲学的能力に注目した。[ 60 ]

現代の学者たちは現在では概ね『ケルスス論』を肯定的に評価している。[ 61 ]ほとんどの学者は、オリゲネスがケルススの著作を偽造したか故意に歪曲したとするアンドレセンの見解を否定し、[ 62 ]オリゲネスの非常に複雑で哲学的な反論は、彼がケルススを高度な知的能力を持ち、真剣で学術的な反論に値すると考えていたことを示唆していると指摘している。[ 62 ]学者たちはまた、オリゲネスが古代の方言討論の規則を頻繁に参照し、その規則を文字通りに遵守しようとしていたことにも注目している。[ 62 ]さらに、オリゲネスが実際にケルススの書いたものを反論していたのでなければ、ケルススの反論にあれほど多くの時間と注意を費やしたとは考えにくい。[ 62 ]アダム・グレガーマンとジョン・アンソニー・マクガッキンは共にオリゲネスの知的誠実さを称賛しており、[ 18 ] [ 13 ]グレガーマンは「オリゲネスは最も否定的な態度を取ったときでさえ、ケルススの見解を引用し、それに応答している」と指摘している。[ 13 ]

グレガーマンはまた、オリゲネスが反論を裏付けるために用いる証拠の多様性についても言及しており、その中には「歴史、論理学、ギリシャ神話、哲学、聖書解釈」からの証拠も含まれている。[ 13 ]彼は『ケルスス対決』を「ほとんど比類のない価値を持つ初期キリスト教弁証論の著作」と呼んでいる。[ 13 ]初期キリスト教の学者アンリ・クルーゼルは『ケルスス対決』を「アウグスティヌスの『神の国』と並んで、古代で最も重要な弁証論の著作」と呼んでいる。[ 63 ]ヨハネス・クァステンはそれを「初期教会の最も偉大な弁証」と評価している。[ 63 ]ジョセフ・ウィルソン・トリッグは『ケルスス対決』を「ギリシャ語で書かれた最も偉大な弁証」と評している。[ 57 ]マクガッキンは『コントラ・ケルスムス』を「 4世紀のカッパドキアの教父たちの間で急速に進み、最終的にはキリスト教ビザンツ帝国の知的憲章、フロロフスキーが呼んだ『ヘレニズムのキリスト教化』となったギリシャ文化の福音化に関する持続的なキリスト教的考察の最初の草稿」と評している。[ 3 ]

これらの賞賛にもかかわらず、スティーブン・トーマスは『ケルスス反駁』の構成が不十分だと批判している。[ 64 ]トーマスによると、オリゲネスは当初、ケルススの論拠を一つ一つ反駁するつもりだった。[ 64 ]しかし、この方法論を始めた後、オリゲネスは考えを変え、ケルススの論拠の要点のみを反駁するという、より体系的なアプローチをとったようだ。[ 64 ]その結果、オリゲネスは2つのアプローチを混同し、[ 64 ]反駁は著作が進むにつれてどんどん長くなっていった。[ 64 ]トーマスは、「この作品の永続的な価値は、それ自体が論理的な弁証論であるというよりも、キリスト教弁証論のための豊富な辞書としての性格にある」と結論付けている。[ 64 ]

翻訳

ヘンリー・チャドウィックが英訳し、1953年にケンブリッジ大学出版局から出版された。[ 65 ]

参照

参考文献

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参考文献

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