文化研究

文化研究または文化理論は、現代文化のダイナミクス（大衆文化の政治を含む）とその社会的・歴史的基盤を研究する学問分野です。 [ 1 ]文化研究の研究者は、文化的実践が、社会現象に関連する、あるいは社会現象を通して機能する、より広範な権力システムとどのように関係しているかを調査します。これには、イデオロギー、階級構造、国民形成、民族、性的指向、ジェンダー、世代が含まれます。文化分析を用いる文化研究では、文化を固定され、境界があり、安定した個別の実体としてではなく、常に相互作用し変化する一連の実践とプロセスとして捉えます。[ 2 ] [ 3 ]

カルチュラル・スタディーズは、1950年代後半から1970年代にかけてイギリスのマルクス主義学者によって発展し、その後、世界中の様々な分野の学者によって取り上げられ、変容を遂げてきました。カルチュラル・スタディーズは、公然と、そして根本的に学際的であり、時には反学際的と見なされることもあります。カルチュラル・スタディーズの実践者にとって重要な関心事は、社会組織化された人々が日常生活の構築を主導し、参加する上で、その内部に働く力、そしてそれらを通して働く力の解明です。[ 4 ]

文化研究は、記号論、マルクス主義、フェミニスト理論、民族誌、ポスト構造主義、ポストコロニアリズム、社会理論、政治理論、歴史、哲学、文学理論、メディア理論、映画/ビデオ研究、コミュニケーション研究、政治経済学、翻訳研究、博物館学、美術史/批評など、さまざまな政治的に関与する批評的アプローチを組み合わせて、さまざまな社会や歴史的時期における文化現象を研究します。文化研究は、特定の社会構成や状況における社会的、政治的、経済的領域から、意味がどのように生成、普及、争われ、権力や支配のシステムと結びつき、生み出されるかを理解しようとします。この運動は、文化的ヘゲモニーとエージェンシーに関する重要な理論を生み出しました。その実践者は、グローバリゼーションに関連する文化的力とプロセスを説明し、分析しようと試みます。

英国と米国における新自由主義の台頭に伴い、カルチュラル・スタディーズは世界的な現象となり、様々な理由から大学内外の多くの保守派の注目を集めました。今日でも、学生と実務家による世界的な運動が、数多くの学術団体やプログラム、年次国際会議、出版物を通じてこの分野の研究を続けています。[ 5 ] [ 6 ]カルチュラル・スタディーズへの独自のアプローチは、国や地域によって異なる文脈で生まれています。

概要

サルダールの特徴

東洋学者のジアウディン・サルダールは、 1994年の著書『文化研究入門』の中で、文化研究の5つの主な特徴を挙げている。[ 7 ]

  • 文化研究の目的は、文化をその複雑な形態すべてにおいて理解し、文化が現れる社会的、政治的背景を分析することです。
  • 文化研究は、研究・分析と政治批評の両方の場です。例えば、文化研究の研究者は、ある対象を研究するだけでなく、その研究をより大規模な政治プロジェクトに結びつけることもあります。
  • 文化研究は、自然に根拠があると主張する知識の構築された区分を明らかにし、調和させようとします。
  • 文化研究は現代社会の倫理的評価に取り組んでいます。
  • 文化研究の目的の一つは、批判理論に基づき、文化的慣習と権力との関係を検証することである。例えば、サブカルチャー（例えばロンドンの白人労働者階級の若者）の研究では、彼らの社会的慣習を支配的文化（この例では、ロンドンの白人労働者階級の若者の幸福に影響を与える政策を策定する政治・金融セクターを支配するロンドンの中流階級と上流階級）の慣習と比較検討することになる。

英国文化研究

デニス・ドゥオルキンは、文化研究という分野が始まった「決定的な瞬間」は、リチャード・ホガートが1964年にバーミンガム大学に現代文化研究センター（CCCS）を設立した際にこの用語を使用した時だったと書いている。[ 8 ]このセンターは、文化研究の「バーミンガム学派」として国際的に知られる知的志向の発展の拠点となり、[ 8 ] [ 9 ]こうして世界初の文化研究の組織的拠点となった。[ 10 ]

ホガートはスチュアート・ホールを助手に任命し、ホールは1968年までに事実上CCCSの所長となった。[11] ホールは1971年にホガートがユネスコの事務局長補佐になるためバーミンガムを離れると、正式にCCCSの所長に就任した。 [ 12 ]その後、文化研究の分野はホールの仕事と密接に結びついた。[ 13 ] [ 14 ] 1979年、ホールはバーミンガムを離れ、オープン大学の社会学の権威ある教授職に就き、リチャード・ジョンソンがセンターの所長に就任した。

1990年代後半、バーミンガム大学では「再編」が行われ、CCCSは廃止され、1999年に新たに文化研究・社会学部（CSS）が設立されました。しかし2002年、大学幹部は突如としてCSSの廃止を発表し、国際的な激しい抗議を引き起こしました。新設学部の廃止の直接的な理由は、2001年に実施された英国研究評価調査（RAE）の予想外に低い評価点でしたが、大学の学部長は、この決定は「経験不足の『マッチョな経営』によるもの」だと述べています。[ 15 ] RAEは、1986年のマーガレット・サッチャー政権下で導入された英国政府の残党であり、大学のプログラムへの研究資金を決定します。[ 16 ]

英国文化研究の発展を辿るには、例えばリチャード・ホガート、EPトンプソン、レイモンド・ウィリアムズ、スチュアート・ホール、ポール・ウィリス、アンジェラ・マクロビー、ポール・ギルロイ、デイヴィッド・モーリー、シャーロット・ブランズドン、リチャード・ダイアーなどの著作を参照のこと。[ 17 ]また、文化研究の歴史的発展を概観した著書も多数出版されており、グレアム・ターナーの『英国文化研究入門』第3版やジョン・ハートリーの『文化研究小史』などがある。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]

スチュアート・ホールのCCCS所長就任

1950年代後半に英国文化研究の基礎となる著作が初めて発表された後、1964年以降、CCCSにおけるスチュアート・ホールの先駆的な研究は、同僚や大学院生たちと共に、文化研究の分野に形と実質を与えました。ポール・ウィリス、ディック・ヘブディッジ、デイヴィッド・モーリー、シャーロット・ブランズドン、ジョン・クラーク、リチャード・ダイアー、ジュディス・ウィリアムソン、リチャード・ジョンソン、イアン・チェンバース、ドロシー・ホブソン、クリス・ウィードン、トニー・ジェファーソン、マイケル・グリーン、アンジェラ・マクロビーといった人々がこれにあたります。多くの文化研究の研究者はマルクス主義的な分析方法を用い、文化形態（すなわち上部構造）と政治経済形態（すなわち基盤）の関係を探求しました。1970年代までに、ルイ・アルチュセールの研究は、基盤と上部構造に関するマルクス主義的な説明を根本的に再考し、「バーミンガム学派」に大きな影響を与えました。 CCCSで行われた研究の多くは、第二次世界大戦後の「立派な」中流階級の英国文化に対する若者のサブカルチャーにおける敵意の表出を研究した。また、1970年代には、政治的に強力な存在であった英国の労働者階級が衰退していた。英国の製造業は生産量と価値の両面で成長を続けていたものの、GDPに占める割合と就業者数は減少し、労働組合員数も減少していた。何百万人もの労働者階級の英国人が、労働力の減少を通じ、マーガレット・サッチャーの台頭を支持した。スチュアート・ホールとその同僚たちは、労働党から保守党へのこの忠誠心の変化は、サッチャーの最初の勝利以前から追跡してきた文化政治の観点から説明する必要があると考えていた。この研究の一部は、文化研究の古典である『危機の取り締まり』[ 21 ]や、ホールの『再生への困難な道：サッチャー主義と左派の危機』 [ 22 ] 、そして『ニュータイムズ：1990年代の政治の変貌』[ 23 ]などの後期の著書にも掲載されている。

2016年、デューク大学出版局はスチュアート・ホールの著作集の新シリーズを立ち上げました。その多くは、文化研究分野の確立に向けた彼の重要かつ決定的な貢献を詳述しています。[ 24 ] 2023年には、CCCSにおける文化研究分野の開拓におけるホールの貢献を記念して、バーミンガム大学で新しいスチュアート・ホール・アーカイブ・プロジェクトが開始されました。[ 25 ]

1970年代後半以降

1970年代後半までに、バーミンガム学派に関連する学者たちは、ジェンダーと人種の問題をカルチュラル・スタディーズの課題にしっかりと位置づけ、それ以来、それらの問題はとどまっている。また1970年代後半までには、カルチュラル・スタディーズは国際的な注目を集め始めていた。1980年代から1990年代にかけて、カルチュラル・スタディーズは世界的に広まった。その過程で、カルチュラル・スタディーズは知識生産の新たな条件に遭遇し、ポスト構造主義、ポストモダニズム、ポストコロニアリズムといった他の主要な国際的な知的潮流とも関わるようになった。[ 26 ]以下に示すように、現在世界中に刊行されているカルチュラル・スタディーズの雑誌の種類は多岐にわたるが、これはこの分野のグローバル化を示す一つの兆候である。21世紀のカルチュラル・スタディーズの発展の概要と論評については、ローレンス・グロスバーグの『未来形におけるカルチュラル・スタディーズ』、ギルバート・ロッドマンの『なぜカルチュラル・スタディーズなのか?』 、グレアム・ターナーの『カルチュラル・スタディーズはこうなったのか?』を参照のこと。

ホールの文化研究

ホールの文化研究は、文化を構成する絶え間ない権力構造から生じる意味と実践を通して、個人のアイデンティティに影響を与えるシステムとしての文化を探求する。[ 27 ]ホールは文化を「社会活動と介入の重要な場であり、権力関係が確立され、また潜在的に不安定化される場所」と捉えた。[ 28 ]彼は文化を権力構造と捉え、メディアが意図せずして大衆よりもイデオロギーに対する支配力を持つと考えた。[ 29 ]ホールはメディアを、社会に既に存在する反映の現状維持の源泉と捉えた。彼が強調するメディアの覇権は、「意識的な陰謀や陰謀ではなく、あからさまに強制的なものではなく、その影響は全面的ではない」。[ 30 ]この分野の他の思想家と比較して、彼は文化研究において象徴、イデオロギー、記号、その他の表象を研究・分析した。[ 31 ]彼の貢献のほとんどは1980年代になされており、メディアがどのように文化的権力を育み、それがどのように消費され、媒介され、交渉されるかなどを研究した。[ 32 ]ホールはまた、「アイデンティティが絶えず変容し、権力が行使され、学習が政治的ダイナミクスを帯びる教育の場としての文化の役割の優位性」を通じて、文化研究の拡大に貢献したと評価されている。[ 33 ]彼は、政治は社会の改善のためではなく、主に権力のために利用されていると見ていた。[ 34 ]このことから、教育制度の改革によって政治的ダイナミクスを変えることができる（教育制度を変えれば、文化を変えることができる）という信念が生まれた。[ 34 ]ホールは、文化は制度化されたものであり、ある文化の中で人々が示し、経験する相互作用のパターンを通してのみ研究できると考えていた。[ 35 ]文化は社会を構成するものであり、学習された特性であり、文化の確立を助ける様々な形態のメディアの影響を受ける。[ 36 ]権力はホールの文化研究の根底にあるテーマである。[ 37 ]ホールは文化にはある程度の力があると信じていたが、メディアによるその力の使い方が文化そのものを左右し、決定づけるのである。[ 38 ]

英国外での動向

米国では、英国文化研究が出現する以前、主に実用主義と自由多元主義の哲学的伝統から、いくつかのバージョンの文化分析が出現していた。 [ 39 ]しかし、1970年代後半から1980年代に英国文化研究が国際的に広がり、フェミニズム、ポスト構造主義、ポストモダニズム、人種問題に取り組むようになると、批判的文化研究（すなわち、マルクス主義、フェミニスト、ポスト構造主義など）が、コミュニケーション研究、教育学、社会学、文学などの分野で米国の大学で飛躍的に拡大した。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]この分野の旗艦雑誌である『カルチュラル・スタディーズ』は、創刊編集者のジョン・フィスクが1987年にオーストラリアから米国に持ち込んで以来、米国を拠点としている。

オーストラリアでは1970年代後半から文化研究が盛んに行われており、1979年にマーガレット・サッチャーが英国首相に就任した後、数人の重要なコンピュータサイエンスの実践者が英国から移住し、英国の文化研究を持ち込んだ。文化政策研究として知られる文化研究の学派は、この分野に対するオーストラリアの独特な貢献の1つだが、唯一の貢献ではない。オーストラリアはまた、1990年に世界初の専門家文化研究協会（現在はオーストラリア・オーストラレーシア文化研究協会として知られている）を設立した。[ 43 ] [ 44 ]オーストラリアで発行されている文化研究のジャーナルには、 International Journal of Cultural Studies、Continuum: Journal of Media & Cultural Studies、Cultural Studies Reviewなどがある。

カナダでは、カルチュラル・スタディーズは、マーシャル・マクルーハンやハロルド・イニスらの著作に見られる重点を引き継ぎ、テクノロジーと社会の問題に焦点を当てる傾向にあります。カナダを拠点とするカルチュラル・スタディーズのジャーナルには、『Topia: Canadian Journal of Cultural Studies』などがあります。

アフリカでは、人権問題や第三世界の問題が中心的なテーマの一つとなっています。南部アフリカでは、南アフリカとジンバブエを中心に、文化・メディア研究が盛んに行われています。[ 45 ]アフリカを拠点とする文化研究ジャーナルには、『Journal of African Cultural Studies』などがあります。

ラテンアメリカにおける文化研究は、世界の他の地域の文化研究に関連する西洋の理論的源泉に加えて、ホセ・マルティやアンヘル・ラマといった思想家やその他のラテンアメリカの著名人にも依拠している。ラテンアメリカ文化研究の代表的な学者には、ネストル・ガルシア・カンクリーニ、ヘスス・マルティン＝バルベロ、ベアトリス・サルロなどがいる。[ 46 ] [ 47 ]ラテンアメリカ文化研究者が扱う主要な問題には、脱植民地化、都市文化、脱開発理論などがある。ラテンアメリカ文化研究の学術誌には、『ラテンアメリカ文化研究ジャーナル』などがある。

英国では大陸ヨーロッパよりも文化研究がはるかに急速に発展したにもかかわらず、フランス、スペイン、ポルトガルといった国々でも文化研究は盛んに行われている。ドイツではこの分野は比較的未発達であるが、これはおそらくフランクフルト学派[ 48 ]の影響が依然として続いているためと考えられる。フランクフルト学派は現在、第三世代にあると言われており、アクセル・ホネットなどの著名人を含む。大陸ヨーロッパを拠点とする文化研究のジャーナルには、『European Journal of Cultural Studies』、『Journal of Spanish Cultural Studies 』 、『French Cultural Studies』、『Portugal Cultural Studies』などがある。

ドイツでは、「カルチュラル・スタディーズ」という用語は、特に英語圏の分野、特にイギリス文化研究を指し、[ 49 ]異なる方向に発展し、政治学から距離を置くドイツの文化学（Kulturwissenschaft ）と区別するために用いられています。しかしながら、特に一般の人々の間では、 Kulturwissenschaftとカルチュラル・スタディーズはしばしば互換的に用いられます。

アジア全域において、文化研究は少なくとも1990年代初頭から盛んに行われてきました。[ 50 ]アジアを拠点とする文化研究ジャーナルには、 『Inter-Asia Cultural Studies』などがあります。インドでは、バンガロールの文化社会研究センターと、ハイデラバード大学英語外国語学部文化研究科が、文化研究のための主要な機関として知られています。

問題、概念、アプローチ

マルクス主義は文化研究に重要な影響を与えてきました。CCCS関係者は当初、ルイ・アルチュセールの構造主義に深く傾倒していましたが、1970年代後半にはアントニオ・グラムシへと決定的に転向しました。文化研究は人種、ジェンダー、そしてアイデンティティの他の側面の考察も取り入れており、例えば、1970年代後半から1980年代初頭にかけてCCCSの名の下に共同出版された『女性問題提起：女性の従属の諸相』（1978年）や『帝国の逆襲：70年代イギリスにおける人種と人種差別』（1982年）といった重要な書籍がその好例です。

グラムシと覇権

イギリスにおける階級、政治、文化の変化する政治状況を理解するために、バーミンガム学派の学者たちは、イタリアの思想家、作家、共産党指導者であったアントニオ・グラムシの著作に目を向けた。グラムシも同様の問題に関心を抱いていた。なぜイタリアの労働者や農民はファシストに投票するのか？より進歩的な方向に民衆の支持を動員するには、どのような戦略的アプローチが必要なのか？グラムシは古典的マルクス主義を修正し、文化は政治的・社会的闘争の重要な場として理解されなければならないと主張した。彼の見解では、資本家は支配を維持するために暴力（警察、刑務所、弾圧、軍隊）を用いただけでなく、民衆の「同意」を得るためにさまざまな方法で労働者の日常文化に浸透した。

グラムシにとって、歴史的リーダーシップ、すなわちヘゲモニーとは、階級間の同盟形成と、日常の常識という文化的領域における闘争を伴う。グラムシにとって、ヘゲモニーは常に終わりのない、不安定で、争いの多いプロセスであった。[ 51 ]

スコット・ラッシュはこう書いている。

ホール、ヘブディッジ、マクロビーの著作において、大衆文化が前面に出てきた。…グラムシがこれに示したのは、同意と文化の重要性である。原理主義的マルクス主義者が権力を階級対階級の観点から捉えたのに対し、グラムシは階級同盟の問題を私たちに提示した。文化研究の隆盛そのものは、根本的な階級対階級政治の重要性の衰退に基づいていた。[ 52 ]

エドガーとセジウィックは次のように書いている。

ヘゲモニー理論は、イギリス文化研究（特にバーミンガム学派）の発展において中心的な重要性を担った。この理論は、従属集団が政治的・経済的支配に対して積極的に抵抗し、反応する様子を分析することを容易にした。従属集団は、支配階級とそのイデオロギーの単なる受動的な欺瞞の対象として捉えられるべきではなかった。[ 53 ]

構造と主体性

文化研究におけるヘゲモニー理論の発展は、ある意味では、従属的立場にある人々（労働者階級、植民地化された人々、女性など）の積極的かつ批判的な能力を主張する理論的概念であるエージェンシーを探求する他の分野の研究と一致していた。 [ 54 ]スチュアート・ホールが1981年のエッセイ「『大衆』の脱構築に関する覚書」でよく知られているように、「普通の人々は文化的な愚か者ではない」。[ 55 ]従属的立場にある人々のエージェンシーを説明するという主張は、伝統的な構造主義者の研究に反する。しかし、一部のアナリストは、文化研究の一部の研究が、大衆文化のエージェンシーの特定の形態の重要性を誇張し、あるいは美化していると感じて批判的である。

文化研究は、日常生活の実践レベルでの行為主体性に関心を寄せることが多く、そのような研究には急進的な文脈主義の立場からアプローチする。[ 56 ]言い換えれば、文化研究は文化的実践、意味、アイデンティティに関する普遍的な説明を拒否するのである。

アメリカのフェミニスト理論家であり、その研究が文化研究と関連付けられることが多い ジュディス・バトラーは、次のように書いている。

資本が社会関係を比較的相同的な方法で構造化すると理解する構造主義的説明から、権力関係が反復、収束、そして再分節化の対象であるとするヘゲモニー観への移行は、時間性の問題を構造の思考に持ち込んだ。これは、構造的全体性を理論的対象とするアルチュセール理論の一形態から、構造の偶発的可能性への洞察が、権力の再分節化の偶発的な場と戦略と結びついたヘゲモニーという新たな概念を創出する理論への転換を特徴づけるものである。[ 57 ]

グローバリゼーション

近年、資本主義が現代のグローバリゼーションを通じて世界中に広がるにつれ、文化研究は西洋の覇権との交渉や抵抗の地域的な現場や実践に関する重要な分析を生み出してきました。[ 58 ]

文化消費

文化研究は、受動的な消費者という伝統的な見方を批判し、特に人々が文化的テキストを読み、受け取り、解釈する方法、あるいは他の種類の文化製品を適切に利用する方法、あるいは意味の生産と流通に参加する方法の違いを強調する。この見方では、消費者は文化的テキストを通じて流通する意味を適切に利用したり、積極的に作り直したり、異議を唱えたりすることができる。文化研究のいくつかの変種では、分析の焦点が伝統的な生産の理解から消費へと移っており、消費はそれ自体が（意味やアイデンティティなどの）生産の一形態と見なされている。スチュアート・ホール、ジョン・フィスクなどがこうした発展に影響を与えてきた。

この分野の旗艦誌である『カルチュラル・スタディーズ』の2008年特別号は、「反消費主義」を様々なカルチュラル・スタディーズの視点から検証した。ジェレミー・ギルバートはこの号で、カルチュラル・スタディーズは「資本主義世界全体において、政府の経済政策の最優先事項が消費者支出水準の維持にある時代を生きている。これは、『消費者信頼感』が経済効果の重要な指標であり、その要因として扱われる時代である」という事実に向き合わなければならないと指摘した。[ 59 ]

「テキスト」の概念

カルチュラル・スタディーズは、記号論を基盤とし、発展させながら、 「テキスト」という概念を用いて、書き言葉だけでなく、テレビ番組、映画、写真、ファッション、ヘアスタイルなど、文化のあらゆる意味ある産物を包含する。カルチュラル・スタディーズのテキストは、文化のあらゆる意味ある産物を包含する。このテキスト性の概念は、先駆的で影響力のある記号学者ロラン・バルトの著作に特に由来するが、タルトゥ・モスクワ学派のユリ・ロトマンとその同僚たちといった他の源泉にも負っている。同様に、この分野は文化の概念を拡大する。カルチュラル・スタディーズは、パブ、リビングルーム、庭園、ビーチといった日常生活の場や空間を「テキスト」として捉える。[ 60 ]

この文脈における文化には、高級文化だけでなく[ 61 ] 、文化研究の中心的な焦点である日常的な意味や慣習も含まれています。

ジェフ・ルイスは、テクスト性とテクスト分析に関する研究の多くを、カルチュラル・スタディーズの教科書と、9/11以降のメディアとテロリズムに関するモノグラフにまとめている。[ 62 ] [ 63 ]ルイスによれば、テクスト研究では複雑で難解なヒューリスティックな手法が用いられ、強力な解釈スキルと政治や文脈に対する繊細な概念の両方が求められる。ルイスにとって、文化分析者の任務は、知識体系とテクストの両方に関わり、両者が相互作用する様子を観察し分析することである。この関わりこそが、分析の重要な側面、すなわち、与えられたテクストとその言説の内部および周囲の階層構造を明らかにする能力を表しているのである。

学術的受容

文化研究は、人類学、メディア研究、コミュニケーション研究、文学研究、教育、地理学、哲学、社会学、政治学など、 さまざまな分野に取り入れられながら進化してきました。

文化研究の特定の分野が政治的相対主義や空虚な「ポストモダン」分析に陥っていると非難する人がいる一方で、文化研究は本質的に文化・社会・経済批評のための重要な概念的・方法論的枠組みを提供していると主張する人もいる。この批判は、文化とともに、文化を通して、文化を生み出し、再提示する制度、テキスト、実践に刻み込まれた意味や前提を「脱構築」するように設計されている。 [ 64 ]そのため、一部の学者や学問分野は文化研究をその方法論的な学問分野性拒否の理由で退けてきたが、その批判と分析の中核となる戦略は社会科学や人文科学の分野に影響を与えてきた。例えば、社会の差別化、統制と不平等、アイデンティティ、コミュニティ構築、メディア、知識生産の形態に関する文化研究は大きな影響を与えてきた。さらに、文化研究の影響は、翻訳研究、健康研究、国際関係、開発研究、コンピューター研究、経済学、考古学、神経生物学など、さまざまな分野でますます顕著になっています。

文化研究もまた、その関心と方法論を多様化させ、メディア政策、民主主義、デザイン、余暇、観光、戦争、開発など、幅広い研究を組み込んできました。イデオロギーや言説、階級、覇権、アイデンティティ、ジェンダーといった重要な概念は依然として重要ですが、文化研究は長年にわたり新たな概念やアプローチに取り組み、それらを統合してきました。このように、この分野は文化と政治の力との関わりを通して、政治批評を追求し続けています。[ 65 ]

教室へのポップカルチャーの導入は、カルチュラルスタディーズの教育実践に影響を与えてきました。テレビシリーズ、映画、ミーム、その他の文化的資料を分析することで、教育者はメディアリテラシー、批判的思考、そして社会問題へのより深い理解を促すことができます。カルチュラルスタディーズを通してポップカルチャーを教育に取り入れることで、生徒たちは周囲の世界に批判的に関わり、メディアリテラシーと批判的思考を育むことができます。教育者は、文化的なテキストを用いて社会問題について議論し、規範に異議を唱え、メディアが支配する世界への積極的な参加に向けて生徒たちを準備することができます。

大衆文化は批判的教育学にとって効果的なツールになり得る。エヴァン・フェイドリーは、テレビ番組、映画、ミームを教室でどのように利用して社会正義やアイデンティティなどのトピックについて議論できるかを研究している。[ 66 ]サウスパークのような番組は、抵抗の教育学を用いて、学生が社会規範や政治問題を評価できるようにする。[ 67 ]文化研究では、学生に間テクスト性を分析するよう奨励する。パトリシア・ダフは、大衆文化が学術的言説とどのように組み合わさってメディア・リテラシーを構築し、学生が日々消費するメディアに批判的に関わるのかについて論じている。[ 68 ]キャシー・ミルズはまた、学生が標準的なテキスト以外のデジタルメディアや視覚メディアなどのさまざまなコミュニケーションメディアを活用することを奨励するマルチリテラシーの重要性を強調している。 [ 69 ]ダイアン・ペンロッドは、教育に大衆文化を取り入れることで、学習の関連性と魅力が高まると主張する。教師は、学生自身の文化からの作品を利用することで、性別、民族、階級などの難しい概念を理解するのを助けることができる。また、大衆文化を教室に取り入れることで、学生は学業と日常生活の両方で活用できる批判的分析能力を養うことが奨励されます。[ 70 ]

文学学者

カルチュラル・スタディーズの専門家の多くは、英文学や比較文学の学科に所属しています。しかしながら、イェール大学のハロルド・ブルーム教授のような伝統的な文学研究者の中には、カルチュラル・スタディーズを公然と批判する者もいます。方法論のレベルでは、これらの学者はカルチュラル・スタディーズ運動の批判的枠組みの理論的根拠に異議を唱えています。

ブルームは、2000 年 9 月 3 日のC-SPANのBooknotesで、著書「How to Read and Why」について議論しながら、自身の立場を次のように述べました。

今、世界には読書の敵が二つある。英語圏に限った話ではない。一つは文学研究の狂気じみた破壊…そして英語圏のあらゆる大学で、いわゆるカルチュラル・スタディーズに置き換えられていること。誰もがその現象が何であるかを知っている。つまり…今や古臭い「政治的正しさ」という言葉は、これまで行われてきたこと、そして悲しいかな今もなおほぼあらゆる場所で続いていること、そして英語圏の終身在職権を持つ教員の五分の三以上を支配していると言えるほど、その現象を完璧に言い表している。彼らはまさに知識人への裏切り、つまり「事務職員への裏切り」を体現していると私は思う。[ 71 ]

マルクス主義の文芸評論家テリー・イーグルトンは、カルチュラル・スタディーズに全面的に反対しているわけではないが、『アフター・セオリー』（2003年）などの著書の中で、カルチュラル・スタディーズの様々な側面を批判し、長所と短所と見なす点を指摘している。イーグルトンにとって、文学理論と文化理論は人生における「根源的な問い」について重要な示唆を与える可能性を秘めているが、理論家たちはこの可能性をほとんど認識していない。

英語学科には、文化修辞学の研究者もいます。この学問分野では、文化修辞学を「すべての文化は修辞的であり、すべての修辞法は文化的であるという信念に基づき、意味と知識を生み出す研究と実践」と定義しています。[ 72 ]文化修辞学の研究者は、気候変動、[ 73 ]自閉症、[ 74 ]アジア系アメリカ人の修辞学、[ 75 ]などのテーマの研究に関心を持っています。

社会学

カルチュラル スタディーズは社会学にも大きな影響を与えてきました。たとえば、スチュアート ホールがバーミンガムの CCCS を去ったのは、英国のオープン大学の権威ある社会学教授職に就任するためでした。特に文化社会学という分野は、多くのカルチュラル スタディーズの実践者にとって学問的な拠点となっています。とはいえ、学問としての社会学とカルチュラル スタディーズ全体との間にはいくつかの違いがあります。社会学は、哲学や心理学とは意図的に区別されたさまざまな歴史的著作に基づいて設立されましたが、カルチュラル スタディーズは、学問分野に関する伝統的な理解や実践を明確に問いただして批判してきました。ほとんどの CS 実践者は、カルチュラル スタディーズが学問分野を模倣したり、カルチュラル スタディーズの学問分野性を目指したりしないのが最善だと考えています。むしろ、カルチュラル スタディーズの基礎として、 ある種の急進的な学際性を推進しています。

文化研究に大きな影響を与えた社会学者の一人にピエール・ブルデューがおり、彼の研究では統計や詳細なインタビューが革新的に活用されている。[ 76 ] [ 77 ]しかし、ブルデューの研究が文化研究に大きな影響を与え、ブルデュー自身も自身の研究を科学の一形態とみなしていたにもかかわらず、文化研究は「科学性」を目指すべきだという考えを一度も受け入れず、文化研究の基礎として「科学性」を崇拝することに反対する幅広い理論的、方法論的議論を展開してきた。

カルチュラル・スタディーズに批判的な二人の社会学者、クリス・ロジェクとブライアン・S・ターナーは、論文「装飾社会学：文化転回批判に向けて」の中で、カルチュラル・スタディーズ、特にスチュアート・ホールが提唱するスタイルは、安定した研究課題を欠き、テキストの現代的解釈を優先し、非歴史的な理論的焦点を生み出していると主張している。[ 78 ]しかし、ホールに倣い、カルチュラル・スタディーズは常に固定された研究課題の確立を避けようとしてきたと主張する者も少なくないだろう。これは、カルチュラル・スタディーズが専門分野を批判してきた結果である。さらに、ホールをはじめとする多くの人々は、テキスト分析がカルチュラル・スタディーズの唯一の方法論であるという誤解に長年反論し、前述のように、他の多くのアプローチを実践してきた。ロジェクとターナーはまた、カルチュラル・スタディーズには「表明された政治的見解の正しさに対する道徳的優越感」が存在すると非難している。[ 78 ]

科学戦争

1996年、物理学者アラン・ソーカルは、カルチュラル・スタディーズ誌『ソーシャル・テキスト』に偽論文を投稿することで、カルチュラル・スタディーズへの反対を表明した。ソーカルが「ポストモダニズムの流行りのナンセンス」と呼んだもののパロディとして作成されたこの論文は、当時査読を実施していなかった同誌の編集者に受け入れられた。論文が印刷物として出版されると、ソーカルは自称「学術ゴシップ」誌『リンガ・フランカ』に2本目の論文を掲載し、『ソーシャル・テキスト』での偽論文を暴露した。ソーカルは、この投稿の動機は、科学的合理主義に対する当時の批判を拒否したことにあると述べた。[ 79 ]

政治的に言えば、私は憤慨しています。なぜなら、こうした愚行のほとんど（すべてではないにせよ）が、自称左派から発せられているからです。私たちは今、根本的な歴史的転換を目撃しているのです。過去2世紀の大半において、左派は科学と結び付けられ、反啓蒙主義に反対してきました。私たちは、合理的思考と客観的現実（自然現象と社会現象の両方）の大胆な分析こそが、権力者によって助長される神秘化と闘うための鋭い手段であり、それ自体が人間にとって望ましい目的であると信じてきました。しかし近年、多くの「進歩的」あるいは「左派」の学術的人文科学者や社会科学者が、何らかの形の認識論的相対主義へと傾倒していることは、この価値ある伝統を裏切るものであり、既に脆弱な進歩的社会批判の展望をさらに揺るがすものです。「現実の社会的構築」について理論化しても、エイズの効果的な治療法を見つけたり、地球温暖化防止戦略を策定したりすることには役立ちません。また、真実と虚偽の概念を拒否すれば、歴史、社会学、経済、政治における誤った考えと戦うこともできません。

この批判に対してジャック・デリダは次のように書いている。[ 80 ]

残念なことに、それが取って代わった仕事に参加するよりも、ちょっとした悪ふざけをすることに、誰の利益があるというのでしょうか？

創立作品

ホールらは、文化研究分野における 中核となるテキスト、つまり元々の「カリキュラム」を特定しました。

参照

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出典

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