
イディッシュ主義[ a ]は、アシュケナージ系ユダヤ人の伝統的な母語であるイディッシュ語の使用を主張し促進する文化的・言語的運動である。イディッシュ語は第二次世界大戦前には1100万人以上が話していた。[ 1 ]それは19世紀後半に東ヨーロッパで始まった。 [ 2 ]この運動の主導的な創始者には、メンデレ・モッチャー・スフォリム[ 3 ]、I.L.ペレツ、ショーレム・アレイヘムなどがいた。[ 4 ]イディッシュ主義運動は、特にロシア帝国とアメリカ合衆国において、ユダヤ人労働組合やその他のユダヤ人の政治運動の成長とともに人気を博した。[ 5 ]
この運動は、ユダヤ人の同化とヘブライ語の復興という文脈における言語の低い権威、ホロコーストにおけるヨーロッパのイディッシュ語話者の大半の物理的消滅、それに続くイスラエルを含む残存コミュニティの言語的同化(イディッシュ語は最終的に現代ヘブライ語に大部分取って代わられることになる)によって妨げられ、20世紀を通じて急速に勢いを失った。
18世紀後半に勃興したハスカラー運動、すなわちユダヤ啓蒙運動は、イディッシュ語をユダヤ語として拒絶する上で大きな役割を果たした。しかし、特にロシア帝国において、多くのマスキリム(ユダヤ教徒)がイディッシュ語の出版物を拡張し、啓蒙思想を広める手段として活用することで、将来のイディッシュ主義者のための基盤を築いた。ハスカラー運動の著名なメンバーであったアレクサンドル・ゼデルバウムは、影響力のあるイディッシュ語の定期刊行物『コル・メヴァッセル』を創刊した。同誌はイディッシュ語出版物の主力となり、ニュースだけでなく、物語や連載小説も掲載された。[ 6 ]
イディッシュ語学とイディッシュ語辞書学の父とみなされているジョシュア・モルデハイ・リフシッツは、1861年に「4つの階級」(イディッシュ語:די פיר קלאַסן、ローマ字: Di fir Klasn )と題するエッセイを発表し、その中で彼はイディッシュ語をドイツ語やヘブライ語とは全く別の言語であり、彼の聴衆のヨーロッパの文脈においてはユダヤ人の「母語」であると述べた。[ 7 ]このエッセイは最終的に1863年に影響力のあるイディッシュ語の定期刊行物であるKol Mevasserの創刊号に掲載され、彼はイディッシュ語の洗練と発展がユダヤ人の人間化と教育に不可欠であると主張した。[ 7 ]彼は同じ定期刊行物に掲載されたその後のエッセイでも、イディッシュ語はユダヤ文化とヨーロッパ文化を結ぶ架け橋であると提案した。[ 7 ]学者のモルドケ・シェヒターは、リフシッツを「イディッシュ語の分野における最初の意識的で目標志向の言語改革者」と評し、ハスカラー、つまりユダヤ啓蒙運動の中で広められた言語に対する否定的な態度に対抗する上での彼の重要な役割を強調している。
[リフシッツ]は啓蒙主義の信奉者であったにもかかわらず、その不毛な反イディッシュ哲学を断ち切り、イディッシュ主義とイディッシュ語計画の初期のイデオローグとなった。彼は軽蔑されていた民俗言語を勇敢に擁護し、その向上と育成を訴えた。彼はこれを、週刊誌『コル・メヴァセル』(1860年代)への記事や、優れたロシア語・イディッシュ語辞典、イディッシュ語・ロシア語辞典の形で行った[...]。[ 8 ]
この時期には著名なイディッシュ語作家も数多く登場し、イディッシュ語に対する認識を、文学的価値のない「隠語」から、広く受け入れられた芸術言語へと変貌させました。メンデレ・モッチャー・スフォリム、ショーレム・アレイヘム、そしてIL・ペレツは、現在では古典的なイディッシュ語小説の基礎と見なされており、イディッシュ主義運動に大きな影響を与えています。[ 9 ] [ 10 ]
会議参加者の集合写真 | |
| ネイティブ名 | טשערנאָוויצער קאָנפֿערענץ |
|---|---|
| 日付 | 1908年8月30日~9月4日 (1908年8月30日 ~1908年9月4日) |
| 位置 | チェルノヴィッツ、オーストリア=ハンガリー帝国 |
| テーマ | ユダヤ人の言語としてのイディッシュ語の地位 |
| 主催 | ネイサン・バーンバウムとウィーン大学イディッシュ語クラブ |
| 参加者 | 70 |
イディッシュ語会議( קאָנפֿערענץ פֿאָר דער ייִדישער שפּראַך、イディッシャー・シュプラフのための会議)、通称チェルノヴィッツ会議(チェルノヴィツェル・カンファレンツ(Tshernovitser Konferents)は、1908年8月30日から9月4日までオーストリア・ハンガリー帝国の都市、ブコヴィナのチェルノヴィッツ(現在のウクライナ、チェルニウツィー)で開催された。この会議は、イディッシュ語を発展途上の高度な文化を持つ現代言語であると宣言したもので、ナタン・バーンバウムによって提案され、彼が設立したウィーン大学イディッシュ語クラブのメンバーによって組織された。バーンバウムは1908年のアメリカ旅行でこの会議の宣伝を行った。[ 11 ] [ 12 ]ヤコブ・ゴーディン、ダヴィド・ピンスキー、ハイム・ジトロフスキー、A.M.エヴァレンコがこの計画を支持し、支援も行った。[ 13 ]主催者は、イディッシュ語は東ヨーロッパのユダヤ人を結びつける力であるが、人々がこの言語を恥じており、組織化されていないため、支援が必要であると強く訴えた。[ 12 ]
政党や組織の所属はなく、招待状は地理的な近さに基づいて配布されました。ユダヤ人労働連盟の代表者数は少なく、ポアレ・ツィオンなどの地元のシオニスト団体の代表者が多かった。[ 11 ] [ 14 ]会議にはユダヤ人生活の様々な分野から70名の代表者が参加しました。[ 12 ]ショーレム・アレイヘムとメンデレ・モッチャー・スフォリムが当時病気だったため、出席した唯一の古典的なイディッシュ語作家はILペレツでした。 [ 13 ]しかし、ショーレム・アッシュ、アヴロム・レイゼン、ヘルシュ・ドヴィド・ノンベルグなど、多くの若いイディッシュ語作家も出席していました。彼らの出席は、新聞で会議の宣伝に役立ちました。[ 11 ]その他の著名な代表者には、ノアハ・プリウツキ、マティアス・ミーゼス、モルデカイ・スペクター、ゲルショム・バーダーがいました。[ 13 ]
ナタンの息子ソロモン・バーンバウムが議事録を保管していたが、第一次世界大戦中に紛失または破壊された。議題は政治的な要素を避けようとしたものの、その範囲は広く、イディッシュ語教師、学校、出版、文学、演劇の振興を主張した。また、若者の間でヘブライ語やその他の地域言語に傾倒する傾向を逆転させ、聖書をイディッシュ語に翻訳し、正書法を標準化することも目指した。[ 11 ] [ 13 ]ペレツはイディッシュ語の将来への抱負について野心的で威厳のある演説を行い、ミーゼスによれば、出席者はそれを「精神的な飢餓」として受け止めたという。[ 15 ]
ピンスキーはイディッシュ語の地位に関する問題が生じることを正しく予想していた。出席者たちは、イディッシュ語がユダヤ人の「一つの」国語に過ぎないのか、それとも「唯一の」国語なのかを疑問視した。この問題はすぐに議題の他の部分を犠牲にして議論の中心となった。両者の間でも動機は様々だった。エスター・フルムキンは、この会議は階級意識を欠き、イディッシュ語がユダヤ人の言語であるというブンド主義者の見解を否定するだろうと感じていた。彼女は、他の代表者たちがスーツのジャケットを着ていないために着席していないことに気づき、宴会から退席した。ブンドは後に、この会議は小規模なイベントであり、イディッシュ主義運動の始まりにはならなかったと主張した。ガリツィアからの出席者たちは、1910年のオーストリア=ハンガリー帝国国勢調査で言語に関する質問が出ることを期待し、この会議でイディッシュ語がユダヤ人の国語として採択されることを期待していた。[ 11 ]

一方、シオニストや宗教関係者は、親イディッシュ感情がヘブライ語の復活に影響を与えていると感じていました。ヘブライ語が「腐敗した死体」、つまり過去の遺物、そして祈りの遺物とみなされたことに、深く憤慨した人もいました。[ 11 ] [ 13 ]宗教関係者はまた、会議があまりにも世俗的すぎると感じていました。[ 12 ]
ノンベルグは最終的に採択された決議案を提案したが、それはイディッシュ語をユダヤ人の国語とみなすものであった。これは妥協案ではあったが、それでも多くの人々の不満を招いた。[ 11 ] [ 14 ]バーンバウムは会議から生まれた組織の運営に任命され、講演者の育成、書籍の出版、学校や講座の設立、音楽と演劇の振興、将来の国際会議の企画などを行った。しかし、この役職は無給で資金調達も限られていたため、バーンバウムはユダヤ人の保護と統合のためにアグダット・イスラエルに目を向けた。 [ 11 ]アッシュ、ノンベルグ、ペレツ、レイゼン、そしてノンベルグはガリツィアとブコヴィナのユダヤ人コミュニティを巡回し、イディッシュ語、文学、文化への関心を高めた。[ 13 ]
この会議は最終的には象徴的な価値しか持たなかったものの、イディッシュ文化の発展における頂点を成し、その名声を高めた。1921年の中央イディッシュ学校機構、1925年のYIVO、そして1948年のホロコースト後のユダヤ文化会議といった、その後のイディッシュ主義を推進した組織に直接つながることはなかったものの、それらの基盤を築いた。[ 11 ]ヒレル・ザイトリン、ルーベン・ブレイニン、モリス・ローゼンフェルドは批判し、アハド・ハアムは「プリムの見世物」と揶揄した。しかし、シュムエル・ニゲルとイスラエル・イシドール・エリアシェフはこれを歴史的偉業とみなした。[ 13 ]
現代の学術的評価は様々で、フィリップ・クトナーは会議が失敗だったと指摘しつつも、それまで「街の言語」であったものを正当化したとも述べている。エマニュエル・ゴールドスミスは、Jewish Currentsとのインタビューで、会議はイディッシュ語ではなくイディッシュ主義を「世に知らしめた」、つまり言語文化を保存、維持、発展させ、奨励するという理念を掲げたと述べた。[ 16 ]ルース・カスワンは、この会議は「ユダヤ人の意識と解放の高まりにおける画期的な出来事であり…[そして]ユダヤ人大衆との連帯を宣言したものであり、それは定義上、革命的な行為であった」と記している。彼女は、戦間期における学校制度の創設、そして東欧諸国におけるほぼ並行国家の創設、そして「誇りとアイデンティティの感覚」を例に挙げている。[ 17 ]
ヨシフ・ヴァイスマン教授によると、この会議はチェルノヴィッツ市の知名度を高め、ヘブライ語とカタルーニャ語の同様の会議の開催を促した。ヴァイスマン教授はまた、この会議が世俗的なユダヤ人学校の設立、文法と文学の教育、そしてイディッシュ語の作家や書籍の増加につながったと指摘している。ヴァイスマン教授は、この会議がブント運動の発展を促し、少数派の権利に関する議論がヴェルサイユ条約にも影響を与えたと主張している。[ 18 ]
この会議は開催以来ほぼ10年ごとに記念されており、特に1928年には盛大に祝われました。50周年記念集会はモントリオールで開催されました。[ 19 ] 100周年記念集会は世界各地で開催され、カリフォルニア州ラホヤ、チェルノヴィッツ、そしてトロントのヨーク大学で2008年4月13日と14日に「チェルノヴィッツ生誕100年:歴史的観点から見た最初のイディッシュ語会議」と題した会議が開催されました。[ 18 ] [ 20 ]
YIVO(イディッシュ語科学研究所)は1925年、ポーランドのヴィルノ(現在のリトアニア領ヴィリニュス)に設立されました。YIVOは、イディッシュ語学者で作家のノフム・シュティフによって設立されました。彼は、イディッシュ語の擁護を「現実的な」ユダヤ民族主義と特徴づけ、「空想的な」ヘブライ主義者や、ドイツ語、ロシア語、ポーランド語を採用した「自己嫌悪的な」同化主義者とは対照的でした。YIVOの活動は、設立当初のメンバーを反映して、主に世俗的な性質を帯びていました。マックス・ヴァインライヒを含む文献学部門は、YIVOの下でイディッシュ語の正書法を標準化しました。同時に、エリアス・チェリコワーが当初率いた歴史部門は、主要なロシア語文献をイディッシュ語に翻訳し、歴史的テーマに関するさらなる研究を行いました。 [ 21 ]

リトアニア、ポーランド、ロシアのユダヤ人労働者総同盟はロシア帝国の世俗的なユダヤ人社会主義政党で、1897年にヴィリニュスで設立され、1920年まで活動し、ユダヤ人の国語としてイディッシュ語の使用を推進し、ある程度ヘブライ語を復活させるシオニストの計画に反対した。[ 22 ]さらに、ポーランドの労働同盟グループを超えて、国際ユダヤ人労働同盟はイディッシュ語をユダヤ人の国語とみなした。
1920年代のソビエト連邦では、イディッシュ語はユダヤ系プロレタリアートの言語として推進された。[ 23 ]イディッシュ語はウクライナ人民共和国やベラルーシ・ソビエト社会主義共和国、ガリシア・ソビエト社会主義共和国などのソビエト連邦の一部の共和国で公用語の一つとなった。いくつかの共和国では郵便局や裁判所などイディッシュ語の公共機関が設置された。幼稚園、学校、高等教育機関などからなる、完全にイディッシュ語に基づいた公教育制度が確立された。ソビエト連邦全土で高度な研究機関やイディッシュ語の出版社が開設され始めた。同時に、ヘブライ語はブルジョア言語とみなされ、その使用は一般的に抑制された。
ソビエト連邦は1928年にユダヤ人自治州を創設した。ロシア極東に位置し、中国と国境を接するビロビジャンが行政の中心地であった。ソビエト連邦はここに、プロレタリア・ユダヤ文化を育む新たな「ソビエト・ザイオン」の建設を構想した。国語はヘブライ語ではなくイディッシュ語とされたが、同時にソビエト連邦はビロビジャンへの移民を非常に困難にした。最終的に、ソビエト連邦におけるイディッシュ語文化施設の大部分は1930年代後半に閉鎖された。
1930年代半ばまでに、ソビエト連邦の支配下では、学者たちは厳しい制約の下で研究せざるを得なくなりました。ソビエト連邦の法律は、イディッシュ語研究の内容、語彙、綴りを規定していました。まもなく、著名なイディッシュ語の作家や学者たちは逮捕され、1937年には処刑されました。その後、スターリンの命令により、残っていた出版社、研究アカデミー、学校も徐々に閉鎖されました。生き残ったイディッシュ語作家に対する迫害は激化し、1952年8月12日についに終結しました。スターリンは、ソ連国内の著名なイディッシュ語の学者や芸術家24名を一夜にして処刑するよう命じました。[ 6 ] [ 24 ]

多くの東欧系ユダヤ人がアメリカ合衆国に移住し始めると、特にニューヨーク市でこの運動が活発化した。[ 25 ]その一側面はイディッシュ演劇として知られるようになり、[ 26 ]ベン・ヘクトやクリフォード・オデッツなどの作家が関わった。[ 27 ]
イディッシュ語は、アメリカ合衆国のユダヤ人労働運動や政治運動の言語にもなった。パレ・オブ・セトルメント出身のイディッシュ語政党の大半は、アメリカ合衆国にも同等の政党を持っていた。特筆すべきは、ポアレ・シオンの北米支部のようなシオニスト政党でさえ、ヘブライ語ではなくイディッシュ語で多くの出版物を出版していたことである。[ 28 ]アメリカのユダヤ人急進派もまた、20世紀初頭に多くの政治新聞やその他の出版物をイディッシュ語で発行した。これには、社会主義運動として始まった新聞『フォーヴェルツ』や、アナキストによって設立された『フレイ・アルベテル・シュタイム』などが含まれる。[ 29 ]
19世紀後半から20世紀初頭にかけてアメリカ合衆国に移住したイディッシュ語を話す東欧系ユダヤ人は、しばしば低賃金と危険な労働環境下での過重労働に苦しみ、多くのユダヤ人組合を結成した。 1888年に設立された労働組合の連合体であるユナイテッド・ヘブライ・トレードは、最終的に25万人以上の組合員を擁するようになった。フォーヴェルツ紙をはじめとする左派系イディッシュ語新聞は、これらの組織の組織化と勧誘に重要な役割を果たした。[ 30 ]
しかし、ホロコーストによってヨーロッパに広範に存在したユダヤ教のイディッシュ語話者コミュニティ(世俗・宗教を問わず)が破壊されたことで、イディッシュ語の使用は大きく減少した。ホロコーストのユダヤ人犠牲者の約500万人、すなわち85%がイディッシュ語を話していた。[ 31 ]ホロコースト後の世俗的なイディッシュ語教育の衰退は、50以上の教育機関でイディッシュ語学習を目的とした夏季プログラムや大学講座の創設を促した。[ 32 ]ウリエル・ヴァインライヒ、モルドケ・シェヒター、マーヴィン・ヘルツォークなどの学者は、アメリカの学術的なイディッシュ語プログラムの設立に特に影響を与えた。
さらに、イスラエルの国語としてヘブライ語が復活したことで、ユダヤ人の日常生活におけるイディッシュ語の使用は大幅に減少した。[ 33 ]一部の人々にとって、イディッシュ語は離散したユダヤ人の言語であり、イスラエル建国初期にその使用は消滅すべきだと考えていた。[ 34 ]『ディ・ゴールデン・キート』は、イディッシュ語とヘブライ語文学の溝を埋める目的で、1949年にアブラハム・スツケヴァーが創刊した文芸雑誌である。 [ 35 ]この雑誌には、イディッシュ語とヘブライ語の詩や文学作品が掲載されたが、ヘブライ主義者とイディッシュ主義者との激しい対立の遺産として、イスラエルではこの言語が依然として不名誉な存在であったため、スツケヴァーの作品の多くは1980年代まで一般大衆に認知されなかった。
ホロコースト後、イディッシュ語の使用はハレディ派コミュニティに限定されるようになったが、ハレディ派がこの言語を独占しているわけではなく、特に21世紀には、この言語は米国の非ハレディ派の若いユダヤ人の間で一定の関心を取り戻しているようだ。ユーグントルフ運動は20世紀半ばに若いイディッシュ語話者のために設立され、現在も続いている。この運動は2012年にイディッシュ・ファームを設立した。これはニューヨークにイディッシュ語ファームを設立し、生徒がイディッシュ語を学び話すための集中教育を提供している。イディッシュ語は現在、Duolingoでも言語として提供されており、ユダヤ人やその他の人々がソーシャルメディアプラットフォームで使用しており、国際的な規模で学校でも言語として提供されている。[ 36 ]