

ダニエル・タカワンベイト(1652年頃 - 1716年)(別名:タカウォンベイト、トコンウォンパット、タカワムパス[ 1 ]、トゥークムウォンベイト、トッコウォンパイト、タカウォンブパイト[ 2 ] 、ダニエル・オブ・ネイティックとも表記)は、おそらく北米で最初に叙任されたネイティブアメリカンのキリスト教牧師であり、1683年から1716年までマサチューセッツ州ネイティックの祈りの町で教会に仕えました。タカワンベイトは、植民地時代のマサチューセッツ州で先住民の土地の権利を主張し、少なくとも1冊の著書を著しました。
タカワンベイトは1652年頃、ニプマック族出身の家庭に生まれました。[ 3 ]彼は若い頃から宣教師ジョン・エリオット と交流し、ハーバード大学のインディアン・カレッジに通っていた可能性があります。[ 4 ] 1674年、ダニエル・グーキンは「[コネチカット州東部のクアンティセットのために]、ダニエルという名の、ネイティック出身の真面目で敬虔な青年を牧師に任命し、彼らは彼を主に受け入れられた」と書いています。[ 5 ] [ 6 ] 1676年、タカワンベイトはネイティックとパンカポアグの他の数人のインディアンと共に、「投獄される前にジョン・キングスリーの召使いだったピーターという名のインディアンの若者の釈放を求める」請願書に署名しました。[ 7 ]
戦後、タカワンベイトは1681年頃に叙階された。[ 8 ]同じ頃、シャーボーンのダニエル・グーキン・ジュニア牧師はネイティック・インディアン教会で月に一度英語だけで説教を始めたが、ニプマック族の通訳なしでは実を結ばなかった。しかし会衆はグーキンのシャーボーンの信徒たちと礼拝を楽しみ、彼らはしばしばネイティブ・アメリカンの教会で彼と一緒に礼拝に参加していた。[ 9 ] [ 10 ] 1683年、タカワンベイトを含む先住民会衆は、使徒パウロの手紙第一 14:27–28にある神学的議論を用いてジョン・エリオットに訴え、グーキンがニプマック語を学ぶか地元の通訳を使うかしてニプマック語での礼拝を続けるよう要請した。[ 11 ] [ 12 ]最終的に、「1683年、ネイティック・プレイングの町はジョン・エリオットの後任として、先住民のダニエル・タカワンバイトを第二牧師に任命した。」[ 13 ] 1685年、グーキンの要請により、タカワンバイトは亡くなった先住民教会員(ワバン、ピアンボホウ、オールド・ジェイコブ、アントニー、ネヘミア、ジョン・オウスムグ・シニア、ジョン・スピーン、ブラック・ジェームズ)の最後の言葉を彼らの母国語で書き留め、彼らのスピーチはエリオットによって翻訳され、「主に身を捧げたインディアンたちの臨終のスピーチと助言」と題された小冊子として英語で出版された。[ 14 ] [ 15 ]
タカワンベイトはバイリンガルの牧師として奉仕するだけでなく、コミュニティのリーダーでもあり、様々なネイティブアメリカンの土地取引の証書に署名・証人として参加した。1681年から1685年にかけて、タカワンベイトは他のニプマック族と共に、現在のマサチューセッツ州マールボロ付近や「ニプマック・カントリー」内の他の地域を含む部族の土地が、ワバン、グレート・ジェームズ、ジョン・ウォンパスといった様々なネイティブアメリカンの団体によって無権限で売却され、入植者に土地の所有権が譲渡されたことに抗議する文書に署名した。[ 16 ] [ 17 ]また、タカワンベイトは1684年にピーター・ジェスロらがサドベリーと現在のマサチューセッツ州メイナードにある土地の確認証書に証人として参加した。[ 18 ]
フィリップ王戦争後、バルバドスで奴隷とされていたサガモア・ジョージ(ウェネポイキン)を含む数人のインディアンがカリブ海での奴隷状態からネイティックに戻った。1686年、ジョージの死後、タカウォンベイトは証言録取書の中で、ジョージのノームケーグ(セーラム)の土地とその経歴について、「サガモア・ジョージはバルバドスから来た時、ジェームズ・ラムリー・マーシュの家に住み、そこで生涯を過ごした」と述べ、「彼は所有していたこの土地すべてを親族のジェームズ・ラムリー・マーシュに遺贈した」と証言した。[ 19 ] [ 20 ] 1692年、タカウォンベイトはネイティックの土地をサウィン家に譲渡した。[ 21 ]
1699年までに、ナティックのタカワンベイトの教会の信者の多くが亡くなったり、貧困に陥り自活するためにイギリス人の間で暮らす必要が生じたためにナティックを去ったりしていた。[ 22 ]また、1651年に建てられた元の集会所は倒壊しつつあったため、会衆は政府に請願し、集会所を再建するために大工を雇うためにナティックが先住民族の土地200エーカーを売却することを許可するよう求めた。[ 23 ]メンドンとトーントンの2人の白人牧師、グリンダル・ローソンとサミュエル・ダンフォースは1698年にタカワンベイトの教会を訪れ、10人の正式な信者がいる小さな教会だけが残っているが、タカワンベイトは「非常に知識のある人」であったと述べた。[ 24 ] [ 25 ]タカワンベイトの語学力とキリスト教神学の知識にもかかわらず、ピューリタン教会の指導者の中には、タカワンベイトが未知の神学上の誤りや「誤植」を持っているのではないかと懸念する者もいた。 [ 26 ] [ 27 ]その中には、土着の伝統を礼拝に取り入れている可能性もあった。[ 28 ] 1712年までに、コットン・マザーなどの植民地の宗教指導者たちは、教会の規模があまりにも縮小していることを懸念し、タカワンベイトを排除する可能性について議論し、教会の縮小の原因はタカワンベイトと会員資格の手続きの甘さにあると非難した。[ 29 ] [ 30 ]彼らの懸念にもかかわらず、タカワンベイトは1716年に亡くなるまでネイティックの牧師を務め、イギリス式の墓石と足石で埋葬された数少ないネイティブアメリカンの一人であり、彼の墓石は今日でもネイティックのエリオット教会の隣で見ることができます。エリオット通りとプレザント通りの交差点近くの元の場所から数フィート移動されており、足石はベーコンフリー図書館の建物に移設され埋め込まれています。[ 31 ] [ 32 ]
タカワンベイトの死後、ニューイングランド会社は1717年に別のネイティブアメリカンの牧師、サンドイッチのジョン・ニーズムンを後任に選んだが、彼は2年後に亡くなり、教会はその後まもなく大部分が解散した。[ 33 ]現在、タカワンベイトの説教壇の机はネイティック歴史協会博物館に展示されており、彼の教会員によって作られたもので、現存するネイティブアメリカン製の家具の最も古い例の1つである。[ 34 ] [ 35 ] 1800年代にはネイティックのIOOFロッジがタカワンベイトに敬意を表して名付けられた。[ 36 ]