フランス革命期におけるフランスの非キリスト教化

革命期の教会の略奪、スウェバッハ＝デフォンテーヌ作（1793年頃）

フランス革命中にフランスの様々な政府によって行われた政策の目的は、カトリック教会が保有する大地主の領地と多額の資金を政府に没収することから、キリスト教の宗教的実践と宗教そのものを終わらせることまで多岐にわたりました。[ 1 ] [ 2 ]この運動が民衆の動機によるものか、少数の革命的急進派の動機によるものかについては、多くの学者の間で議論されてきました。[ 1 ] 1801年の協約で終了したこれらの政策は、後のより緩やかなライシテ政策の基礎を形成しました。

フランス革命は当初、教会の腐敗と高位聖職者の富に対する攻撃から始まったが、これは多くのキリスト教徒ですら共感できる行動だった。というのも、革命前のフランスではガリア教会が支配的な役割を担っていたからである。恐怖政治として知られる1年間の期間、反聖職者主義の出来事は近代ヨーロッパ史上もっとも暴力的なものの一つとなった。革命政府は教会を弾圧し、カトリックの王政を廃止し、教会の財産を国有化し、3万人の司祭を追放し、さらに数百人を殺害した。[ 3 ] 1793年10月、キリスト教の暦は革命の日付を基準とする暦に変更され、自由、理性、至高の存在の祭典が予定された。理神論的な至高の存在崇拝や無神論的な理性崇拝など、新しい形態の道徳宗教が出現し、[ 4 ]革命政府は1794年4月に前者の遵守を短期間義務付けた。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 1 ]

背景

1789年以前

18世紀のフランスでは、人口の大部分がカトリック教会を信仰していた。カトリック教会は、1685年にナントの勅令が廃止されて以来、王国で唯一公式に認められた宗教であった。フランスのプロテスタント（ほとんどがユグノーとアルザスのドイツ・ルター派）とユダヤ人の少数派は依然としてフランスに住んでいた。ヴェルサイユ勅令[ 9 ]、通称寛容勅令は、 1787年11月7日にルイ16世によって署名された。この勅令は、フランスの非カトリック教徒に宗教を公然と実践する権利を与えず、法的および民事上の地位を得る権利のみを与え、その中にはカトリックへの改宗なくして結婚する権利も含まれていた。同時に、自由奔放な思想家たちは無神論と反聖職者主義を広めた。

アンシャン・レジームは、聖職者を王国の第一身分としてその権威を制度化した。国内最大の地主として、カトリック教会は広大な土地を支配し、その小作人から莫大な収入を得ていた。[ 10 ]教会はまた、義務的な十分の一税の徴収からも莫大な収入を得ていた。[ 10 ]教会は出生、死亡、結婚の記録を保持し、国内のほとんどの地域で病院と教育を提供する唯一の機関であったため、すべての市民に影響を与えていた。

1789年から1792年の間

フランス革命に関する勅令および指示書の一般コレクション ( Collection generale des brefs et instructions relatifs a la revolution francoise ) 、 1798年教皇 ピウス 6 世

フランス革命の画期的な出来事は、 1789年8月4日の夜に第一身分と第二身分の特権が廃止されたことであった。特に、カトリックの聖職者によって徴収されていた十分の一税が廃止された。[ 11 ]

1789 年の人間および市民の権利の宣言は、フランス全土における宗教の自由を次のように宣言しました。

第四条 自由とは、他者に害を与えないあらゆる行為から成り立つ。したがって、各人の自然権の行使には、社会の他の構成員が同一の権利を享受することを保障する範囲のみが存在する。この範囲は、法律によってのみ定められる。

第10条 – いかなる者も、その意見の表明が法律によって確立された公共の秩序を乱さない限り、たとえ宗教上のものであっても、その意見を理由に妨害されることはない。

1789年10月10日、国民制憲議会はカトリック教会が保有する財産と土地を接収し、革命通貨アシニャの資金として売却することを決定した。1790年7月12日、議会はフランスにおけるカトリック教会をフランス政府に従属させる聖職者民事憲法を可決した。しかし、この憲法はローマ教皇をはじめとする高位聖職者によって承認されることはなかった。

革命当局の政策

カトリック、そして最終的にはあらゆる形態のキリスト教に対して行われた非キリスト教化計画には以下が含まれていた：[ 12 ] [ 13 ] [ 2 ]

Fête de la Raison (「理性の祭典」)、パリ、ノートルダム大聖堂、1793 年 11 月 10 日

フランスの非キリスト教化の過程で特に注目すべき出来事は、1793年11月10日にノートルダム大聖堂で開催された理性の祭典である。この非キリスト教化運動は、ヴォルテールなどの啓蒙主義指導者の唯物論哲学の論理的発展と見ることができるが[ 14 ] 、より平凡な関心を持つ人々にとっては、（従来の反聖職者主義の精神において）カトリック教会とその聖職者に対する憤りを解き放つ機会となった。[ 15 ]

フランス革命の市民宗教

フランス革命の市民宗教は、フランス革命中に導入された、国家が支援する理神論的および無神論的な一連の信仰体系であり、フランス第一共和政の新しい道徳的・社会的枠組みとしてカトリックに取って代わることを目的としていた。急進的な非キリスト教化政策から生まれたこれらの宗教は、共和制の市民性を理性的、市民的、愛国的な原理に根ざしたものにしようとした。最も著名なのは無神論的な理性の崇拝( Culte de la Raison ) であり、これはマクシミリアン・ロベスピエールによって確立された理神論的な至高者崇拝( Culte de l'Être suprême )に引き継がれた。総裁制の時代には、これに準じた十教条崇拝( Culte décadaire ) と私的な主導による神慈愛( Théophilanthropie ) が続いた。これらの運動は、世俗的な道徳、公共の祝祭、象徴的な芸術を通して市民の美徳を鼓舞することを目的としていました。しかし、既存の宗教的慣習を置き換えることに成功したものはなく、1801年の協約に基づき、ナポレオン・ボナパルトによる公式の支援は終了しました。[ 16 ] [ 17 ]

根拠

フランス革命の当初の宗教政策は宗教を廃止することではなく、 1790年の聖職者民事憲法などの措置を通じてガリア教会を国家に従属させることだった。1792年の王政転覆後、エベルティストなどの派閥が主導する、より急進的な非キリスト教化運動が勃興した。この運動は教会の閉鎖、宗教的図像の破壊、聖職者の迫害を伴った。フランス共和暦の導入により公共生活は体系的に世俗化され、グレゴリオ暦の日曜日とキリスト教の祝日の体系は10日間週（デカデ）に置き換えられた。[ 17 ] [ 18 ]このような状況下で、革命家たちは共和国のための新しい共通の道徳的枠組みを提供することを目的とした公民宗教を創設した。[ 18 ]

市民宗教

理性のカルト

理性崇拝（Culte de la Raison）は、ジャック・エベール、ピエール・ガスパール・ショーメット、アントワーヌ＝フランソワ・モモロといった急進派によって推進された無神論的かつ人間中心主義的な市民信条である。この信条は神の存在を否定し、理性という抽象的な概念を人間の達成の頂点として崇拝した。教会は「理性の神殿」へと変貌を遂げ、その最も有名な儀式は1793年11月にパリのノートルダム大聖堂で行われた理性の祭典であり、女優が理性の女神を擬人化した。[ 19 ] この信条は理神論者のマクシミリアン・ロベスピエールの反対を受け、彼はその無神論を社会破壊的で「貴族主義的」とみなした。1794年3月に主導的な提唱者が処刑された後、公式に鎮圧され、公の場から急速に姿を消した。[ 20 ] [ 16 ]

至高の存在のカルト

理性崇拝に対抗するため、マクシミリアン・ロベスピエールは理神論的な至高者崇拝（Culte de l'Être suprême）を導入した。 1794年5月に国民公会で正式に確立されたこの崇拝は、創造神と魂の不滅への信仰に基づいており、ロベスピエールはこれらを社会秩序と共和主義の美徳に不可欠だと考えていた。[ 21 ] この崇拝の唯一の主要な祝典は、1794年6月8日にパリで開催された大規模な至高者祭であり、芸術家ジャック＝ルイ・ダヴィッドが企画した。ロベスピエールが目立つように登場したこの行事は、彼のライバルたちから個人独裁を企てる試みとみなされ、彼の政治的孤立を助長した。[ 22 ]この運動は創始者に完全に依存しており、 1794年7月のテルミドールの反動で創始者が処刑されるとすぐに放棄された。 [ 23 ]

十年カルト

総督府下で設立されたデカダリー教（Culte décadaire ）は、フランス共和暦の10日週（décade ）を中心に共和制生活を構築することを目的とした世俗的な市民宗教であった。市民は、伝統的なキリスト教の日曜礼拝に代わる市民の祭典に参加することで、10日目のデカディを祝うことが法的に義務付けられていた。これらの行事は、愛国的な儀式、法律の朗読、市民の義務に関する演説などを通じて共和主義の美徳を植え付けることを目的としていた。[ 24 ] 1798年に全国的に義務付けられたこの教義は不人気で、伝統的な7日週とカトリックの伝統に固執する一般大衆から広く抵抗された。1801年の協約でカトリックの地位が回復され、共和暦自体が1805年にナポレオンによって廃止された後、この教義は事実上放棄された。 [ 25 ]

神慈善

テオフィラントロピー（Théophilanthropie、「神と人の友」の意）は理神論的な信条であり、総裁時代に民間主導で出現した。ジャン＝バティスト・シュマン＝デュポンテスによって創設され、総裁ルイ・マリー・ド・ラ・レヴェリエール＝レポーの支援を受けたこの組織は、神への信仰、魂の不滅、そして市民としての義務に基づく合理的な道徳的枠組みを提供することを目指した。道徳朗読と賛美歌からなる簡素な儀式は、しばしば公式のデカディ（十年祭）の行事の際に行われた。[ 26 ] 自発的で半私的な組織であったこの組織は、国家が義務付けるカルトとは一線を画していた。しかし、カトリック教徒からは異端の宗派とみなされ、急進的な共和主義者からもブルジョア的で感傷的であるとみなされて疑いの目を向けられた。この運動は1801年の協約後影響力を失い、1803年に正式に禁止された。[ 27 ]

市民宗教の遺産

フランス革命における市民宗教は短命に終わり、カトリックに取って代わることはできなかったものの、世俗的な市民儀礼、象徴政治、そして共和主義的な教育学の創造において重要な実験となった。モナ・オズーフやミシェル・ヴォヴェルといった歴史家は、これらの宗教を、伝統的な君主制と教会から新たな共和制国家へと「神聖性を移転」しようとする革命のより広範な試みの一部として分析している。[ 28 ] [ 29 ]

革命と教会

1789年8月、国家は教会の課税権を剥奪した。教会財産の問題は革命政府の政策の中心課題となった。フランスにおけるすべての教会財産は国家の所有であると宣言し、没収が命じられ、教会財産は競売にかけられた。1790年7月、制憲国民議会は聖職者民事憲法を公布し、聖職者の特権を剥奪した。聖職者は国家の職員となり、教区または司教区により選出され、司教区の数は削減された。また、すべての司祭と司教は新秩序への忠誠の誓いを立てることを義務付け、誓いに従わない場合は解任、国外追放、または死刑に処せられた。フランスの司祭はそのような誓いに署名するために教皇の承認を得る必要があり、教皇ピウス6世はこの問題についてほぼ8か月間審議した。 1791年4月13日、ピウスは憲法を非難し、フランス・カトリック教会に分裂をもたらした。教会員の50%以上が「憲法聖職者」としても知られる棄教する司祭（「陪審員」）となり、棄教しない司祭は「反抗的な聖職者」となった。

1791 年のフランスの地図には、陪審司祭の割合が示されています。データは現代の各県のアーカイブから取得されているため、地図の境界線は 2007 年のものです。

1792年9月、立法議会はカトリックの教義に反して離婚を合法化した。同時に、出生、死亡、婚姻記録の管理を教会から国家が奪取した。教会を反革命勢力とみなす見方が強まり、社会的・経済的不満が悪化し、フランス全土の都市で暴力が勃発した。

パリでは、1792年9月2日から48時間にわたり、立法議会（制憲国民議会の後継）が混乱状態に陥る中、3人の教会司教と200人以上の司祭が怒り狂った暴徒によって虐殺された。これは、後に9月の虐殺として知られることになる事件の一部である。ジャン＝バティスト・キャリアーの指揮の下、反逆罪で大量処刑（ノヤード）され溺死した人々の中に司祭も含まれ、ジョゼフ・フーシェとコロー・デルボワの命令で、リヨンで分離主義を理由に大量処刑された司祭と修道女の中にも司祭が含まれた。さらに数百人の司祭が投獄され、ロシュフォール港の劣悪な環境で苦しめられた。

1793年5月31日から6月2日までの反乱

1793年5月31日から6月2日の反乱の後、革命当初の信教の自由の原則から決定的に方向転換が起こり、1793年夏の終わりには、非キリスト教化はジョナサン・イスラエルが「抑圧的で、破壊的で、異端審問的な運動」と表現するものに発展した。[ 30 ]秋には大規模な非キリスト教化の突発的な動きが起こり、1793年の非キリスト教化の多くは、戦争資金を調達するために教会の金銀を押収することが動機となった。[ 31 ] 11月、アンドル＝エ＝ロワール県議会はdimanche（英語：Sunday ）という言葉を廃止した。[ 32 ] 1582年に教皇グレゴリウス13世によって制定されたグレゴリオ暦は、 安息日、聖人日、そして教会への言及を廃止したフランス共和暦に置き換えられました。7日間の週は10日間になりました。[ 33 ]しかし、9日間連続で働くのは多すぎることがすぐに明らかになりました。また、フランス国外ではまだ使用されていたグレゴリオ暦に戻らなければ国際関係を維持できないことも明らかになりました。その結果、1795年にグレゴリオ暦が再導入されました。[ 34 ]

反聖職者パレードが開催され、パリ大司教ジャン＝バティスト＝ジョゼフ・ゴベルは辞任を余儀なくされ、赤い「自由の帽子」を司祭帽に交換させられた。宗教的な意味合いを持つ通りや地名も変更され、例えばサントロペはヘラクレとなった。宗教的な祝日は禁止され、収穫祭やその他の非宗教的なシンボルを祝う祝日に置き換えられた。多くの教会が「理性の神殿」に改造され、理神論的な礼拝が行われた。[ 35 ] [ 13 ] [ 2 ] [ 1 ]地元住民はしばしばこの非キリスト教化に抵抗し、辞任した聖職者に再びミサを執り行うよう強制した。マクシミリアン・ロベスピエールと公安委員会は非キリスト教化者を革命の外敵として非難し、独自の宗教を確立した。この至高の存在崇拝は、カトリックのいわゆる「迷信」とは無縁で、[ 36 ]カトリックとライバルである理性崇拝の両方に取って代わった。どちらの新しい宗教も短命に終わった。[ 37 ] [ 36 ]逮捕のわずか6週間前、1794年6月8日、依然として権力を握っていたロベスピエールは、この新しい信仰の発足式典のため、パリからチュイルリー庭園まで自ら大行進を率いた。彼はその直後の1794年7月28日に処刑された。 [ 32 ]

1801年の協約

1795年の初めまでには、何らかの形の宗教に基づく信仰への回帰が形になり始め、1795年2月21日に可決された法律によって、厳しい制限付きではあるものの、公の礼拝が合法化された。教会の鐘を鳴らすこと、宗教行列、キリスト教の十字架の表示は、依然として禁じられていた。1799年になっても、司祭たちは投獄されたり、流刑植民地に移送されたりしていた。 1798年初めにルイ・アレクサンドル・ベルティエ将軍の率いるフランス軍がローマを占領し、新たにローマ共和国を宣言し、教皇ピウス6世も投獄され、監禁中に死去したことで、迫害はさらに悪化した。しかし、 1799年後半にナポレオンが政府を掌握した後、フランスは教皇ピウス7世と1年に及ぶ交渉に入り、1801年の協約が締結された。これにより非キリスト教化の時代は正式に終わり、カトリック教会とフランス国家の関係の規則が確立されました。

恐怖政治の犠牲者は2万人から4万人に上った。ある推計によると、革命裁判で有罪判決を受けた人々の約8%は貴族、6%は聖職者、14%は中流階級、そして70%は貯蔵、徴兵忌避、脱走、反乱、その他の犯罪で告発された労働者または農民であった。[ 38 ]これらの社会集団の中で、カトリック教会の聖職者が相対的に最も大きな損失を被った。[ 38 ]

反教会法は、立法議会とその後継機関である国民公会、そして全国の県議会によって可決されました。1801年の協約は1世紀以上にわたり存続しましたが、1905年12月11日に第三共和政政府によって廃止され、政教分離政策が確立されました。

教会への負担

死刑、投獄、徴兵、収入の喪失の脅威の下、約2万人の憲法司祭が退位を余儀なくされ、叙階状を返上させられた。そのうち6,000人から9,000人が結婚に同意、あるいは結婚を強要された。多くが司牧の義務を完全に放棄した。[ 1 ]しかしながら、退位した司祭の中には、ひそかに人々への奉仕を続けた者もいた。[ 1 ]

1790年代末までに、約3万人の司祭がフランスを追われ、追放されなかった数百人は処刑された。[ 39 ]フランスのほとんどの教区は司祭の礼拝もなく、秘跡を受けることもできなかった。宣誓しない司祭はギロチンにかけられるか、フランス領ギアナへの追放処分となった。[ 1 ] 1794年の復活祭までに、フランスにあった4万の教会のうち、残っているのはごくわずかだった。多くの教会は閉鎖、売却、破壊、あるいは他の用途に転用された。[ 1 ]

革命による暴力の犠牲者は、宗教の有無にかかわらず、一般にキリスト教の殉教者として扱われ、彼らが殺害された場所は巡礼地となった。[ 1 ] 家庭での教理教育、民間信仰、融合信仰や異端信仰といった慣習が、より一般的になった。[ 1 ]フランスにおける宗教実践への長期的な影響は甚大であった。伝統的な宗教実践を断念させられた多くの人々は、二度とそれを再開することはなかった。[ 1 ]

修道院の破壊

革命により、多くのフランスの修道院が広範囲にわたって解散・破壊され、革命当局は宗教機関を弾圧し、その財産を没収しようとした。[ 40 ]多くの修道院の建物は押収、略奪され、世俗的な用途に転用されたり、完全に破壊されたりした。ベネディクト会、シトー会、フランシスコ会、カルメル会などの修道会は特に大きな影響を受けた。[ 41 ]

手紙修道院注文運命
あアルエーズ修道院アウグスティノ会修道士放棄され破壊された[ 42 ]
あオールヌ修道院シトー会焼失し、大部分が破壊された[ 43 ]
Bボープレ修道院（ピカルディ）シトー会抑圧され、後に破壊された[ 44 ]
Bブイユ修道院ベネディクト会破壊された[ 45 ]
Bボンヌヴァル修道院（アヴェロン）シトー会国有財産として押収・売却[ 46 ]
Cラ・カンブル修道院シトー会軍事施設に転換[ 47 ]
Cシェル修道院ベネディクト会抑圧され学校として再利用された[ 48 ]
Cグラヴリーヌのクララ修道院貧しいクララ姉妹解散、修道女追放[ 49 ]
Cグルノーブルのミニム修道院ミニムス没収され破壊された[ 50 ]
Gグランフイユ修道院ベネディクト会農場に転換[ 51 ]
Hハスノン修道院ベネディクト会破壊された[ 52 ]
Hホーリークロス修道院（ポワティエ）ベネディクト会刑務所として使用された[ 53 ]
Lリグジェ修道院ベネディクト会抑圧されたが後に復活[ 54 ]
Lライア修道院ベネディクト会破壊された[ 55 ]
Mメゾン・コワニャール未知没収され売却された[ 56 ]
Mマルムティエ修道院、トゥールベネディクト会兵舎に改造された[ 57 ]
Mコンピエーニュの殉教者カルメル会修道女が処刑され、修道院が閉鎖される[ 58 ]
Mモーブージュ修道院ベネディクト会取り壊された[ 59 ]
Mプルイユの聖母修道院ドミニカ抑圧されたが後に復活[ 60 ]
Mモンマジュール修道院ベネディクト会没収され放棄された[ 61 ]
おオワニー修道院アウグスティヌス派住宅に改築[ 62 ]
Rロマンモティエ修道院クリュニー派抑制された[ 63 ]
Sトゥールのサン・テヴル修道院ベネディクト会一部破壊[ 64 ]
Sサン・ジュヌヴィエーヴ修道院アウグスティヌス派図書館に改装[ 65 ]
Wヴルムスバッハ修道院シトー会解散[ 66 ]
Zサン・ザッカリア、ヴェネツィアベネディクト会抑制された[ 67 ]

参照

注釈と参考文献

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さらに読む

英語で

  • アストン、ナイジェル『フランスにおける宗教と革命 1780-1804』（カトリック大学出版、2000年）、259-76頁
  • バーンズ、ジョセフ・F. 『フランス革命の司祭たち：新たな政治時代における聖人と反逆者』（2014年）
  • クーニー、メアリー・キャサリン（2006年）。「『斧と槌で傷つけられることのないように！』：フランス革命期におけるシャルトル大聖堂の運命」カトリック歴史評論. 92 (2): 193– 214. doi : 10.1353/cat.2006.0129 . S2CID  159565325 .
  • デサン、スザンヌ(1988) . 「革命的自由の再定義：フランス革命期における宗教復興のレトリック」『近代史ジャーナル』60 (1): 2–27 . doi : 10.1086/243333 . JSTOR  1880404. S2CID  153680938 .
  • フランソワ・フューレ、モナ・オズフ編『フランス革命批判辞典』（1989年）、21～32頁
  • グリオッツォ、チャールズ・A.「哲学者と宗教：フランス革命における脱キリスト教化運動の知的起源」教会史（1971年）40巻3号
  • クレイ、デール・K・ヴァン (2003). 「近代の犠牲者であり蛹であるキリスト教：フランス革命における脱キリスト教化の問題」アメリカ歴史評論. 108 (4): 1081–1104 . doi : 10.1086/529789 . JSTOR  10.1086/529789 .
  • クレイ、デール・K・ヴァン著『フランス革命の宗教的起源：カルヴァンから民事憲法まで、1560-1791』（1996年）
  • ルイス、グウィン著『革命期フランスにおける生活』ロンドン、ニューヨーク、バッツフォード、パトナム、1972年、ISBN 978-0-7134-1556-8
  • マクマナーズ、ジョン著 『フランス革命と教会』（グリーンウッド・プレス、1969年）。ISBN 978-0-313-23074-5
  • スピルフォーゲル、JJ (2006)。西洋文明(合本版)。ワズワース。ISBN 978-0-534-64602-8。
  • タケット、ティモシー著『18世紀フランスにおける宗教、革命、地域文化：1791年の教会の誓い』（1986年）
  • タレット、フランク (1991) 「フランスの脱キリスト教化：革命期II年と革命経験」。タレット、F.、アトキン、N.（編）『1789年以降のフランスにおける宗教、社会、政治』ブルームズベリー・アカデミック、p. 1–28。ISBN 978-1-85285-057-9. 2017年5月9日閲覧。
  • ヴォヴェル、ミシェル（1991）[1988]、「教会に対する革命：理性から至高の存在へ」、アラン・ホセ訳、オハイオ州コロンバス：オハイオ州立大学出版局、hdl：1811/24812、ISBN 0-8142-0577-1

フランス語

  • ラ・ゴース、ピエール・ド、 フランス革命宗教史。 10.編。パリ：プロン・ヌリット、1912–5 v.
  • ラングロワ、クロード、ティモシー・タケット、ミシェル・ヴォヴェル、S. ボーナン。フランス革命アトラス。宗教、1770–1820、第 9 巻(1996)
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