| ドラゴンキング | |||||||||||
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海龍王(かいりゅうおう)。19世紀前半に描かれた。 | |||||||||||
| 中国名 | |||||||||||
| 繁体字中国語 | 龍王 | ||||||||||
| 簡体字中国語 | 龙王 | ||||||||||
| 文字通りの意味 | ドラゴンキングドラゴンプリンス | ||||||||||
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| 中国語の別名 | |||||||||||
| 繁体字中国語 | 龍神 | ||||||||||
| 簡体字中国語 | 龙神 | ||||||||||
| 文字通りの意味 | 龍神 | ||||||||||
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| ベトナム語名 | |||||||||||
| ベトナム語のアルファベット | ロン・ヴォン | ||||||||||
| チョハン | 龍王 | ||||||||||
龍王(竜神)は、アジア神話に登場する天体、水神、天候神です。アジア全域、特に南アジア、東南アジア、そして東アジア文化(中国の民間信仰)において、様々な文化的・宗教的象徴資料に龍の姿が見られます。[ 1 ] [ 2 ] 龍はアジア各地で、現地語に応じて様々な名前で知られています。例えば、日本語では「龍」です。(韓国の龍、インドの龍、ベトナムの龍など)
彼は自らの神力によって天候を操り、季節を動かし、雨を降らせることができるため、雨を降らせる神、海、川、水域の神的支配者、そしてあらゆる水域を支配する神とみなされている。 [ 3 ]彼は中国文化における古代の龍(ロン)の概念とインド文化におけるナーガラージャ の概念を擬人化した存在である。彼らは独自の水中宮殿と宮廷制度を持っているとされている。[ 4 ] [ 5 ]
龍神は水の神であるだけでなく、土踏公(大地の主)や后吐(大地の女王)と同様に、領土の守護神としての役割も果たすことが多い。 [ 6 ]
起源
蛇のような生き物は、少なくとも紀元前7000~5000年(新石器時代)以来、アジア文化の中核を成すものと考えられてきました。南アジア、東南アジア、東アジアの多くの考古学的な遺跡(特に中国[ 7 ]とインド[ 8 ]の古代遺跡)から、蛇のような工芸品、マーク、デザインが数多く発見されています。これは、蛇/ナーガ/龍が象徴的に、これらの地域の民間伝承、儀式、祭りの一部であったことを証明しています。時が経つにつれ、龍文化はこれらの地域や民俗宗教文化の各地で、世代を超えて様々な形、用語、物語、文化に適応し、変化してきました。[ 9 ]
龍王は、近代まで中国で行われてきた儀式において、あらゆる水域を支配し[ a ]、雨を降らせる[ 11 ]神とみなされてきた。その異称の一つは「井戸と泉の龍王」である[ 12 ]。
中国全土で太陰太陽暦の5月と6月の日に龍行列が行われてきたが、特に6月13日は龍王の誕生日とされ、雨乞いの儀式として神に祈願する。[ 11 ]河北省昌黎県では、龍王の像を籠に乗せた行列が近隣の村々を巡行し、参加者は家の前に「四海龍王之位、五湖八河九渓」と書かれた黄色い紙を立て、柳の枝で水を撒き、その横で線香を焚いた。この儀式は20世紀まで中国北部で行われていた。[ 10 ] [ 13 ]
昔、中国各地に龍王廟があり、人々は龍王を崇拝し、農村では雨乞いの儀式を龍王に捧げていました。[ 14 ]
インド亜大陸、南アジア、東南アジアでは、ナーガ/ドラゴンの崇拝は古くからの伝統であり、特にモンスーンシーズンには、ナーガの祠、寺院、彫刻された石(ナーガ石)またはより精巧な構造物に、お香、牛乳、ウコン、花を捧げることで、降雨や豊穣と結び付けられることが多い。ナーガの崇拝はヴェーダの伝統よりも古く、後にヒンズー教、仏教、シャーマニズム、ジャイナ教に統合された。ヒンズー教には、蛇の神に捧げられたナーガ・パンチャミという祭りがある。[ 15 ]多数の蛇/ドラゴンの神と、サガラなどのそれらを祀る寺院や祠が数多くある。ヴァルナもまた、海、川、およびすべての水域の神として描かれることが多い最古の神々の1つである。人々は雨乞いの儀式や農業のために祈りやその他の供物を捧げる。[ 16 ]
日本には雨乞いの儀式があり、その一つに「雨乞い」があります。これは干ばつの時期に雨を降らせるために何世紀にもわたって行われてきました。これらの雨乞いの儀式は多様で、神道や仏教の儀式を伴うことが多く、祈り、供物、象徴的な行為などを通して天候に影響を与え、天を喜ばせることを目的としています。水にまつわる神々と龍は、これらの儀式の中心です。多くの日本の神社には龍神を祀る龍の像があり、宗教における龍神の重要性を反映しています。[ 17 ]
韓国では、龍は民間信仰や儀式を通して崇拝されています。龍王は、主に漁村の村の儀式で尊ばれています。豊漁や航海の安全、雨や農業を祈願する祈りが捧げられます。仏教の僧侶は、雨乞いのために前腕や指を焼くことがありました。古代韓国では、雨乞いの儀式は「祈雨祭」(ぎうじ)と呼ばれ、干ばつの時期に雨を降らせるために執り行われました。これらの儀式は多様で、官僚と庶民の両方が参加しました。また、仏教の僧侶や女性のシャーマンも儀式を執り行いました。「石尺童子」(せっちょくどうこ)と呼ばれる儀式の一つでは、子供たちが龍を象徴するトカゲを苦しめ、それが龍に雨をもたらすと信じられていました。[ 18 ]
龍やナーガは、アジア文化において幸運と守護の象徴でもあります。知恵、力、そして幸運を象徴し、神聖な知識を守り宇宙のバランスを保つ強い慈悲の心を体現しています。宗教においては[ 19 ] 、ダルマと教えの強力な守護者として崇敬されています[ 20 ] 。
タイ、ラオス、ミャンマー、カンボジア、マレーシアのあらゆる仏教寺院では、龍/ナーガが守護神として立っています。[ 21 ]インドネシア では、ナーガがガルダと戦う姿がよく描かれています。ナーガの彫刻は、バリ島の寺院、ウブドのモンキーフォレスト、ジョグジャカルタのタマンサリなど、橋や階段の手すりとして見ることができます。(メイン記事:ナーガ)
さらに、ナーガは知識、知恵、そして守護の象徴であることから、医学と結び付けられることがあります。また、ナーガはアスクレピオスの杖やカドゥケウスの蛇を、様々な医学分野のシンボルとして置き換えて表現されることもあります。[ 22 ]伝説では、ナーガ・ヴァースキはサムドラ・マンタナの伝説に登場し、ダンヴァンタリ(アーユルヴェーダの神、アジアの伝統医学、錬金術師)とアムリタ(不老不死の霊薬)を乳海からかき混ぜたとされています。[ 23 ]
道教の神々の中で、龍王は陽の男性的な生殖力を動物の形で体現したものとみなされています。龍王は龍の王であり、海中のすべての生き物を統べています。龍王は玉皇大帝から命令を受けます。[ 24 ] (メイン記事:中国の龍)
| 五つの地域のドラゴン | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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歴史的に五龍王信仰が興りました。唐代の道教経典には「五方龍王」 (五方龍王)という名称が記されており、敦煌の石窟で発見されています。[ 25 ]五方龍王の崇拝は、広州や福建といった南部地域で今も続いています。[ 26 ]また、土公(土公)信仰と混同され、東南アジア(ベトナム)の儀式では、五方五土龍神(五方五土龍神)を祀る銘板が見られます。[ 27 ]
青龍(靑龍、Qīnglóng)、青龍(蒼龍、Cānglóng )は、東の龍神であり、春の神です。[ 11 ]青龍は東の海の龍王、澳光と関連付けられています。
赤龍(赤龍、Chìlóngまたは朱龍、Zhūlóng、文字通り「辰砂の龍」、「朱色の龍」)は、南方と夏の本質の龍神です。[ 11 ]赤龍は南の海の龍王、青秦と関連付けられています。
白龍(Báilóng )は西の龍神であり、秋の象徴です。白龍は西海の龍王、澳潤(アオ・ルン)と関連付けられています。
黄龍(Huánglóng )は中央の龍神であり、(晩)夏に関連付けられています。[ 11 ] [ b ]黄龍は玉皇大帝や黄帝と直接関連付けられており、神話上の皇帝は黄龍の生まれ変わりであると考えられています。[ 29 ]
黒龍(黑龍; Hēilóng)は、「暗黒龍」または「玄龍」(Xuánlóng)とも呼ばれ、北方の龍神であり、冬の象徴です。[ 11 ]黒龍は北海の龍王、敖順と関連付けられています。


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五方の龍は中国の習慣に存在し、[ 31 ]前漢時代(紀元前200年)に確立されました(以下の§起源を参照)。[ 31 ] 「龍」に由来する「龍王」(龍王)という用語に表現された同じ概念は、数世紀後、[ 32 ]インド(サンスクリット語でナーガ・ラージャ)から輸入された「龍王」という用語に由来し、[ 33 ]仏教において[ 26 ]紀元1世紀の後漢に導入されました。[ 34 ]
五色五方に関係する五人の「龍王」は、仏教経典の中で唯一、4世紀初頭に編纂された『佛說灌頂経』 (仏説開眼経)にのみ言及されている。 [ d ] [ 37 ]釈迦如来に帰せられるこの経典は、偽訳、つまり「外典経」(正典以降の経典)であるが、[ 35 ] [ 38 ]後代の儀式(埋葬に関するもの)への影響は否定できない。[ 38 ]
ある学者によると、龍王信仰は隋から唐の時代に最も盛んだったという[ 39 ]。しかし別の学者は、龍王信仰は宋代の君主の支援を受けてさらに遠くまで広がり、彼らは龍王寺 (というより道教の神社) を建て、[ 25 ]宋の徽宗皇帝(12 世紀)が彼らを地方の王として叙任したと指摘している[ 40 ] 。しかし、龍王やその他の呪文は中国仏教では推奨されなくなった。なぜならそれらは折衷的な (外典の) 経典に基づいており、正統な経典が重視されるようになったからである[ 41 ]。言い換えれば、 (5 を基本とする)五進法は、より神聖視される 8 や 12 に取って代わられたのである[ 42 ] 。
唐の時代には、龍王は地の神への崇拝と相まって、家を守り墓を鎮める守護神としても考えられていました。[ 43 ]仏教の雨乞いの儀式も唐の時代に伝わりました。
この概念は密教とともに日本に伝わり、[ e ]平安時代には陰陽道の儀式としても実践された。[ 44 ] [ 45 ]
五方(五方)を五色と結びつける考え方は、儒教の古典にも見られる。[ 47 ]
『淮南子』(紀元前2世紀)には、5色の龍(青緑、赤、白、黒、黄)とその関連性(第4章「陸生類」)が記されている。[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]また、5方向への聖獣の配置(四象獣、龍、虎、鳥、亀、黄龍)も記されている。[ 46 ] [ 51 ] [ 52 ]
また董仲舒(紀元前2世紀)に伝わる『春秋録』の「露露記」には、五色の龍を使った儀式が描かれている。[ 53 ]
外典[ 38 ]『佛說灌頂經』(4世紀初頭、菩薩埵梨蜜多羅作とされる)は仏教の教えを主張しているが、実際には中国の伝統的な信仰の要素を取り入れており、[ 54 ]前述のように、5人の龍王と5色の龍を5つの方向に関連付けています。[ 37 ]
本文には王たちの個人名が記されている。東には青龍神王(あしゅうじんおう)阿修訶(あしゅうへ)がおり、その配下に49体の龍王がおり、さらに70万億の小龍、山の精霊、そして様々な妖魔が従えている。この経文の要点は、四方八方に毒や病を引き起こす従者がおり、その主である龍王に祈りを捧げて救済を乞うべきである、ということである。南にはNàtóuhuàtí(那頭化提)という名の赤い龍の精霊の王、西にはHēlóusàchātí(訶樓薩叉提;訶樓薩扠提)と呼ばれる白の龍、北にはNàyètílóu(那業提婁)と呼ばれる黒の龍、そして中央にはDōlúobōtí(闍羅波提)と呼ばれる黄色の龍がいます。さまざまな数の従属ドラゴンキングと、下級ドラゴンやその他の存在の手先の大群がいます。[ 36 ] [ 55 ]
毒と雨乞いの関連は明らかではないかもしれないが、この毒消しの経典は、日本において雨乞いの儀式(請雨経法)の代替として効果的に読まれた可能性があると示唆されている。[ 56 ]中世の注釈書(龍王講式、1310年に写本)は、大孔雀経(マハーマーユーリー)が解毒のために龍の名前を唱えることを命じているため、龍に捧げ物をすると「甘い雨」が降ると論じている。[ 57 ]
太上洞淵神呪経( 『太上洞淵神呪経』)にも、王方(「五位」)龍王の記述がある。 [ f ] [ 25 ]ただし、ここでは「五位龍王」という総称ではなく、「東方青帝青龍王」などと個別に呼ばれている。 [ 58 ]同書には、様々な名前の龍王が列挙されており、龍王を召喚することで雨を降らせる呪文を唱えることができると記されている。[ 59 ]
五色の龍を呼び寄せて雨乞いの儀式を行う古代の手順は、 『春秋録』の「雨乞い」の章(紀元前2世紀)に記されています。この章では、春、夏、晩夏(済夏)、秋、冬の季節に応じて、青緑、赤、黄、白、黒という特定の色の大小の龍の土器像を準備するよう指示されています。そして、これらの像は祭壇の指定された位置/方向(東、南、中央、西、北)に置かれることになっていました。[ 60 ]
この中国の民間の雨乞いの儀式は、後に道教に組み込まれました。[ 59 ]この儀式は後漢(六朝)以降に道教の経典や仏典に体系化されましたが、[ 31 ]龍王崇拝は隋唐の時代まで盛んになりませんでした。[ 39 ]唐代の密教の雨乞いの儀式は、純粋な仏教ではなく、中国土着の龍崇拝と雨乞いの信仰を適応させたものでした。[ 59 ]
例として、唐代の仏教における雨乞いの儀式と比較してみましょう。阿地瞿多訳『大般若経集成』(第11巻、祈雨壇法;qíyǔ tánfǎ、雨乞いの祭壇法)には、祭壇を築き、四方に泥製の龍王像を置き、祭壇の内外に多数の泥製の小龍像を配置することが規定されています。[ 59 ] [ 62 ]
四海龍王(四海龍王)はそれぞれ、中国の四つの基本方位と自然境界に対応する水域と関連付けられています。[ 11 ]東海(東シナ海、太平洋の一部に対応)、南海(南シナ海、フィリピン海西部に対応)、西海(青海湖、インド洋、ベンガル湾以降に対応する場合もあります)、北海(バイカル湖、日本海、北極海)です。[ 2 ]
彼らは『封神演義』や『西遊記』といった古典小説にも登場します。『ラーマーヤナ』では、海王ヴァルナ(アオ・ルン)[ 63 ]がラーマを助けてラーム・セトゥを創ります[ 64 ] 。
『封神演義』と『西遊記』では、それぞれに固有の名前があり、姓は「敖(あお) 」(「遊ぶ」または「誇り高い」の意味)です。しかし、彼らの姓「敖」の由来は不明です。龍王の名前も、登場する物語によって様々です。
敖広(あおこう、または敖光)は、東シナ海の守護神であり、しばしば沙羅龍王と直接関連付けられる。[ 65 ]
固有名は敖閏(アオ・ルン)、敖君(アオ・ジュン)、敖吉(アオ・ジー)である。青海湖の守護神であり、インド洋、ベンガル湾、そしてさらにその先の地域も守護神とされる。中国の西洋宗教との関連から、ナーガ王ヴァルナはしばしば彼と関連付けられる。[ 63 ] [ 66 ]
彼は南シナ海と西フィリピン海の守護神であり、本名は敖欽(あお きん)である。
彼の固有名は敖順(あおしゅん)または敖明(あおみん)であり、その水域はバイカル湖、日本海、時には北極海でもある。
中国全土で龍神崇拝は、5月と6月の月、特に誕生日である6月の13日に供儀や行列によって祝われます。[ 11 ]現代の河北省の善行団体の民間宗教運動は、主に一般的な龍神に捧げられており、その象徴は龍神の名前が刻まれた石板で、「龍石運動」として知られる儀式で使用されます。[ 67 ]龍神は伝統的にドラゴンボートレースで崇拝されています。
中国、韓国、ベトナムの沿岸地域では、仏教伝来後、伝統的な伝説や鯨(鯨神)の崇拝は龍王を指すようになった。 [ 68 ]
「8人の竜王[ 69 ] 、ナンダ竜王、ウパナンダ竜王、サガラ竜王、ヴァースキ竜王、タクシャカ竜王、アナヴァタプタ竜王、マナスヴィン竜王、ウトパラカ竜王がおり、それぞれ数十万人の信者がいた。」 - 竜王経[ 70 ] [ 71 ] [ 2 ]
法華経(デーヴァダッタ)第12章には、沙羅(アオグアン)竜王の8歳の娘(ロンヌ)が、父に代わって文殊菩薩と観音菩薩が経典を説くのを聞き、釈迦牟尼仏に宝珠を捧げて悟りを開いたとある。 [ 72 ] [ 73 ]仏教の民話『観音南海物語全集』では、竜王の三男が漁師に捕らえられ、後に観音菩薩に救われる。兄を救ってくれたお礼として、ロンヌは観音菩薩に「光の珠」を捧げて弟子となり、まもなく涅槃を得たとされる。[ 74 ]
チベット仏教において、ナーガは西方を守護する四天王の一人、ヴィルパクシャ(パーリ語:ヴィルパッカ)の信奉者です。彼らは須弥山の守護者として、天照大御神の神々をアスラの攻撃から守ります。 (ナーガ、ヴィルパクシャに関する主要記事)
アパララ(パーリ語、サンスクリット語)は、仏教神話に登場する水棲のナーガ(菩薩)の王である。釈迦(パーリ語:アパララダマナ)による仏教改宗の物語は、『普賢菩薩』や『菩薩行論』といった仏教経典に記されている。[ 75 ]
いくつかの仏教伝承では、多羅師奇(タラシキン)という人物が、伝説のケートゥマティ王国近くの池にある宮殿に住む龍王として描かれています。彼は真夜中にこの池に雨を降らせて塵を清めていたと言われています。[ 76 ]
仏教文献には、東方を守護する四天王の一人である、ドゥリタラーシュトラ(サンスクリット語、パーリ語:ダータラータ)という名のナーガ(菩薩)の王が登場します。彼は、ゴータマ・ブッダが菩薩ブリダッタであった過去世において、父でした。彼は、仏教経典『ブリダッタ・ジャータカ』、『マハーマーユリ・ヴィディヤラージニ・スートラ』 、『マハーメーガ・スートラ』に言及されています。[ 77 ]
すでに述べたように、日本の密教は唐代からその技術を学んだ後、真言宗に確立された「正行法」あるいは「正行[の]法」と呼ばれる体系に基づき、龍王に祈祷する雨乞いの儀式を行っていた。この法は、唐で仏教を学んだ空海によって開かれた真言宗に由来する。伝説によると、この法は824年に神泉苑で空海によって初めて執り行われたが、歴史的には875年に初めて、そして891年に二度目に行われたと考えられている。この雨乞いの儀式は、その後定期的に執り行われるようになった。[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]
招行法では、龍王を描いた二つの曼荼羅が用いられた。掛けられた大曼荼羅は、釈迦牟尼仏を中心に、八大龍王、万龍王、菩薩が周囲を囲む図柄であった( 『大雲輪請雨経』に基づく)。[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]もう一つは、仰向けに平らに置かれた「敷曼荼羅」(敷曼荼羅)で、一面、三面、五面、七面、九面の五龍王が描かれていた( 『大般若経』に基づく)。[ 83 ]
また、陰陽師によって執り行われる「五龍祭(ごりゅうさい)五龍祭」もあった。[ 45 ] [ 86 ]これに関する最も古い文献は『扶桑略記』延喜二年(902年)六月17日の条である。[ 86 ]密教による雨乞いの儀式(しょうぎょうほう)に続いて、陰陽局による五龍祭が行われることもあった。[ 87 ]陰陽師による五龍祭は、10世紀から11世紀頃に最盛期を迎えた。[ 86 ]これらの儀式に使われた木簡(銘文入りの木板)が発掘されている(例えば、8~10世紀の遺跡と9世紀の遺跡から)。[ 88 ]
日本でも、原初の生命体である盤古(中国神話の盤古)が五竜王の祖であるという伝説が生まれ、五竜王は神道や陰陽道の儀式で読まれる祭文や祭文で呼び出されたが、後にこの五竜王は怪物としてではなく、賢い王子として見られるようになった。[ 89 ]
ブータンの国王は竜王とも呼ばれます。ブータンは母国語で「竜の国」を意味する「ドゥルギュル」と呼ばれているからです。ブータンの国王は「竜王(ブータン)」を意味する「ドゥルク・ギャルポ」と呼ばれていますが、ブータンの人々は自らを「ドゥルク(ブータン)の人々」を意味する「ドゥクパ」と呼んでいます。現国王ジグメ・ケサル・ナムゲル・ワンチュクは第5代竜王です。[ 90 ]
| シリーズの一部 |
| 中国の民間宗教 |
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