イエスの描写

コモディラのカタコンベの壁画。4世紀後半に描かれた、ひげを生やしたイエス像の最初のものの一つ。

イエスの絵画的描写は、キリスト教における無神論がニカイア以前の時代に否定されたため、初期キリスト教美術と建築にまで遡る。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]イエスの外見が慣習的に標準化されるまでには数世紀を要したが、それ以降、イエスの外見は概ね安定している。イエスのほとんどの像には、現在ではほぼ普遍的にイエスと結び付けられるいくつかの共通した特徴があるが、多少の差異も見られる。

長髪で髭を生やしたイエスの伝統的なイメージは西暦300年頃に現れましたが、東方キリスト教では6世紀まで、そして西方キリスト教ではずっと後になってようやく定着しました。このイメージは、イエスを容易に認識でき、周囲の人物像と区別できるという利点があり、十字形の光輪を用いることで、この利点も達成されています。それ以前のイメージは、はるかに多様なものでした。

イエスの像は、その像が創作された文化に類似した民族的特徴を示す傾向があります。特定の像が歴史的に正統である、あるいは教会の伝統によって権威ある地位を獲得したという信念は、東方正教会、ルター派、英国国教会、そしてローマ・カトリック教会の一部の信者の間で今も根強く残っています。今日ではトリノの聖骸布が最もよく知られていますが、中世には エデッサの聖像とヴェロニカのヴェールの方がよく知られていました。

イエスの表現は初期には物議を醸した。306年にスペインのエルビラ地方教会会議は第36教会法典で、いかなる像も教会に置いてはならないと定めている。 [ 5 ]その後、東方教会ではビザンチン帝国の偶像破壊運動によりキリスト像が一時期禁止・破壊されたが、その後完全に復活した。16世紀の宗教改革では、特にジャン・カルヴァンの信奉者たちがキリスト像を偶像崇拝とみなし、強制的に撤去させた。[ 6 ]十戒の2番目の戒律を理解しているため、福音派プロテスタントの多くは今でも礼拝の場でイエスの像を飾ることを避けている。[ 7 ] [ 8 ]

初期キリスト教

コンスタンティヌス以前

ローマのカタコンベ出土の、東方三博士の礼拝を刻んだ石棺の板。3世紀。石膏型に彩色を施したもの。

マタイによる福音書14章36節[ 9 ]とルカによる福音書8章43～44節[ 10 ]でイエスがツィッツィット（タルリートの房飾り）を身に着けているという記述を除けば、正典福音書のいずれにもイエスの身体的特徴に関する記述はありません。使徒言行録では、イエスは「天からの光」として現れ、使徒パウロの目を一時的に盲目にしたとされていますが、具体的な姿は示されていません。ヨハネの黙示録には、著者が見た「人の子のような者」の霊の姿が描かれています。「足元まで届く衣を着て、胸には金の帯を締めていた。頭髪は羊毛のように白く、目は燃える火のようであった。足は炉で白熱する焼けた青銅のようであった。（中略）顔は輝きを放つ太陽のようであった。」（ヨハネの黙示録1章12～16節、NIV）芸術作品におけるイエスの黙示録の描写の使用は、一般的にその書物自体の挿絵に限定されており、聖書の中には、イエスの霊的形態が地上での生活における肉体的形態と類似していることを裏付けるものは何もない。

西暦1世紀、多くのユダヤ人は出エジプト記20章4-6節（「いかなる彫像も造ってはならない」）を、人間や動物の描写を禁じる戒めと理解していました。そのため、イエスの生涯、そしてその後数十年間、ユダヤとガリラヤのユダヤ人共同体のために、あるいは彼ら自身によって、人物画は制作されませんでした。[ 11 ]しかし、この戒めの解釈に対する態度は時代とともに変化し、3世紀までには一部のユダヤ人共同体で人物画が制作されていました。ドゥラ・エウロポスのシナゴーグ（西暦240年頃）の内部を飾るフレスコ画には、タナハ（ユダヤ教の聖典）の多くの場面が描かれています。これらは、ユダヤ人の人物画の最も古い例として知られています。[ 12 ] [ 13 ]

ローマ帝国によるキリスト教徒迫害の時代、キリスト教美術は必然的に隠蔽され、曖昧なものでした。ユダヤ系の構成員が依然として多くを占めるグループでは、偶像に対する敵意が見られ、洗練された異教の神々の像に囲まれ、論争を繰り広げていました。エイレナイオス（202年没）、アレクサンドリアのクレメンス（215年没）、ラクタンティウス（240年頃～320年頃）、そしてカイサリアのエウセビオス（339年没）は、イエスの像における描写を非難しました。西暦306年のエルビラにおける非エキュメニカルな教会会議の第36条には、「教会には絵画を置いてはならない。また、崇拝または崇敬されるものを壁に描いてはならない」と記されており[ 14 ] 、ジャン・カルヴァンをはじめとするプロテスタントは、これをキリストの像の制作を禁じる命令と解釈しています。 [ 15 ]この問題は4世紀末まで論争の対象となっていた。[ 16 ]

現存する最も古いキリスト教美術は、2世紀後半から4世紀初頭にかけて、ローマのカタコンベにあった裕福なキリスト教徒[ 17 ]の墓の壁に描かれたものであるが、文献の証拠から、ほぼすべての古典絵画と同様に消失した パネル画が存在した可能性がある。

ドゥラ・エウロポスのフレスコ画は「中風の治癒」と呼ばれ、イエスを描いた最も古いものの一つであるが、その場面については様々な解釈がある。[ 18 ] [ 19 ]シリアのドゥラ・エウロポス市で発見され、紀元235年頃のものである。

当初、イエスはイクティス（魚）、孔雀、錨（ラバルムまたはカイ・ローは後世に発展した）といった象形文字によって間接的に表現されていました。スタウログラムは、聖典の中で十字架にかけられたイエスを描いたごく初期の作品であるようです。後には擬人化されたシンボルが用いられ、例えば、クジラの腹の中で3日間過ごしたヨナはキリストの死と復活の間の期間を予兆していました。また、ライオンの穴にいるダニエル、動物たちを魅了するオルフェウスなどがその例です。 [ 20 ]牧歌的な場面で羊を集める髭のない青年の「善き羊飼い」の姿は、これらのイメージの中で最も一般的でしたが、当時は歴史的イエスの肖像とは理解されていなかったと思われます。[ 21 ]これは古典的なクリオフォロス（「雄羊を運ぶ者」の姿）を継承しており、場合によっては2世紀のキリスト教文学で人気のあったヘルマスの羊飼いをも表している可能性があります。[ 22 ]

イエス自身を直接表現することを明らかに意図した最古の描写には、赤ん坊のイエスを描いたものが多く、特に東方三博士の礼拝に見られるように、通常は母親に抱かれた赤ん坊のイエスが描かれている。東方三博士の礼拝は、キリストの受肉が世間一般に示された最初の神の顕現とみなされている。[ 23 ]イエスの最も古い肖像画はシリアで発見され、235年頃のものとされており、ひげのない、威厳と威厳のある風格を持つ若者として描かれている。髪を短く刈り込み、チュニックとパリウムを着用している。これはギリシャ・ローマ社会の多くの男性にとって一般的な服装であり、ドゥラ・エウロポスのシナゴーグの人物画に見られるものと似ている。[ 24 ]

イエスの容姿には、神学的な意味合いがあった。キリスト教徒の中には、イエスは古典の若き英雄のような美しい容姿をしているべきだと考える者もいた[ 25 ]。また、グノーシス派はイエスが自らの容姿を自由に変えられると考え、その根拠としてエマオの出会いを挙げた[ 26 ]。一方、教父ユスティヌス（165年没）やテルトゥリアヌス（220年没）などは、イザヤ書53章2節に倣い、キリストの容姿は目立たないと考えていた。[ 27 ]「彼には、我々が見るべき姿形も、美しさもなく、我々が喜ぶべき美しさもなかった」。しかし、180年頃、異教徒のケルソスがキリスト教の神は醜いと嘲笑した時、オリゲネス（248年没）は詩篇45篇3節を引用し、「力ある者よ、汝の美しさと純潔をもって、汝の剣を汝の腰に帯びよ」と説いた。[ 28 ]その後、主要なキリスト教思想家の重視する点は変化した。ヒエロニムス（420年没）とヒッポのアウグスティヌス（430年没）は、イエスは顔と体において理想的な美しさを備えていたに違いないと主張した。アウグスティヌスにとって、イエスは「幼子のように美しく、地上でも美しく、天国でも美しかった」のである。

ペトロとパウロの間に立つ髭を生やしたイエス。ローマ、マルケリヌスとペトロのカタコンベ。4世紀後半。こうした作品は「後にビザンチン美術を支配することになる、威厳に満ちたキリストの完全な姿」を初めて提示している。[ 29 ]キリストの詳細については、こちらのファイルをご覧ください。
ローマのサンタ・プデンツィアーナ教会にあるローマ時代のモザイク画に描かれた全能者キリスト、西ローマ帝国時代、紀元400～410年頃

3世紀以降、キリストの生涯からはっきりと見られる最初の物語場面は、約200年にカタコンベに描かれたキリストの洗礼[ 30 ]とラザロの復活の奇跡[ 31 ]であり、どちらも洗礼に聖霊の鳩が含まれていることと、垂直に横たわった布に包まれたラザロの体によって明確に識別できます。その他の場面は不明瞭なままです。アガペーの祝宴は最後の晩餐を意図していた可能性がありますが、キリストの認識された物理的外観や後光などの属性が発達する前は、タイトルやキャプションがほとんど使用されないため、判断は不可能です。帝国のペルシア国境のドゥラ・エウロポス教会から、約235年のキリストの作品のいくつかの場面が現存しています。 4世紀には、はるかに多くの場面が描かれるようになり、[ 32 ]キリストは通常​​、若く、髭がなく、肩に届かない短い髪で描かれていますが、かなりのバリエーションがあります。[ 33 ]

現存する最古のパネル画、全能者キリストのアイコン。6世紀頃の焼き付け塗装によるパネル画で、今日でもすぐに認識できるイエスの容姿を表現しています。

イエスは杖を使って奇跡を行っている姿で描かれることがある。[ 34 ]ローマのサンタ・サビナ教会の扉に描かれているのがその一例である (430–32)。イエスは杖を使って水をワインに変え、パンと魚を増やし、ラザロを蘇らせている。[ 35 ]治癒の描写では、イエスは手を置いているだけである。杖は力の象徴であると考えられている。素顔の若者が杖を持っているのは、イエスが初期キリスト教徒の一部によって魔法を使う人、不思議の働き手と考えられていたことを示しているのかもしれない。[ 36 ] [ 37 ] 2世紀以前にイエスが杖を持っている様子を描いた美術作品は見つかっていない。マルコによる福音書、マルコの秘密福音書、ヨハネによる福音書(いわゆる「しるし福音書」) にはそのような不思議の働き手、魔法を使う人、魔術師、または神のような人物が描かれていると考える学者もいる。[ 38 ]古代美術において杖を持った姿で描かれているのは使徒ペテロのみである。[ 37 ]しかし、リー・M・ジェファーソンの研究では、イエスが杖を持った姿の描写は、イエスを魔術師や魔術使いとして描こうとしたものではなく、むしろ聖書におけるモーセの杖の伝統の継承であると論じられている。また、初期キリスト教徒は魔法やそれに関連するあらゆるものを強く拒絶していたとも主張されている。[ 39 ]

3世紀後半から4世紀初頭以降に見られる別の描写では、ひげを生やしたイエスが描かれており、数十年後には、後に出現した伝統的なタイプに非常に近いものとなった。[ 40 ]この描写は、帝国のイメージ、古典哲学者のタイプ、[ 41 ]ギリシャ神話の神ゼウス、あるいはローマ神話でゼウスに相当するユピテル[ 42 ]でありローマの守護神であるユピテルなど、様々なものから影響を受けていると言われている。美術史家ポール・ザンカーによると、ひげを生やしたタイプは最初から長い髪と比較的長いひげ（聖ペテロや他の使徒のほとんどに常に与えられた短い「古典的な」ひげと髪とは対照的）を持ち、[ 43 ]この描写は特に、ストア派のユーフラテス、プルサのディオ、ティアナのアポロニウスといった「カリスマ派」の哲学者と関連付けられており、彼らの中には奇跡を起こしたとされる者もいる。[ 44 ]

300年頃の非常に初期の例以降、この描写は主にイエスのヒエラティックなイメージに用いられ、イエスの生涯を描いた場面では、髭のない若々しい姿が用いられることが多い。[ 45 ]タルボット・ライスのような古い学者たちは、髭のないイエスを「古典的」な芸術様式と、髭のあるイエスを古代シリア、メソポタミア、ペルシャ に由来する「東洋的」な芸術様式と関連付けていたが、これは維持するのが不可能に思われ、近年の分析では取り上げられていない。同様に、特定の作品で選択されたタイプを、当時の様々な神学的見解と一貫して説明しようとする試みも、成功していない。[ 46 ] 3世紀以降、アレクサンドリアのクレメンスのような一部のキリスト教指導者は、キリスト教徒の男性に髭を生やすことを推奨していた。[ 47 ]センターパートもまた初期から見られ、長髪の哲学者と関連付けられていた。

皇帝の姿をしたキリストが軍服を着て、サタンを象徴する蛇を踏み潰している。碑文には「わたしは道であり、真理であり、命である」（ヨハネ14:6）と記されている。ラヴェンナ、500年以降

コンスタンティヌス以後

4世紀半ば、 313年のミラノ勅令によってキリスト教が合法化され、皇帝の寵愛を得た後、王たるキリスト像の新しいシリーズが登場した。[ 48 ]上記の2つの身体的特徴のいずれかを用いているが、衣装やポーズは皇帝の図像によく見られるものを取り入れている。これらは、威厳あるキリストの様々な姿へと発展した。一部の学者は、政治的出来事と図像の発展との関連性を否定し、この変化は純粋に神学的なものであり、パントクラトール（「万物の支配者」）の概念と称号が父なる神（まだ美術には描かれていない）からキリストへと移行したことに起因すると考えている。この変化は、おそらくアレクサンドリアのアタナシウス（373年没）が主導した同時期の発展である。 [ 49 ]

もう一つの描写は、哲学者の古典的なイメージを参考にしたもので、ローマの石棺では若々しい「知的神童」として描かれることが多い。 「伝統法」のイメージは当初このタイプを用いていた。[ 50 ] イエスは徐々に年齢を重ねた姿で描かれるようになり、5世紀には、十字形の光輪を帯びた長髪と髭を生やしたイメージが、特に東ローマ帝国で主流となった。ラヴェンナのサンタポリナーレ・ヌオーヴォ教会（520年頃）にある、新約聖書時代の初期の大規模なモザイク画では、イエスは宣教の時代から受難の場面まで髭がなく、受難の場面以降は髭を生やして描かれている。[ 51 ]

善き羊飼いは、今では明らかにキリストであるとされており、後光と豪華なローブをまとって描かれていることが多い。ローマのサンティ・コスマ・エ・ダミアーノ教会の後陣モザイクでは、皇帝イエスの下に十二使徒が十二匹の羊として描かれている。また、ラヴェンナのガッラ・プラキディア廟にも描かれている。

ひげを生やし長髪のイエスがイエスの慣習的な表現になると、顔の特徴は徐々に標準化されていったが、この過程は東方教会では少なくとも6世紀まで、西方教会ではそれよりずっと長くかかり、ビザンチン美術の影響にもかかわらず、きれいにひげを剃ったイエスは12世紀まで一般的だった。しかし中世後期までにはひげはほぼ普遍的となり、ミケランジェロがシスティーナ礼拝堂の最後の審判のフレスコ画（1534–41）できれいにひげを剃ったアポロのようなキリストを描いたとき、ローマの反宗教改革の風潮の中で、この点やその他の理由で執拗に攻撃された。 [ 52 ]

フランスの学者ポール・ヴィニョンはこの時点以降のイエスのイコンのほとんど、特に「全能の救世主キリスト」（キリスト・パントクラトール）のイコンに見られる15の類似点、あるいは「特徴」を挙げている。[ 53 ]彼は、これらの類似点は、エデッサの聖像（彼はトリノの聖骸布と同一であると主張する）がコンスタンティノープル経由で芸術家たちに入手可能であったためだと主張している。 [ 54 ] 確かに、奇跡的な起源を持つと信じられていたイコン、あるいは聖ルカによるマリアの生涯の肖像と考えられていたホデゲトリアは、中世初期には広く権威あるものとみなされ、絵画に大きな影響を与えた。東方正教会では、イコンの形態は啓示された真理であり、聖書とほぼ同等の地位にあると考えられていた。芸術家たちは、イコンの様式や内容は実際には時代とともにわずかに変化しているものの、独創性のない初期のイコンを模倣することを目指していた。[ 55 ]

イエスの歴史的容姿に関して、使徒パウロの『コリント人への第一の手紙』のある翻訳では、パウロは1世紀のコリントのキリスト教徒の男性に長髪にしないよう勧めている。[ 56 ]ペラギウス（紀元354年頃 – 紀元420年/440年頃）による初期の注解では、「パウロは、男性が髪に気を遣い、女性が教会で髪を見せびらかしていることに不満を漏らしていた。これは彼らにとって不名誉なことであるだけでなく、淫行をそそのかすものであった」と述べている。[ 57 ]イエスとパウロのどちらか、あるいは両方がナジル人、つまり髪を切らない一時的な誓いを立てた者であったと推測する人もいる。批評家たちは、パウ​​ロがコリント人への第一の手紙11章14節で述べているように、当時、男性の長髪は恥ずべきことと考えられていたことを強調する。イエスは信仰深いユダヤ教徒であったので、おそらくひげを生やしていたと思われる。

後期

12 世紀のイギリスの装飾写本に描かれた、あごひげのない威厳あるキリスト。

5 世紀までにはイエスの受難の描写が現れ始めましたが、これは初期教会の神学的な焦点の変化を反映しているのかもしれません。[ 58 ] 6 世紀のラッブラ福音書には、磔刑と復活を描いた現存する最古の画像がいくつか含まれています。[ 58 ] 6 世紀までには、ひげを生やしたイエスの描写は東方では標準となりましたが、西方、特に北ヨーロッパでは、ひげのある描写とひげのない描写が数世紀にわたって混在し続けました。面長の顔、真ん中で分けた長くまっすぐな茶色の髪、アーモンド形の目の描写は、6 世紀から現在まで一貫しています。エデッサの像や後にはヴェロニカのヴェールなど、標準的な描写の歴史的正確さを証明すると考えられた様々な伝説が生まれました。[ 59 ]イエスが描かれた最も古い貨幣は、685年に発行されたユスティニアヌス2世皇帝のビザンチン帝国の金貨ソリドゥスである。[ 60 ]

場面の認識を助けるためでもあるが、キリストの生涯を描いた物語は、教会暦の主要な祝祭で祝われる出来事や、イエスの受難の出来事に重点を置くようになり、イエスの公の宣教活動における奇跡やその他の出来事は無視されるようになった。ただし、ラザロの復活の場面は例外で、ミイラのように包まれた体が直立しており、紛れもない視覚的特徴を与えている。[ 61 ]十字架形の光輪はイエス（および三位一体の他の位格）だけがかぶっており、マリア、使徒、その他の聖人は簡素な光輪で区別され、見る人が場面の数が増えていくにつれて読みやすくなっている。[ 61 ]

ビザンチン時代の聖像破壊運動は東方美術の発展を阻む障壁となったが、9世紀には再び美術が認められるようになった。イエスの変容は東方において主要なテーマであり、聖像画の訓練を受けた東方正教会の修道士は皆、変容の聖像を描くことでその技量を証明しなければならなかった。[ 62 ]しかし、西洋の描写がますます写実主義を志向するようになったのに対し、東方聖像では遠近法への軽視や、像の大きさや比率の変化によって、地上の現実を超えた精神的な意味へと到達しようと試みられた。[ 63 ]

13 世紀には、西洋における奇跡を行う者としてのイエスの強力なKyriosイメージの描写に転換点が訪れ、フランシスコ会がキリスト降誕の場面と十字架刑を通して、イエスの誕生と死の両方におけるイエスの謙遜さを強調し始めた。[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]フランシスコ会は感情の範囲の両端に近づき、キリスト降誕の喜びが十字架刑の苦しみに加えられると、まったく新しい感情の範囲がもたらされ、その後数世紀にわたってイエスのイメージに幅広い文化的影響を及ぼした。[ 64 ] [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]

エル・グレコの「十字架を担うキリスト」 （1580年）は、ギリシャ正教の伝統とカトリックの反宗教改革の両方を反映した作品である。

ジョットの後、フラ・アンジェリコらは、レオナルド・ダ・ヴィンチの『最後の晩餐』のような作品に見られるように、イエスを理想的な人間美で描くことに焦点を当てた、体系的なイメージを展開した。これはおそらく最初の盛期ルネサンス絵画である。[ 69 ] [ 70 ]イエスの像は、少なくともいくつかのポーズにおいて、古典彫刻を参考にするようになった。しかし、ミケランジェロはシスティーナ礼拝堂のフレスコ画『最後の審判』で髭のないキリストを描いたが、これは明らかに古典彫刻のアポロンのものを翻案したもので、やり過ぎだと考えられており、他の芸術家がこの道を辿ることはほとんどなかった。

盛期ルネサンスは宗教改革の始まりと同時期に起こり、特に最初の数十年間は、ほとんどすべての公共の宗教画像が偶像崇拝的であるとして激しく反対され、膨大な数が破壊されました。イエスの画像は徐々に、特に物語の文脈、本の挿絵や版画、後にはより大きな絵画など、様々な文脈でほとんどのプロテスタントに受け入れられるようになりました。プロテスタントの美術は、現在では標準的なイエスの身体的外観の描写を続けました。一方、カトリックの対抗宗教改革は、信者の信仰心を助ける芸術の重要性を再確認し、イエスを描いた、あるいはイエスを描いた新しい画像が大量に制作されることを奨励し、標準的な描写も引き続き使用しました。

17世紀には、トーマス・ブラウンが著書『疫病の偽典』の中で、長髪のイエスの描写を批判する著述家もいた。一部の学者は、イエスがナジル人であったため髪を切ることができなかったため長髪だったと考えたが、ブラウンは「救世主がこの種のナジル人であったかどうかは、断定する根拠がない。なぜなら、イエスはワインを飲んだため、パリサイ人から酒飲みと呼ばれたからである。また、ラザロとヤイロの娘を死から蘇らせたように、死者にも近づいた」と論じている[ 71 ] 。

19世紀末までに、イエスの奇跡的な画像に関する新たな報告が現れ、大きな注目を集め続けている。例えば、セコンド・ピアが1898年に撮影したトリノの聖骸布の写真は歴史上最も物議を醸した遺物の一つであり、2010年5月の展示会では200万人以上が訪れた。[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] 20世紀におけるイエスの描写としては、ファウスティナ・コヴァルスカの幻視に基づく神の慈悲の画像があり、1億人を超える信奉者がいる。 [ 75 ] [ 76 ]映画におけるイエスの最初の描写は、1897年にパリで制作された「キリストの受難」で、上映時間は5分だった。[ 77 ] [ 78 ]その後の映画では、伝統的なイメージに似た標準的な西洋の描写で、イエスはひげを生やし続けている。[ 79 ]

ドキュメンタリー映画『スーパーサイズ・ミー』のあるシーンでは、アメリカの子供たちがジョージ・ワシントンやロナルド・マクドナルドのような他の人物は認識できるにもかかわらず、イエスの一般的な描写を識別できない様子が描かれている。[ 80 ]

従来の描写

中世美術で発達したキリストの伝統的な描写には、キリストの生涯の物語場面やその他多くの伝統的な描写が含まれます。

芸術作品におけるキリストの生涯の一般的な物語場面には次のようなものがあります。

信仰の画像には次のものが含まれます。

描写の範囲

18世紀のエチオピアのイエス像

特定の地域の伝統では、カトリックや正教会の描写と同様に、時には地域の民族的特徴を反映して、異なる描写が維持されています。エジプトのコプト教会は5世紀に分離し、コプト美術と一致する独特のイエスの描写を持っています。同じくコプト教会であるエチオピア教会は、コプトの伝統に基づいて発展しましたが、イエスとすべての聖書の人物像は、信者のエチオピア人の容姿で描かれています。中国、中央アジア、その他の地域の他の伝統では、一般的にイエスの容姿は地元の人々の容姿で描かれています（下のギャラリーを参照）。

近代ではこうしたバリエーションはより一般的になっていますが、容姿と衣服の両方において伝統的な描写に従った絵画は、驚くべきことに依然として支配的です。ヨーロッパでは、イエスの描写において地域的な民族的傾向が見られます。例えば、スペイン、ドイツ、初期フランドル絵画などです。しかし、ほとんどの場合、周囲の人物像はより強い特徴づけを受けています。例えば、スウェーデンのブリジットが伝えた幻視に基づく聖母マリアは、しばしば金髪で描かれましたが、キリストの髪が薄茶色よりも薄い色であることはほとんどありません。

中世の西洋の描写には、イエスがユダヤ人の帽子をかぶっていることが描かれている。エマオでの出会いを描いたもので、弟子たちは最初はイエスだと気づかない（ルカ24:13–32）ことが多い。 [ 81 ]

2001年に作成されたCGIモデルでは、イエスの肌の色が西洋美術における伝統的な描写よりも暗く、オリーブ色に描かれていた。

2001年、テレビ番組「神の子」は、イスラエルの主要な法医学部門が所蔵する1世紀のユダヤ人の頭蓋骨3つのうち1つを使用して、イエスを新しい方法で描写しました。 [ 82 ]顔は、マンチェスター大学医学部芸術ユニットの元医療アーティスト、リチャード・ニーブによって法医学人類学を使用して構築されました。[ 83 ]ニーブが構築した顔は、イエスが幅広い顔と大きな鼻を持っていたことを示唆し、ルネッサンス芸術におけるイエスの伝統的な描写とは大きく異なっていました。[ 84 ]イエスの肌の色と髪に関する追加情報は、デューク大学の新約学者で教授のマーク・グッドエーカーによって提供されました。 [ 84 ]

グッドエーカーは、3世紀のシナゴーグで発見された画像（ユダヤ人を描いた最古の画像[ 85 ] ）を用いて、イエスの肌の色は伝統的な西洋のイメージよりも黒く浅黒い肌だったのではないかと提唱した。また、イエスは短く縮れた髪と短く刈り込んだあごひげをしていたとも示唆した[ 86 ] 。イエスの顔については完全に推測の域を出ないものの[ 83 ] 、研究の結果、イエスの肌は白や黒というよりはオリーブ色で[ 84 ]、典型的なガリラヤのセム人に似ていたと判明した。指摘された点の中には、聖書にはイエスの弟子ユダがゲッセマネでイエスを逮捕する者たちにイエスを指し示さなければならなかったと記されている点がある。ここで暗示されているのは、もしイエスの身体的容貌が弟子たちと著しく異なっていたならば、イエスを特定するのは比較的容易だったはずだという議論である[ 86 ] 。

イエスの奇跡的な像

セコンド・ピアが1898年に撮影したトリノの聖骸布の写真のネガ。多くのキリスト教徒はこの写真がイエスの聖顔であると信じている。

しかし、イエスの容姿をリアルに表現したと主張されている像もいくつかある。カイサリアのエウセビオスが記録した初期の伝承によると、イエスが水で顔を洗い、布で拭いたところ、布に顔の像が焼き付いたという。エウセビオスはこの布を、病気を治してほしいと使者を遣わしたエデッサのアブガルス王に送った。「マンディリオン」または「エデッサの像」と呼ばれるこの像は、西暦 525 年頃に歴史に登場している。この「人の手で作られていない像」の複製が数多く流通している。また、イエスとマリアのイコン作品もあり、伝統的に多くの正教徒によって福音記者ルカの絵画に由来すると考えられている。

現在よく知られている描写は、1353年まで遡る記録があるトリノの聖骸布のものです。聖骸布をめぐっては論争があり、その正確な起源は依然として議論の対象となっています。 [ 87 ]トリノの聖骸布は、バプテスト派、カトリック、ルター派、メソジスト派、正教会、ペンテコステ派、長老派など、様々な伝統を持つキリスト教徒によって尊重されています。[ 88 ]聖座が公認するカトリックの信心の一つに、聖骸布に描かれたイエスの聖顔の像が使われている。この聖骸布の像は、アマチュア写真家セコンド・ピアが1898年に撮影した写真のネガに写っていたものである。[ 89 ] [ 90 ]この像は肉眼では聖骸布上でははっきりと確認できず、ピアは1898年5月28日の夕方、初めて現像されたネガを見たとき、写真乾板を落として壊しそうになったほど驚いたという。[ 90 ]

1898年以前、イエスの聖顔への信心には、ヴェロニカのヴェールをモチーフにした像が用いられていました。伝説によると、エルサレム出身のヴェロニカがゴルゴタの丘へ向かう途中、ヴィア・ドロローサでイエスに出会ったとされています。ヴェールでイエスの顔の汗を拭うために立ち止まった時、その像がヴェールに刻み込まれたと言われています。これらの像がカトリックの信心として確立されたのは、1844年から1874年にかけてフランスのトゥールで聖ペテロのマリア修道女とレオ・デュポン師が始め、推進したからです。そして1936年、イタリアのミラノでトリノの聖骸布の像をこの信心と結びつけたマリア・ピエリーナ・デ・ミケーリ修道女にも遡ります。

「手で作られていない救世主」、ビザンチン様式をモデルにした1100年頃のノヴゴロドのイコン

ローマカトリック教徒と英国国教会信者の間で非常に人気のある20世紀の描写は神の慈悲のイメージであり、[ 91 ]これは2000年4月に教皇ヨハネ・パウロ2世によって承認されました。 [ 92 ]神の慈悲のイメージは神の慈悲の日曜日の祝賀で正式に使用され、信心深い1億人以上のカトリック教徒によって崇拝されています。[ 76 ]このイメージは現代の芸術家によって描かれたという点でアケイロポイエタの一部ではありませんが、このイメージのパターンは1931年にポーランドのプウォツクでイエスのビジョンの中で聖ファウスティナ・コヴァルスカに奇跡的に示されたと言われています。[ 92 ]

ファウスティナは日記に、イエスが現れて「あなたが見ている模様に従って絵を描きなさい」と頼んだと記している。[ 92 ] [ 93 ]ファウスティナは最終的に、右手を上げて祝福の印を作り、左手を胸近くの衣に触れ、心臓の近くから赤と白の2本の大きな光線が放射されているイエスの神の慈悲の像を描かせる画家（ユージン・カジミエロフスキ）を見つけた。[ 93 ] [ 94 ]ファウスティナの死後、多くの画家がこの像を描いたが、アドルフ・ヒュラの作品は最も多く複製された作品の一つである。[ 95 ]

ワーナー・サルマンは、キリストの頭は「ある夜遅くに受けた奇跡的な幻視」の結果であると述べ、「絶望的な状況で神に祈ったことに対する幻視として、1924年1月午前2時に答えが来た」と宣言した。 [ 96 ]キリストの頭はコプト正教会で崇拝されている。[ 97 ]癌と診断された12歳のイサク・アユブが、絵の中のイエスの目が涙を流しているのを見たからだ。ヒューストンの聖マーク・コプト教会のイシャク・ソリマン神父は同日、「奇跡を証言」し、翌日には「家庭医のアテフ・リズカラ医師が少年を診察し、白血病の兆候はないと診断した」。[ 98 ]

ポートサイドのタドロス司教とカイロのユハンナ司教の司教的承認を得て、「サルマンの『キリストの首』はコプト教会で展示され、『5万人以上』の人々がそれを見るために教会を訪れた」[ 98 ] 。さらに、いくつかの宗教雑誌は、首狩り屋が絵を見てビジネスマンを逃がして逃走した事件や、「リビングルームの壁にキリストの首がかかっているのを見て盗みを中止した泥棒」、臨終の場で非信者がキリスト教に改宗した事件などを記録し、「サルマンの絵の力」を説明した[ 99 ] 。キリスト教の民衆信仰芸術として非常に成功した作品として[ 100 ]、20世紀末までに世界中で5億回以上複製された[ 101 ] 。

例

彫刻

参照

注記

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  44. ^ザンカー、カリスマ派については257～266ページ、キリストに用いられる型については299～306ページ
  45. ^ Zanker, 299ページ、注48、300。 [2] Cartlidge and Elliott, 55-61も参照。
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参考文献

ウィキメディア・コモンズには、イエス・キリストの図像学に関連するメディアがあります。
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