東シリア典礼
東シリア十字架

東シリア典礼（エデッサ典礼、アッシリア典礼、ペルシア典礼、カルデア典礼、ネストリウス典礼、バビロニア典礼、シリア東方典礼とも呼ばれる）は、聖アダイと聖マリの聖体礼儀を採用し、東シリア語方言を典礼言語として使用する東方キリスト教の典礼である。西シリア典礼（シリア・アンティオキア典礼）とともに、シリア・キリスト教の二大典礼の一つである。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]

東方シリア典礼はメソポタミアのエデッサで始まり、歴史的には東方教会（主にローマ帝国の東で活動していたキリスト教最大の宗派）で使用されていた。東方教会には南インド、中央アジア、内陸アジアにも信者がおり、ササン朝（ペルシャ）帝国には強い存在感があった。東方教会の起源は1世紀に遡り、使徒聖トマスと弟子の聖アダイと聖マリが古代メソポタミア（今日の現代のイラク、シリア東部、トルコ南東部、トルコとシリアおよびイランとイラクの国境沿いの地域）に信仰をもたらした。 [ 4 ]伝統的な記録によると、使徒トマスは南西インドのマラバール海岸まで旅したと考えられている。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]この記録はまだ確認されていない。インドにおける組織的なキリスト教徒の存在に関する最も古い記録は、6世紀のアレクサンドリアの旅行家コスマス・インディコプレウステスの記録である。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]

東方シリア典礼は、東方教会の流れを汲むイラク東方アッシリア教会（その大司教区であるインドのカルデア・シリア教会を含む）と古代東方教会、および現在はローマ教皇庁と完全な交わりにあるイラク・カルデア・カトリック教会とインドのシロ・マラバル教会という2つの東方カトリック教会で今も用いられている。聖アダイと聖マリの典礼の原典版には制定の言葉が欠けている。しかし、東方カトリック教会は、その典礼版に制定の言葉を加えた。

ネストリウスは431年のエフェソス公会議で非難され（カトリック教会との分裂につながった）、アッシリア教会総主教マル・ディンカ4世と教皇ヨハネ・パウロ2世は1994年にバチカンで共同宣言に署名した。この共通キリスト論宣言（1994年）は、431年のエフェソス公会議による分裂は「主に誤解によるもの」であると主張し、「キリストは真の神であり真の人である」ことを両者が確認し、「互いを姉妹教会」と認め、残された相違点を解決することを誓った。1994年の対話に基づいて設立された委員会は、2001年にカルデア・カトリック教会とアッシリア東方教会の相互聖体拝領に関するガイドラインを策定し、その他のすべての問題を克服した。[ 13 ] [ 14 ]

使用法

東シリア典礼のバージョンは現在、かつての東方教会から派生した教会によって使用されています。

この儀式の名称として用いられる多様な用語は、その複雑な歴史と、それに伴う宗派間の多様性を反映しています。「東シリア典礼」という一般的な用語は、東シリア語方言の典礼における使用法に基づいており、その他の用語は特定の歴史的および宗派的特徴を反映しています。

シリアおよびメソポタミアの東方カトリック教徒は、一般的にカルデア人（あるいはアッシリア・カルデア人[ 15 ]）と呼ばれていました。シリア語で一般的に魔術師や占星術師を意味する「カルデア人」という用語は、ラテン語やその他のヨーロッパ言語では（大）シリア国民、そしてシリア語またはアラム語を指しました。アラム語における「カルデア人」という呼称は、特にダニエル書の特定の章に見られる形態を指します。この用語のより広範な用法は、17世紀にモスルのラテン系宣教師が東シリア典礼のカトリック教徒を西シリア典礼のカトリック教徒（彼らは西シリア典礼のカトリック教徒を「シリア人」と呼んでいました）と区別するために「カルデア人」を採用するまで続きました。また、東方アッシリア教会と区別するためにも使用されました。東方アッシリア教会の中には、自らをスライエ、あるいは単に「キリスト教徒」と呼ぶ者もいましたが、神学上の名称「ネストリウス派」を否定していませんでした。現代のアッシリア東方教会と古代東方教会の信者は、ギリシャ正教会、シリア正教会、ラテンカトリック教会を指す「西方」とは対照的に、「東方教会」または「東方派」として、キリスト教世界の他の部分と区別しています。[ 16 ]

近年、主に英国国教会によって、彼らは「アッシリア教会」と呼ばれていますが、この名称は考古学的根拠に基づいて正当化できます。ブライトマンは著書『東方典礼と西方典礼』の中で、カルデア・マラバル・カトリック教会とアッシリア教会を「ペルシア典礼」に含めています。[ 16 ]

大英博物館の典礼目録では、通常のローマカトリック教会の命名法が採用されています。

これらの典礼の印刷された典礼のほとんどは東方典礼カトリックのものである。[ 16 ]

東シリア典礼の3つの形式すべてで使用されている言語はシリア語の東方方言であり、その現代形は今でもアッシリア東方教会、[ 16 ]、古代東方教会（典礼暦の変更をめぐる論争により1960年代にアッシリア東方教会から分離したが、現在は再統一の過程にある）、[ 17 ]、カルデアカトリック教会で使用されている。

歴史

東シリア典礼の系譜

カルデア典礼は、もともとエデッサ教会の典礼から発展しました。アブガルの伝説と、彼とキリストとの書簡（偽典であることが証明されています）に基づくこの伝承は、使徒トマスがインドへ向かう途中、メソポタミア、アッシリア、ペルシャにキリスト教を確立し、 「七十人の一人」であるエデッサのタデウス（またはアダイ）と聖マリをそこに残したというものです。東方教会の典礼は、この二人に帰せられますが、650年頃に総主教イェシュヤブ3世によって改訂されたと言われています。しかしながら、この典礼はアンティオキア典礼の発展であると考える人もいます。[ 16 ]

431年の第1エフェソス公会議（第三全地公会議）の後、それまでカトリコス（正教会）によって統治されていたセレウキア＝クテシフォン教会はネストリウスを非難することを拒否した。そのため、ネストリウス派の分裂の一環として、セレウキア＝クテシフォン教会は西方キリスト教から分離した。498年、カトリコスは「東方総主教」の称号を名乗り、1400年代まで東方教会は宣教師たちの尽力によりペルシア、タタール、モンゴル、中国、インドに広まった。[ 16 ]

しかし、14世紀末、ティムールによる征服とアジア全土のキリスト教居住地の破壊、さらに明朝時代の反キリスト教・仏教徒弾圧などの要因により、[ 18 ]東方教会の大きな組織はほぼ破壊され、ペルシャ、故郷のメソポタミア、キプロス、インドのマラバル海岸、ソコトラ島のいくつかの小さなコミュニティにまで縮小されました。これらの残りのコミュニティは、後に別の出来事で少しずつ縮小されました。キプロスの東方教会は1445年にローマに統合され、1552年にはエリヤ系とシムン系の総主教区の間で教会の分裂が起こり、教会は弱体化し、ソコトラのキリスト教徒は16世紀にイスラム教化されました。 1599年のディアンペル教会会議に対するポルトガルの支援により、インドの教会は分裂し、聖職者層から切り離されました。これらの出来事により、東方教会の離散は減少しました。エリア系は最終的にカルデア・カトリック教会に発展し、 東方アッシリア教会はシムン系を指導者とするハッカリ山脈の約5万人の小さな共同体になりました。インド人の小集団は最終的に東方アッシリア教会に再加入し、 1900年代にカルデア・シリア教会を形成しましたが、マラバル・キリスト教徒の主体はシロ・マラバル教会として残りました。大きな集団は、独自の分裂の中で東方正教会西方シリア典礼教会に加わりました。さらに、ウルミアのロシア教会宣教団によるロシア正教会への多数の離脱、1843年のクルド人虐殺、古カトリック教会をモデルにした独立カトリックカルデア教会の設立の試みなどにより、東方典礼アッシリア人の離脱がさらに増加し​​た。

聖体拝領

インドの聖トマス・キリスト教徒のシリア教会の伝統とアイデンティティを象徴するマル・トマ・キリスト教十字架を持つシロ・マラバル・カトリックの司教

アナフォラは3つあり、聖使徒（聖アダイと聖マリ）、ネストリウス2世、そして通訳テオドロス2世のものです。最初のものが最も一般的で広く使用されています。2番目は伝統的に、公現祭、洗礼者ヨハネとギリシャ博士の祝日に使用されてきました。これらはどちらも、ニネベの祈祷の水曜日の公現祭と聖木曜日に行われます。3番目は（2番目が命じられた場合を除いて）待降節から枝の主日まで使用されます。3つすべてに同じプロアナフォラ部分が使用されています。[ 16 ]

聖体礼儀に先立って、パンを厳粛にこね、焼く準備、すなわち「プロテーシスの務め」が行われます。伝統的に、パンは小麦粉に少量の油と聖パン種（マルカ）を混ぜて発酵させます。伝承によると、マルカは「聖なる父祖であるマル・アダイ、マル・マリ、マル・トマから授かり、私たちに伝えられた」もので、マルカと聖油については非常に奇妙な逸話が語り継がれています。しかし、真の発酵は、前回の聖体礼儀で準備されたパン生地（クミラ）を用いて行われます。カルデア人とシロ・マラバル・カトリック教徒は現在、無酵母パンを使用しています。[ 16 ]

典礼自体は、グロリア・イン・エクセルシスの最初の節と主の祈り、そしてサンクトゥス（Sanctus）の形式からなる「ファルシングス」（gyyura）によって始まります。その後、以下の言葉が続きます。[ 16 ]

  • 入祭詩篇（可変）は「マルミタ」と呼ばれ、準備の祈りを伴う。日曜や大祭日、また「記念式」やフェリアでは異なる。マラバル典礼では、詩篇第14、11、116が司祭と助祭によって交互に唱えられる。
  • 「聖所のアンティフォン」（Unitha d' qanki）は、同様に変化する祈りを伴う、可変的なものです。
  • ラクマラは「主よ、あなたに」で始まるアンティフォナで、他の礼拝でも同様に変化する祈りの前に唱えられます。
  • 三合祭。この前に香が用いられます。東方典礼の小ミサでは、献香の前に祭壇に香料が置かれます。

聖書朗読は4つまたは5つあります。旧約聖書からの(a)律法と(b)預言、(c)使徒言行録からの聖書朗読、(d)常に聖パウロからの書簡、(e)福音書です。5つすべての朗読が行われる日もあれば、4つだけの日もあれば、3つだけの日もあります。すべての日に書簡と福音書がありますが、一般的に、律法からの朗読があるときは使徒言行録からの朗読はなく、その逆もあります。律法と使徒言行録のどちらもないこともあります。最初の3つはQiryani (聖書朗読)、3番目はShlikha (使徒)と呼ばれます。書簡と福音書の前には、Turgama (解釈)と呼ばれる賛美歌が唱えられます。または唱えるべきです。書簡の前は不変ですが、福音書の前は日によって異なります。これらはギリシャ語のprokeimenaに相当します。使徒書簡のトゥルガマの前には、シュラヤ（始まり）と呼ばれる固有の詩篇の節が置かれ、福音書のトゥルガマの前には、ズマラ（歌）と呼ばれる別の固有の詩篇の節が置かれる。後者は、節と節の間にアレルヤを含む。[ 16 ]

執事の連祷、あるいはエクレネはカラズータ（宣言）と呼ばれ、ギリシャの「大シナプテ」に似ています。その間、人々は福音書のアンティフォン（ユニタ）を歌います。[ 16 ]

奉納物

助祭たちは未洗礼者の追放を宣言し、「聞き手」たちに戸口の見張りをさせる。司祭はパンとぶどう酒を祭壇に置く。その際、（東方教会では聖別されたかのように見える言葉が記されているが、カルデア・カトリック典礼ではそうではない。）司祭は「キリストの母、聖母マリアの記念」（カルデア典礼。通常のマラバル典礼では「神の母」だが、ラウリンのマラバル典礼のラテン語によれば「神自身と主イエス・キリストの母」）と、教会の守護聖人（マラバル典礼では「聖トマスの母」）の記念を捧げる。続いて、奉納に応えて、固有の「秘蹟のアンティフォナ」（Unitha d' razi）が唱えられる。[ 16 ]

信条

これはニカイア信条の変種である。「聖霊によって受肉し、人となり、処女マリアから宿り、生まれた」という順序や文言はネストリウス派の思想を反映している可能性があるが、カルデア・カトリック教徒はこれに気づかなかったようで、唯一の変更点はフィリオクエの追加である。マラバル書にはラテン語の正確な翻訳が掲載されている。ニールによるマラバル典礼の翻訳では、カラズータ、奉納、未洗礼者の追放が聖書朗読の前にあり、信条は福音書の直後に続くが、1774年のプロパガンダ版では、奉納は信条の後に続き、信条は福音書の後に続く。[ 16 ]

最初のラヴァボ、続いてクシャパ（「懇願」、つまり跪いて唱える祈り）と「オラーテ・フラトレス」の一形式、そしてそれに対する応答が続く。そして、3つのアナフォラの変奏が始まる。[ 16 ]

平和の接吻の前には、ガンタ（頭を下げて行う祈り）が行われます。[ 16 ]

生者と死者を追悼する祈り（ドゥクラナ）とディプティク（祭壇画）。後者は現在、東方教会では使われていません。[ 16 ]

北京近郊の房山区にある東方教会跡（当時はハンバリークまたはダドゥと呼ばれていた）から出土した、十字架とシリア語の碑文が刻まれた元朝時代の石碑
北京の房山区（当時は大渡、またはハンバリークと呼ばれていた）の修道院にあった東方十字教会の中国語の石碑。中世中国の元朝（西暦1271～1368年）のものとされる。

アナフォラ

すべての典礼と同様に、この典礼もスルスム・コルダの形式から始まるが、東シリア語の形式は他の形式よりも精巧で、特にテオドロスのアナフォラにおいては顕著である。その後、通常の形式の序文が続き、サンクトゥスで終わる。[ 16 ]

後サンクトゥス（スペイン・ガリア語の用語を用いる）は、サンクトゥスの理念を救済の業の朗唱へと拡張したもので、その思想と表現法はローマ典礼を除くすべての典礼に類似していることが多い。この朗唱はある程度の長さにまで及び、ネストリウスとテオドロスのアナフォラにおいては制定の朗唱で終わる。使徒アナフォラには制定の朗唱は欠けているが、東方教会の典礼書の英国国教会版には補われている。ハモンド（『東方典礼と西方典礼』p. lix）をはじめとする多くの著述家は、制定の言葉はこの典礼に属するものであり、どこかで補われるべきであると主張している。ハモンド（同書）は、制定の言葉が以前から存在していた理由について多くの論拠を示している。制定の言葉が欠落していた理由は定かではない。この重要な一節は無知の時代に忘れ去られたと主張する者もいれば、奉献はその後のエピクレシスによってのみ行われると考えられていたため、そもそも存在しなかった、つまり不要であったと主張する者もいる。別の説は明らかに西洋起源であり、キリストの言葉に従うエピクレシスによる奉献という東方における一般的な説と完全には一致しないが、奉献の定式であるため、書き留めるにはあまりにも神聖であると考えられていたというものである。東方教会の司祭たちが古代に制定の言葉を挿入したかどうかは定かではないが、現在では多くの司祭がそうしていないようだ。[ 16 ]

生者と死者を二度追悼する大供養の祈り、クシャパ。[ 16 ]

エピクレシス、すなわち聖霊祈願のガンタ。エピクレシス自体は、冒頭の言葉からニティ・マール（主よ、来られますように）と呼ばれています。使徒典礼では祈願の目的があまりにも曖昧であるため、制定の言葉が唱えられない場合、東西を問わずいかなる仮説においてもこの定式が十分であるとは考えにくいでしょう。ネストリウスとテオドロスのアナフォラには制定の言葉に加えて、明らかにアンティオキアまたはビザンチン様式からコピーされた明確な祈願文があります。古いカルデアおよびマラバル・カトリックの書物では、エピクレシスの後に制定の言葉が高揚とともに挿入されています。しかし、1901年のモスル版では制定の言葉が最初に置かれています。[ 16 ]

続いて平和の祈り、二度目の洗礼、香炉での香焚きが行われます。[ 16 ]

分数、委託、結合、混合

聖体を二つに割り、片方の半分で聖杯に十字架の印を刻み、もう片方の半分を聖杯に浸しておき、聖杯に浸したもう片方の半分で十字架の印を刻む。そして、聖体と聖杯を聖パテナの上で再び合わせる。次に、聖体に「その一部は血に染まっている」（ルノー訳）ように裂け目を入れ、聖パテナ上で精巧な配置を施した後、聖杯に聖体を入れる。[ 16 ]

聖体拝領

幕が開かれ、助祭は聖体拝領者に近づくよう促し、司祭は聖体を分けて配ります。続いて主の祈り、序唱と副唱、サンクタ・サンクティス、そして「ベーマのアンティフォナ」（聖体拝領）が歌われます。聖体拝領は聖体と聖体拝領が別々に行われ、司祭は聖体に、助祭は聖杯を授けます。その後、感謝のアンティフォナが歌われ、聖体拝領後、解散となります。その後、聖パンの聖別されていない部分であるムカプラナが聖体拝領者に配られますが、ギリシャ語のアンティドロンのように、そしてその名前が示唆するように、聖体拝領を受けていない者には配られません。カルデアカトリック教徒は聖体を聖杯に浸して聖体拝領を受けます。彼らは聖体の残りを取っておき、東方教会の司祭は聖堂を去る前にすべて食べます。[ 16 ]

東方教会は、本来、そして自らの教会法に則って、毎週日曜日と金曜日、すべての祝祭日、そして四旬節の第一週、中間週、最終週、そして復活祭の八日間は毎日ミサを執り行うべきです。しかし実際には、せいぜい日曜日と大祝祭日にのみ執り行われ、多くの教会ではそれほど頻繁ではなく、一種の「ドライ・ミサ」が代わりに用いられています。カルデア派カトリックの司祭は毎日ミサを執り行いますが、司祭の数が多い教会では、一日に同じ教会で複数のミサが執り行われます。これは東方教会の教会法に反しています。英国国教会版の典礼では、作者の名前が省略され、ネストリウスとテオドロスのアナフォラを「第二聖化」と「第三聖化」と呼んでいます。それ以外は、最初のアナフォラに制定の言葉が追加された以外に変更はありません。最近のカトリック版でも同様の変更が行われ、「キリストの母」が「神の母」に置き換えられています。各版において、追加された制定の言葉は、その版の儀式の形式に従っています。ミサの祈祷文は、東方正教会の祈祷文と同様に、一般的に長く、散漫です。多くの場合、祈祷文は「カヌーナ」と呼ばれる一種の栄唱で終わり、これは声に出して唱えられ、残りは低い声で唱えられます。「カヌーナ」の形式と用法は、ギリシャ語の「エクフォネシス」に似ています。[ 16 ]

ミサで司祭が用いる祭服は、肩に赤または黒の3つの十字架がついた帯を締めたアルバであるスドラ、司祭が着用するウララ（オラリオン）またはストール（西洋式のように司教は着用しない）、そして麻のコープのようなマアプラである。助祭はスドラを着用し、左肩にウララをかける。[ 16 ]

聖務日課

その中心となるのは、例のごとく、詩篇の朗唱です。定時礼拝は夕べ、真夜中、朝の3回のみで、晩課はめったに用いられません。実際には朝と夕の礼拝のみが一般的に用いられますが、信徒だけでなく聖職者も毎日非常に多く参加しています。東方教会が修道院を有していた時代（現在は存在しませんが）、7時間の祈りが慣例となっており、各礼拝で詩篇を3回フラリ（祈り）唱えていました。これは、毎日詩篇全編を朗唱することを意味します。現在の規定では、毎週の夕べの礼拝で7回フラリ、日曜日には10回、記念日には3回、そして主の祝日には詩篇全編を朗唱しています。[ 16 ]

夕べの礼拝では、曜日によって異なる4篇から7篇の詩篇が朗読されるほか、シュラヤ（短い詩篇）も朗読されます。シュラヤは通常詩篇118篇の一部で、2週間の曜日によって異なります。[ 16 ]

朝の礼拝では、詩篇は必ず19篇、9篇、13篇（1～6）、11篇、9篇、14篇、15篇、16篇が唱えられます。祝祭日や「記念日」には、詩篇146篇が148篇の後に唱えられ、祝祭日には詩篇1篇、1～18篇が詩篇の最後に唱えられます。礼拝の残りの部分は、祈祷、アンティフォナ（交唱）、連祷、そして詩篇の節の間に挿入される詩句（ギユラ）で構成されます。ギユラはギリシャ語のスティケラのように、より広範囲に用いられます。日曜日には、詩篇146篇の代わりにグロリア・イン・エクセルシスとベネディクテが唱えられます。[ 16 ]

朝の礼拝と夕の礼拝は、いくつかの祈り、祝福（クッタマ、「封印」）、平和の接吻、そして信条で終わります。詩篇の他に、変化をもたらすものとしては、祝祭日または日に関するもの（ごくわずか）と、二週間の曜日に関するものがあります。これらの二週間は、「前」（クダム）と「後」（ワタル）と呼ばれる週で構成されており、どちらの聖歌隊が礼拝を始めるかによって決まります。そのため、聖務日課の書は「クダム・ウ・ワタル」、あるいは全長は「クッタワ・ダクダム・ワドワタル」（「前後の書」）と呼ばれます。[ 16 ]

典礼暦

東シリア語アラム語で「アーメン」

一年はシャウイーと呼ばれる約7週間の期間に分けられます。これらは、待降節（スバラ、受胎告知）、公現節、四旬節、復活節、使徒節、夏節、「エライアスと十字架」、「モーセ節」、そして「奉献節」（クダシュ・イダ）です。「モーセ節」と「奉献節」はそれぞれ4週間です。日曜日は通常、その日が属するシャウイーにちなんで「公現節第4日曜日」、「受胎告知第2日曜日」などと名付けられますが、シャウイーの途中で名称が変わることもあります。特別な聖書朗読がある「記念日」（ドゥクラニ）のほとんどは、クリスマスと四旬節の間の金曜日にあたり、クリスマス、公現節、聖母被昇天など、移動祝日となっています。また、聖書朗読のない約30の小さな日は、固定日となっています。大断食（四旬節）の他に、以下の4つの短い断食期間があります。[ 16 ]

  • 降誕の第 2 日曜日の後の 3 日間のマルザヤの断食。
  • 公現祭の第一日曜日の後の処女の断食。
  • イースターの70日前のニネベ人の祈願。
  • 8月1日から14日までのマルト・マリアム（聖母マリア）の断食。

ニネベ人の断食は、ヨナの説教に対するニネベの悔い改めを記念するものであり、厳格に守られています。マル・ザヤと処女の断食はほぼ廃れています。ラテン暦やギリシャ暦と比較すると、カルデア人の暦は、カトリックであれアッシリアであれ、非常に乏しいものです。マラバル典礼はローマ暦をほぼ採用しており、カルデア・カトリックの暦にローマ暦のいくつかの日が追加されています。カルデア人の復活祭は、ローマ・カトリック教会の復活祭と一致しています。[ 16 ]

その他の聖礼典と臨時の礼拝

カルデア・シリア教会の結婚式における戴冠の秘跡
シロ・マラバル大司教マール・ジョージ・アレンチェリーが洗礼後の赤ちゃんに冠を授ける
シロ・マラバル教会における聖パン種更新（マルカ）の儀式

東方教会で用いられるその他の秘跡には洗礼があり、これには常に伴う塗油があり、これは他の東方典礼と同様に堅信礼、聖職叙任式、結婚に相当するが、病者の懺悔や塗油には相当しない。カルデア・カトリック教会は現在、ビザンチンや西シリアの典礼と似た形式を取っている。ネストリウス派の間で懺悔に最も近いのは、背教者や破門された人々の和解のための秘跡とみなされる形式であり、そこからの祈りが他の懺悔者の場合に時折用いられる。古代ネストリウス派の間で懺悔を秘跡として信じていたことや、マラバル・ネストリウス派の間で耳打ちによる告解が行われていたことに関するアッセマニの議論（同上、cclxxxvi–viii）は決定的なものではない。カルデア人はローマ典礼と似た形式を取っている。アッシリア東方教会はリストから結婚を省き、聖パン種と十字架の印を加えて秘儀の数を7つとしていますが、その定義や数え方については現在かなり曖昧です。[ 19 ]

他に興味深い儀式は、教会の奉献だけです。これらの儀式では、聖油ではなく油が重要な役割を果たします。油は洗礼、場合によっては堅信礼、背教者の和解など、教会の奉献、そして聖餐のためのパン作りに用いられます。叙階や病人への奉仕には用いられません。油には二種類あります。一つは普通のオリーブ油で、その儀式のために祝福されているかされていないかは問いません。もう一つは聖角油です。聖角油は実際にはただの油ですが、他の儀式における聖油（またはミュロン）を表し、使徒たちから聖パン種とともに伝えられたと考えられています。伝説によると、洗礼者はキリストの洗礼の際に体から流れ落ちた水を受け止め、それを保存しました。彼はそれを福音記者聖ヨハネに渡し、ヨハネは刺し貫かれた脇腹から流れ落ちた水の一部を加えてそれを聖角油に混ぜました。最後の晩餐において、イエスは聖ヨハネに二つのパンを与え、一つは聖パン種として取っておくように命じました。聖ヨハネはこれにキリストの脇腹から取った血を混ぜました。ペンテコステの後、使徒たちは聖水に油を混ぜ、それぞれがパンの角を取り、それを粉にして小麦粉と塩と混ぜて聖パン種としました。聖パン種は、聖木曜日に司教によって祝福された油を加えることで、常に新しくなっています。[ 16 ]

洗礼式は聖体拝領式をモデルとしています。洗礼志願者のミサは聖体拝領式とほぼ同じで、当然のことながら適切な集会祈願、詩編、連祷、朗読が行われます。導入のグロリア、主の祈り、マルミタ（この場合は詩編88）とその集会祈願の後、按手と油による署名が行われます。その後、聖所のアンティフォナと詩編44、19、131、ギュユリ、連祷、集会祈願が続き、ラクマラ、トリサギオン、朗読（使徒書と福音書）、カラズタが続き、司祭が按手祈願を唱え、未洗礼者は解散します。「秘跡の」アンティフォナに応答するアンティフォナが続き、信条が唱えられます。奉納の代わりに聖角笛が前に出され、油が祝福されます。アナフォラは、スルスム・コルダ、序文、そしてサンクトゥス、聖油のニティ・マール（エピクレシス）、つまり聖角の油と新しい油を混ぜ合わせたもの、そして主の祈りと続く。次に洗礼盤が祝福され、聖油で署名され、聖餐の代わりに洗礼が行われる。子供たちは胸に聖油で署名され、全身に塗油され、洗礼盤に三度浸される。祈願文は「N.、父の名において、子の名において、聖霊の名において洗礼を受けよ。アーメン」である。その後、洗礼後の感謝の祈りが続く。すぐに堅信式が続く。堅信の祈りが二回唱えられ、目の間に「N.、御名において洗礼を受け、完全な者となれ」という祈願文が記される。この祈願に油を使うべきかどうかは、必ずしも明確ではない。その後、残った油は聖水盤の上に掲げられた聖角に注がれ、聖水盤の水は、かなり奇妙な儀式によって以前の聖別状態から解放されます。カルデア・カトリック教徒は、ローマ典礼に放棄、信仰告白、そして後見人の応答を加え、聖油を塗ります。[ 16 ]

結婚の儀式（ブラーカ、「祝福」）はビザンチン典礼のものと非常に似ており、ある程度はユダヤ教の儀式にも似ています。[ 16 ]戴冠の秘儀は、東シリアのキリスト教の多くでは秘跡とはみなされていませんが、カップルの戴冠や、アッシリア東方教会内で婚約者がハナー（殉教者の墓の塵で作った混合物）を飲むことなど、いくつかの儀式が含まれます。[ 20 ]

東方教会の叙階には、朗読者（Qaruya）、副助祭（Hiupathiaqna）、助祭（Mshamshana）、司祭（Qashisha）、大助祭（Arkidhyaquna）、司教（Apisqupa）がある。大助祭の位階には独自の叙階式があるものの、司祭職の位階としてのみ数えられ、東方教会で司教叙階を伴わないchorepiscopus（Kurapisqupa）と同じであると考える人もいる。司祭が司祭職に就くときはKahna（すなわちlereus、sacerdos）と呼ばれ、司教は同様にRab kahni（司祭長、archiereus、pontifex）と呼ばれる。QuashishaとApisqupaは位階のみを示す。カーヌタ（司祭職）は、執事、司祭、司教の3つの位階を指す。叙任式は「N. は、レビ人とステファヌスの職（またはアロンの司祭職）に、御名によって、執事職（または司祭職）の務めのために、聖別され、奉献され、完成された。」である。司教の場合は「…の町の司教職の大業に」である。同様の式が、大執事と大主教にも用いられる。[ 16 ]

教会の奉献（シアミダーまたはクダシュ・マドブカ）は、主に聖油の塗布から成ります。祭壇全体に聖油が塗られ、聖域の内壁4面には4つの奉献十字架が立てられ、これらに加え、扉の鴨居やその他の様々な箇所にも聖油が塗られます。塗られる油は聖角の油ではなく、司教によって奉献された新鮮なオリーブ油です。[ 16 ]

原稿と版

大英博物館所蔵のいくつかの典礼書を除いて、写本のほとんどは15世紀以前に書かれたものではなく、カルデア派であれネストリウス派であれ、ほとんどは17世紀と18世紀のものである。現在使用されている写本は以下の通りである。[ 16 ]

最後の 6 つは Takhsa からの抜粋です。

上記のうち、シリア語で印刷されたものは以下のとおりです。[ 16 ] 東方教会向け: [ 16 ]

カルデアカトリック教徒の場合：[ 16 ]

シロ・マラバル・カトリック教徒の場合：[ 16 ]

これら3つはタクサと典礼書を構成し、通常は一緒に製本されています。プロパガンダ誌は1845年に第3部を再版しました。

マラバル典礼は、ゴア大主教アレイショ・デ・メネゼスによってローマ風に改訂され、1599年に物議を醸したディアンペル教会会議で承認された。この改訂により、元のマラバル典礼は事実上、教会会議によって廃止され、また分離主義者（1649年、スペイン人とポルトガル人によって自らの総主教から切り離され、アンティオキアのシリア正教会総主教の支配下に入った）によって西シリア典礼が採用されたため、その写しは現存していないが、改訂された形式から、既存の東シリア典礼と実質的に異なることはなかったことは明らかである。[ 16 ]

インド、タミル・ナードゥ州チェンナイのセント・トーマス・マウントにあるペルシャ十字架

参照

参考文献

  1. ^ブリタニカ百科事典: 「反新世の儀式」
  2. ^キリスト教入信の儀式：その進化と解釈
  3. ^ジョンソン、マクスウェル・E.（2018年9月26日）『キリスト教入信の儀式：その進化と解釈』リトゥルジカル・プレス、ISBN 9780814662151– Google ブックス経由。
  4. ^ 「古代史を深掘りする：メソポタミア」 BBC History . 2017年7月21日閲覧。
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  12. ^ 「Mar Aprem Metropolitan Visits Ancient Anuradhapura Cross in Official Trip to Sri Lanka」アッシリア教会ニュース、2013年8月6日。2015年2月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年3月1日閲覧。
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  16. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao apジェンナー、ヘンリー（1913年）。「東シリア典礼」。ハーバーマン、チャールズ（編）著。カトリック百科事典。ニューヨーク：ロバート・アップルトン社。パブリックドメイン 
  17. ^ 「東方古代教会、暦変更へ」 。 2012年7月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年7月21日閲覧。
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出典

ウィキメディア・コモンズにおける 東シリア典礼に関連するメディア

この記事には、現在パブリックドメイン となっている出版物（ チャールズ・ハーバーマン編、1913年）のテキストが含まれています。「東シリア典礼」カトリック百科事典、ニューヨーク：ロバート・アップルトン社。

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