ビザンチン典礼

ビザンチン典礼教会では、聖所と身廊を隔てるイコノスタシスが設けられています。ここに示されているのは、ウグリチ大聖堂の6列のイコノスタシスの一部です。北助祭の扉（左）と聖なる扉（右）。
ギリシャのアルゴスで、正教会の司祭が朝の典礼を司っています。典礼書の朗読者も見られます。

ビザンチン典礼は、ギリシャ典礼[ 1 ] [ 2 ]またはコンスタンティノープル典礼としても知られ、コンスタンティノープルの東方キリスト教会で発展した幅広い文化的、信仰的、そして教会法的な慣習と同一視される典礼です。[ 3 ]

典礼上の時課は長く複雑で、約8時間（四旬節の間はさらに長くなる）続くが、大規模な修道院以外では短縮される。[ 4 ]イコノスタシス（聖像で覆われた仕切り）が祭壇周辺と身廊を隔てている。十字を切る動作は、例えば典礼中に100回以上も頻繁に行われ、聖像への崇敬が顕著である。会衆は教会内を自由に動き回り、互いに交流することが一般的に容認されており、典礼聖歌にも独特の伝統が見られる。

現代では、様々な教会やディアスポラにおいて、信者が礼拝中に起立し、頻繁にお辞儀や平伏し、司祭、助祭、修道士が日常生活でも常にカソックやその他の聖職者の衣装を着用し（修道士は寝るときもカソックを着用する）、髪やひげを剃ったり整えたりしないといった、いくつかの伝統的な慣習が廃れつつある。

毎日読まれる数多くの詩篇に加え、毎週詩篇全編が読まれ、四旬節には週2回読まれます。また、他の聖書の言葉も毎日読まれます。また、多くの賛美歌にも聖書の言葉が引用または言及されています。数多くの断食日には肉や乳製品を控えることが定められており、さらに多くの断食日には魚、ワイン、油を使った料理も禁じられています。四旬節、降誕の断食、使徒の断食、生神女就寝の断食の4つの断食期間が定められています。さらに、年間を通してほとんどの水曜日と金曜日、そして修道院では月曜日が断食日となっています。

歴史

現在の形態におけるこの儀式は、8世紀から9世紀の聖像破壊運動後の数年間に発展した、長きにわたる文化統合の産物であり、修道院と聖地との文化的接触が決定的な役割を果たしました。9世紀から14世紀にかけては、パレスチナ典礼[注 1 ]の影響が支配的な影響力を及ぼし、この儀式は、学者たちがコンスタンティノープルの大聖堂典礼[6]（アスマティキ・アコロウティア（「歌われる儀式」）と呼ばれる）と呼んでいる初期の儀式と、エルサレム近郊のマル・サバ修道院の修道院典礼を通して主に行われた、ギリシャ語で「聖都の」という意味を持つエルサレムのパレスチナ典礼との間の「ハイブリッド」[ 5 ]と呼ばれてきました。その後の発展は、通常、コンスタンティノープルやアトス山にある、ブルガリアやキエフ大公国初期の修道院共同体の中核となったスタジオン修道院のような、宮廷が後援する修道院と結び付けられました。[ 7 ]近世初期には、この儀式の伝統は、オスマン帝国宮廷で育まれたキリスト教とイスラム教の神秘主義的伝統の接点からさらに発展しました。[ 8 ]

17世紀半ばまでに、ロシア正教会の慣習は、当時のギリシャの慣習に従っていた他の正教会の慣習とは異なっていました。[ 9 ]ニコン総主教は、テキストの翻訳を訂正し、ギリシャの慣習に沿うように典礼改革を実施しようと努力しました。[ 9 ]ニコンの改革はすべての人に受け入れられたわけではなく、結果として生じた分裂（ラスコル）により、ロシアのキリスト教は現在のロシア正教会と、歴史的に迫害されてきた古儀式派に分裂しました。古儀式派は、多くの古風な礼拝慣習を維持していました。[ 9 ] [ 10 ]

神聖な神秘

「聖なる秘跡」や「聖なる秘跡」などと呼ばれるものは、聖体拝領の要素、聖体におけるキリストの真の臨在、聖体礼儀のテキスト、聖体拝領前後の祈り、そして、例えば聖体拝領後のエクテニアの最初の祈り「起きよ！キリストの神聖で、聖で、清く、不滅で、天国的で、生命を創造する、そして畏敬の念を抱く秘跡にあずかった以上、主に感謝をささげるにふさわしい者となろう。」 [ 11 ]などを指します。

聖なる秘蹟とも呼ばれるこのカテゴリーは、西方教会で定義された七つの秘蹟を含む広範な神学上のカテゴリーですが、西方教会と西方教会では強調点が若干異なります。七つの秘蹟の言い表せない性質を強調し、宗教改革後の数世紀に出現した強烈な神学的定義を放棄しています。[ 12 ]現代の正教会はすべて、カトリック教会と同じ七つの秘蹟を慣習的に守っていますが、その数には教義的な意味はなく、17世紀までは、個々の著述家によって「秘蹟」とみなされる儀式の数に大きなばらつきがありました。[ 13 ]歴史的な違いがあるにもかかわらず、現代の正教会とカトリックの信者は、西方教会の七つの秘蹟と、正教会のより緩やかな数の秘蹟（慣習的に七つに過ぎない）を実質的に同等と見なす点で概ね一致しています。[ 14 ]カトリック教徒は、この二つを同一視しています。[ 15 ]

聖体礼儀

聖体礼儀はほとんどの日に執り行われますが、例外として、四旬節中またはその前後の期間（典礼日）に執り行われます。しかし、典礼は大聖堂や大きな修道院でのみ毎日執り行われ、その他の地域では日曜日、主要な祝日、そして特に四旬節中の一部の日にのみ 執り行われます

聖餐式の以下の 3 つの形式は、世界的に使用されています。

日々の礼拝

日々のサイクルは夕べの祈りから始まり、次の表に従って昼夜を通して進行します。[注2 ]

ギリシャ語でのサービス名 サービス名（英語） 歴史的な奉仕の時間 テーマ[ 16 ]
ヘスペリーノス( Ἑσπερινός )晩課日没時世界の創造主であり摂理である神への賛美
アポデイプノン( Ἀπόδειπνον )終課就寝時キリストの死後 、地獄の苦しみによって照らされた死のイメージとしての睡眠
メソニクティコン( Μεσονυκτικόν )真夜中の礼拝真夜中にゲッセマネにおけるキリストの真夜中の祈り。 真夜中に来る花婿と最後の審判に備えるようにという戒めです
オルトロス( Ὄρθρος )早課またはオルトロス朝の見張り、夜明けに終了主は私たちに日光だけでなく霊的な光、すなわち救世主キリストを与えてくださいました。
Prôtē Hóra ( Πρῶτη Ὥρα )最初の1時間（プライム）午前7時頃キリストはピラトの前に連れてこられる
トリテ ホラ( Τρίτη Ὥρα )第三時（Terce）午前9時頃ピラトによるキリストの裁きと、ペンテコステにおける聖霊降臨は、この時間帯に起こりました
ヘクテ ホラ( Ἕκτη Ὥρα )第六時間（六時限）午後12時頃この時間帯に起こった キリストの磔刑
Ennátē Hóra ( Ἐννάτη Ὥρα )第9時間（なし）午後3時頃この時間帯に起こったキリストの死。
典礼（ τυπικά）または前典礼[ 17 ]典礼6時または9時に続きます。

典礼は、聖体礼儀が通常の時間に行われない場合、つまり、夕べの典礼があるとき、または典礼が全く行われないときに使用されます。典礼が通常の時間に行われる日には、典礼は6時（または、その時間に典礼を行う習慣がある場合は朝の典礼）に続き、その日の使徒書と福音書の朗読がそこで読まれます。[注 3 ]それ以外の場合は、

あるいは、典礼が夕べの祈りで行われる場合、典礼文ははるかに短い形式となり、第９時と夕べの祈りの間に行われます。[ 17 ]

また、第一、第三、第六、第九の時課には、時課外礼拝があります。これらは時課と同様の構造ですが、より短い礼拝です。その用法は地域の慣習によって異なりますが、一般的には降誕祭、使徒祭、生神女就寝の断食期間中にのみ用いられ、四旬節のアレルヤが朝課の「神は主である」の代わりに用いられる日に用いられます。これは、聖体礼儀が行われないときに、 聖職者の裁量で行うことができます。

これらの公の祈りに加えて、修道士と一般信徒の両方に定められた私的な祈りもあります。ただし、一部の修道院では、これらは教会で読まれます。これには、朝の祈り、夕の祈り、そして聖体拝領の準備として唱えられる祈り（ロシアではカノン）が含まれます。

礼拝の全サイクルは通常、修道院、大聖堂、その他のカトリカ（ソボル）でのみ行われます。ロシア伝統の修道院や教区では、第三時限と六時限はプロテシス（準備の典礼）で読まれます。それ以外の場合は、プロテシスは朝課で行われ、その最後の部分は省略され、大栄唱に続くトロパリオンの直後に求道者のための典礼が始まります。

真夜中の礼拝は、埋葬布が墓から取り除かれて祭壇に運ばれる 復活徹夜祭の必須の礼拝を除いて、教区教会ではほとんど行われません。

集合

様々な典礼時課は、実際には集合[ 18 ]にまとめられており、1日には夕、朝、正午の3つの主要な祈りの時間が存在します。[注4 ]

最も一般的なグループ分けは次のとおりです。

平凡な日々

四旬節中の平日

  • 夕べ — 大晩課
  • 朝番 — 真夜中の礼拝、早課、第一時課
  • 午前 — 第3時、第6時、第9時、典礼、晩祷（聖体拝領の典礼、または受胎告知の際には聖ヨハネ・クリソストムの典礼を伴うこともある）

徹夜の祈りがあるとき

大祭の前夜、そして伝統によってはすべての日曜日に、このグループ分けが用いられます。しかし、徹夜祈祷は通常、文字通り「一晩中」続くことのないよう短縮され、2時間程度に短縮されることもあります。一方、アトス山や非常に伝統的な修道院では、その祈祷に続いて時課と典礼が行われ、18時間にも及ぶことがあります。

  • 午後 — 第九時、小晩課、[注8 ]終課（徹夜祈祷の冒頭で読まれない場合）
  • 早朝 — 終課（小晩課の後に続く習慣がない場合）、大晩課、[注9 ]朗読、早課、第一時課

王室の時課が読み上げられるとき

  • 夕方 — 第九時、晩課、終課
  • 朝の番人 — 真夜中の礼拝、早課
  • 朝—第一、第三、第六、第九時と典礼

クリスマス、主の顕現、そして受胎告知の前夜

祝祭日が平日の場合（または、ロシアの伝統では、クリスマス、主顕祭のどの日でも）、晩課（ほとんどの場合、典礼とともに）は、その日の早い時間に執り行われるため、大晩課は、他の祝祭日の徹夜祈祷における大晩課とほぼ同じように機能します。

  • 夕方 — 大晩課（伝統によっては）、および徹夜祈祷がある場合は、朗読、早課、最初の 1 時間。
  • 朝の番 — (徹夜の祈祷がない限り) 真夜中の礼拝、早課、最初の一時間。

必要に応じて聖餐やその他の礼拝を行う

聖なる秘跡（秘跡）

洗礼

洗礼

洗礼は、古く罪深い人を新しく純粋な人へと変えます。古い生活、罪、犯した過ちはすべて消え去り、白紙の状態になります。洗礼を通して、人は正教会の会員となり、キリストの体と一つになります。礼拝では、水が祝福されます。洗礼を受ける人は、三位一体のそれぞれの人物の名において、3回水に完全に浸されます。これは、キリストの磔刑と埋葬にあずかることによって「古い人」が死に、キリストの復活にあずかることによってキリストにおける新しい命に生まれ変わることと考えられています。[ 19 ]正しくは、新しい名前が与えられ、それがその人の名前となります

正教会の家庭の子供は通常、生後すぐに洗礼を受けます。正教会に改宗した人は、例外もありますが、通常は正教会で正式に洗礼を受けます。正教会を離れ、新たな宗教を受け入れた人が元の正教会のルーツに戻る場合、通常は聖別（クリスマーション）の秘蹟によって教会に復帰します。

本来、洗礼の秘跡は司教と司祭によって執行されますが、緊急事態においては、正教徒であれば誰でも洗礼を授けることができます。[ 20 ]このような場合、もし当該者が緊急事態を乗り越えれば、後日、司祭によって正式な洗礼を受ける可能性が高いでしょう。これは二度目の洗礼とはみなされず、また、当該者が既に正教徒ではないとみなされることでもなく、むしろ正式な形式の成就です。

正教会における洗礼式は、1500年以上もの間、ほとんど変わっていません。エルサレムの聖キュリロス（386年没）は著書『洗礼の秘跡に関する講話』の中で、この式について述べています。これは、21世紀初頭に現在行われている式とほぼ一致しています。

聖別

聖別

聖別は、聖油を塗ることによって聖霊の賜物を授けます。[ 21 ]通常、洗礼の直後、同じ儀式の一環として行われます。また、正教会から脱退した信者を正式に再入会させるためにも用いられます。[ 22 ]洗礼はキリストの死と復活への参加であるように、聖別はペンテコステにおける聖霊の降臨への参加です。[ 23 ]

洗礼を受け聖別された正教会のキリスト教徒は教会の正式な会員であり、年齢や性別に関係なく聖体拝領を受けることができます[ 23 ] 。実際、聖体拝領は、洗礼後最初に出席した典礼から行われ、幼児聖体拝領が世界標準となっています。

聖油の聖別は理論上、どの司教でもいつでも行うことができますが、長年の慣習では、ほとんどの独立教会の聖職者によって年に一度しか行われていません。ただし、独立教会の中には他の教会から聖油を得るところもあります。聖油による塗油は、新約聖書に記されている按手の代わりとなり、聖油奉献の祈りによれば、使徒たちは聖油に手を置いて最初の聖油を作り、司祭が様々な儀式において按手の代わりとなるようにしました。これらの儀式では、使徒だけが按手を執り行うことができました。[ 24 ]

聖体拝領

聖体礼儀のために用意された聖体の要素
聖体拝領のイコン：「キリストの御体を受け、不死の泉を味わいなさい。」

聖餐は正教会の中心です。実際には、聖餐式の中で教会員と共にイエス・キリストの御体と御血にあずかることです。パンとワインは聖霊の働きによって キリスト・イエスの真の御体と御血に変化したと信じられています。

聖体拝領は、断食、祈り、告解によって準備を整えた洗礼を受けた正教会の信者にのみ与えられます。ワインはスプーンで聖杯から直接受洗者の口に注がれます。[ 25 ]洗礼後、幼児や子供たちは聖杯まで運ばれ、聖体拝領を受けます。[ 23 ]

正教会は人類の堕落した性質全般について理解しているため、聖体拝領を希望する者は、楽園における人類の在り方を反映した方法で自らの準備を整えます。まず、司祭に告解を聞き、悔い改めの祈りを朗読してもらうことで準備を整えます。聖体拝領に備えて、定められた祈りを加え、祈りの規則を強化することが推奨されます。最後に、前夜から飲食と性行為を完全に断ちます。この時間は、場所によって眠りから覚めた時点、真夜中、あるいは前夜の日没時点など、様々に解釈されます。

告解

罪を犯した人が悔​​い改め、神と和解し、最初の洗礼の純粋さを新たにしたいと願うとき、霊的指導者の前で神に罪を告白します。霊的指導者は、罪を克服するための助言と指示を与えます。教区司祭が霊的指導者として働くことは一般的ですが、告解を聞く祝福を受けた男性でも女性でも、誰でも霊的指導者になることができます。霊的指導者は、一度選ばれたら従わなければならない義務であるため、非常に慎重に選ばれます。告解の後、司祭は赦免の祈りを唱えながら、悔い改めた人の頭に手を置きます

罪は個人が犯す過ちですが、そこには霊的な成長と発達の機会があります。霊的指導者が求める場合、懺悔（エピテミア）の行為は決して形式的なものではなく、むしろ個人とその特定の問題に向けられ、犯した過ちをより深く理解し、それをどのように治癒するかという手段となります。幼児にも完全な参加が認められているため、小さな子供でさえ告白することは珍しくありません。彼らの責任の範囲は年長の子供よりもはるかに小さいですが、彼らにも霊的な成長の機会が与えられます。

結婚

ロシア皇帝ニコライ2世の結婚式

東方正教会における結婚の理解では、結婚は聖なる秘跡の一つである。カトリック教会など他の多くのキリスト教の伝統と同様に、結婚は男女を神の前で永遠の結合と愛で結びつけ、キリストとその福音に従い、その聖なる結合を通して忠実で聖なる家族を築くことを目的とする。[ 26 ] [ 27 ]教会は結婚を一人の男性と一人の女性の結合であると理解しており、一部の正教会指導者は同性婚という民事制度に強く反対している。[ 28 ] [ 29 ]

イエスは、「死人の中から復活した人々は、めとることも嫁ぐこともなく、天の御使いのようになる」（マルコ12:25）と言われました。正教会の信者にとって、この一節は、キリスト教徒の結婚が神の国において現実のものではなくなることを意味するのではなく、関係が「肉体的な」ものではなく「霊的な」ものとなることを示唆しています。[ 27 ]キリストと教会の関係の象徴である夫婦の愛は永遠です。[ 27 ]

教会は、夫婦が別居する方が望ましい場合が稀にあることを認めていますが、民事上の離婚は公式に認められていません。正教会にとって、結婚は解消できないということは、それを破ってはならないことを意味します。神聖なものとされる結婚を破ることは、姦淫または一方の配偶者の長期にわたる不在に起因する罪とみなされます。したがって、再婚を認めることは、罪深い人間に対する教会の慈悲の行為です。[ 30 ]教会法上の離婚を受けた正教会（民事上の離婚のみではない）。

既婚の助祭や司祭が亡くなった場合、子供が家を出た後、妻が修道院に隠棲するのが一般的です。未亡人の司祭は再婚が認められておらず（叙階後は結婚できません）、修道院に入ることも少なくありません。

最初の結婚の儀式は、婚約、[ 31 ]、戴冠の秘儀、[ 32 ] 、そして冠の脱ぎ、[ 33 ]という3つの異なる儀式から構成されていますが、今日ではこれらはすぐに続けて行われます。[ 34 ]誓約の交換はありません。

聖職叙任

サンクトペテルブルクのバルサヌフィウス・スダコフ大主教が、聖ニコラス海軍大聖堂でアンドレイ・ボンダレフ助祭を司祭に叙階

創立以来、教会は様々な地域に広がり、各地域の指導者はエピスコポイ（監督、epískopos、overseerの複数形、ギリシア語ἐπίσκοπος）として知られるようになり、これは英語で「 bishop（司教）」となった。その他の聖職には、 presbýteros（ギリシア語πρεσβύτερος 、長老）があり、これは英語で「prester」、後に「priest （司祭）」となった。また、diákonos（ギリシア語διάκονος、奉仕者）があり、これは英語で「deacon （執事、助祭）」となった（ subdeaconも参照）。聖職者には、これ以外にも多くの管理職があり、それぞれにさらなる称号が与えられている。

司教は常に修道士です。修道士でない者が司教に選出されることはありますが（未亡人の司祭の場合が多い）、司教職に叙階される前に修道女による剃髪を受けなければなりません。しかし、助祭や司祭は通常既婚者であり、叙階され​​るのは修道士または既婚男性のみという慣習があります。教区司祭は既婚者であることが望ましいと考えられています。なぜなら、彼らは既婚夫婦の相談役を務めることが多く、自身の経験を活かすことができるからです。未婚の司祭は通常修道士であり、修道院に住んでいますが、既婚の司祭が不足している場合は、教区に修道士兼司祭が任命されることもあります。

助祭や司祭は叙階後に結婚するためには、その聖職を放棄する、つまり交際関係を結ぶ必要がありました。未亡人となった聖職者が修道院に入ることはよくあることです。また、聖職者の未亡人となった妻は再婚を禁じられているため、子供が成長すると尼僧になることがよくあります。

聖職に就けるのは男性のみであるが、教会内では女性助祭が典礼と司牧の両方の機能を担っていた。[ 35 ]これは現在では行われておらず、最後の女性助祭は19世紀に叙階されたが、2016年にアレクサンドリアのギリシャ正教会は女性助祭の秩序を復活させることを決定し、2017年2月にはテオドロス2世総主教が6人の修道女を副助祭に任命した。[ 36 ]

塗油

油を塗る儀式は、しばしば「塗油」と呼ばれ、正教会が執り行う秘跡の一つです。これは、死にゆく人や末期患者だけでなく、精神的または肉体的な癒しを必要とするすべての人々に与えられます。この秘跡を受けることで、罪の赦しがもたらされます。オスマン帝国占領下のギリシャでは、教区司祭が告解を聞くことを許されていなかったため、毎年聖水曜日にすべての信者にこの秘跡を施す習慣が生まれました。そうすることで、すべての人がその後の復活祭を通して聖体拝領を受けることができるようになったのです。近年、この習慣は多くの場所に広まっています

必要に応じて実行されるその他のサービス

地域による差異

この儀式には2つの主要な階層があります。ロシア正教会の伝統を受け継いだ地域では、修道院だけでなく教区や大聖堂でも今日まで使用されているサバ派の典礼文のみが与えられており[注 10 ]、それ以外の地域では大聖堂の典礼の名残が残っている地域です。したがって、どこの修道院でも行われている儀式はロシア版に似ていますが、ロシア以外の非修道院の慣習は大きく異なります。例えば、ロシアの伝統では、土曜日の夜と祝祭日の前夜にはすべての教会で「徹夜の祈祷」が行われます（ただし、2時間に短縮されることもあります）。一方、他の地域では、祝祭日の朝に早課を行うのが一般的ですしかし、後者の場合、晩課と朝課はそれほど短縮されず、コンスタンティノープルの廃止された大聖堂典礼の場合のように、朝課の終わりに聖体礼儀が始まり、時課は読み上げられません。

また、儀式が様々な場所で発展するにつれて、様々な慣習が生まれました。これらのいくつかについてのエッセイがバジル・クリヴォシェイン大司教によって書かれ、ウェブに掲載されています。[ 37 ]

典礼書

東方正教会と東方カトリック教会のビザンチン典礼の典礼書数冊

ホロロジオン(Ὡρολόγιον;教会スラヴ語:Часослов、ローマ字: Chasoslov)、または時報は、東方教会で使用されている毎日の礼拝サイクル (古代ギリシャ語:ἀκολουθίαι、ローマ字: akolouthiai固定部分正教会と東方カトリック教会。

この固定された枠組みには、礼拝に用いられる数多くの可動部分が組み込まれています。これらは様々な典礼書から引用されています。

  • 詩編（ギリシア語： Ψαλτήρ(ιον)、 Psalter(ion) ;教会スラヴ語： Псалтирь、ローマ字表記：  Psaltir' ）150篇の詩編[注釈 11 ]を、朝課で歌われる9つの聖書の賛歌とともに収録した本。これらの賛歌は全文が歌われていたが、時が経つにつれ、散りばめられた賛歌（スティケラに類似）が補足されてカノンを形成する、現在では賛歌自体は少数の大きな修道院でしか定期的に使用されていない。 [注 12 ]詩篇には、さまざまな詩篇から抜粋したさまざまな「選集詩篇」も含まれており、祭日の朝の祈りで歌われます。また、各礼拝でどのカティスマタを読むかを決めるための表も含まれています。毎日の礼拝で読まれる詩篇に加えて、すべての詩篇が毎週読まれ、四旬節には週に2回読まれます。
  • オクトエコス（ギリシア語：Ὀκτώηχος、教会スラヴ語：Октоих、ローマ字： OktoikhまたはОсмогласник、Osmoglasnik旋法の書。この本には、8つのエコーイ（8つの旋法からなるビザンチン音楽システムの教会旋法のそれぞれに1つずつ、8週間のサイクルが含まれており、各曜日の晩課、早課、終課、および（日曜日の）真夜中の礼拝のテキストが提供されています。この本の起源は、聖ヨハネ・ダマスコ。（大）オクトエコスパラクレティケとも呼ばれています。オクトエコイテオトカリオンと呼ばれています。 17世紀以降、オクトエコス集成の様々なコレクションが、特定のヘスペリノス詩篇に関する独自の書籍として分離されてきました。例えば、詩篇103篇を収めたオクトエコス集成の『アノイサンタリオンケクラガリオン』、詩篇150篇6節を収めたパサプノアリオン』ドクサスタリオン』。 [ 38 ]
  • メナイオン（ギリシャ語：Μηναῖον、教会スラヴ語：Минея、ローマ字： Mineya）—暦年の各日の典礼文を収録した12巻セット。 [注 13 ] 12巻に分かれており、1年の各月を1巻ずつ収録している。 [注 14 ]もう一つの巻である『一般メナイオン』聖人の階級ごとの固有文が収録されており、特定の聖人の固有文が入手できない場合に用いられる。また、地域的に崇拝されている聖人については、補巻、パンフレット、写本などで典礼文が収録されている場合もある。
  • メノロギオン（ギリシャ語：Μηνολόγιον、教会スラヴ語：Месяцеслов、ローマ字表記： Mesyatseslov）聖人の伝記と暦年の各日の祝祭の意味に関する注釈を集めたもので、12巻本としても印刷されており、 [注 14 ]修道院での食事の際、および祝祭日に徹夜の祈祷がある場合、晩課と朝課の間に読まれるように定められている。
  • トリオディオン（ギリシア語:Τριῴδιον、教会スラヴ語:Триодь постная、ローマ字: Triod' postnaya、ルーマニア語:Triodul）は、四旬節トリオディオン。四旬節トリオディオンには以下の固有名詞が含まれる。
  • ペンテコステリオン（ギリシャ語：Πεντηκοστάριον、教会スラヴ語：Триодь цветная、ローマ字： Triod' tsvetnaya、文字通り「花のトリオドン」、ルーマニア語：Penticostar復活祭から諸聖人の主日までの期間の固有聖句が収録されています。この期間は、以下の期間に分けられます
  • シナクサリオン(ギリシャ語:Συναξάριον; グルジア語: სჳნაქსარი,swnak̕sari;教会スラヴ語:Синаксарь、ローマ字: Sinaksar'; ルーマニア語:Sinaxar) -シナクサリオンには、一年の各日ごとに聖人の短い生涯と祝祭の意味が含まれており、マティンスでのコンタキオンとオイコスの後に読まれるように指定されています。
  • イルモロギオン（ギリシャ語：Εἱρμολόγιον、ヘイルモロギオン；教会スラヴ語：Ирмологий、ローマ字： Irmology）—典礼で詠唱されるイルモイを収録しています。『ヘイルとオクトエコスいる賛美歌は、『トロパロギオン』または『トロポロギオン』という書物に収録されていました。
  • 司祭の礼拝書（ギリシア語： Ἱερατικόν、ヒエラティコン；教会スラヴ語： Служебник、ローマ字：  Sluzhebnik ）には、司祭と助祭によって行われる礼拝の部分が収められており、叙階の際に助祭と司祭に祭服とともに渡される。 [注 15 ]メガ・エウコロギオンには、司祭（ヒエラティコン）、司教（アルヒエラティコン）、助祭（ヒエロディアコニコン）によって行われる年間の礼拝の部分が含まれている。2つの最大の部分は、年間の典礼を含むリトゥルギコンと祝福を含むアギアスマタリオンである。
  • 司教の礼拝書（ギリシャ語：Ἀρχιερατικόν Arkhieratikon、教会スラヴ語：Чиновник、ローマ字：  Chinovnik）は、司教によって唱えられる礼拝の部分。教会法上の時課については、司祭の礼拝書の内容とほとんど変わりません。
  • 預言者(ギリシャ語: Προφητολόγιον、グルジア語: საწინასწარმეტყველო、sacinascarmetqvelo、教会スラヴ語: Паремийник、ローマ字:  Paremiynik ) これには、教会年度中の晩祭やその他の礼拝で任命された旧約聖書の朗読が含まれています。
  • 福音書(ギリシャ語: Εὐαγγέλιον、エヴァンゲリオンまたはΕὐαγγελιστάριον、福音書:教会スラヴ語: Евангелие、ローマ字:  Evangelie ) 礼拝で読まれる 4 つの福音書を収めた本。 [注16 ]
  • 使徒書(ギリシャ語: ἈπόστολοςまたはΠραξαπόστολος、アポストロスまたはプラクサポストロス; グルジア語: სამოციქულო、samoc̕ik̕ulo ;教会スラヴ語: Апостол、ローマ字:  Apostol )使徒言行録と書簡の神聖典礼の朗読と、朗読とともに唱えられるプロケイメノンおよびアレルヤの詩が含まれています。 [注16 ]
  • 教父の著作：教父の著作の多くは、朝課や大四旬節の時課で朗読されることが定められている。実際には、これは一部の修道院でのみ行われており、そこでは修道院長が典礼書に記載されているものとは異なる朗読を指示することがよくある。したがって、この朗読に必要なすべての巻を列挙することは慣例ではない。
  • コレクション（ギリシア語： Ἀνθολόγιον、アンソロジー；教会スラヴ語： Сборник、ローマ字：  Sbornik）印刷術が発明される以前には非常に一般的だったが、典礼文の全集が膨大な量になることと、全文が現在使用されているいくつかの言語にまだ翻訳されていないことから、現在でも広く使用されている小規模なアンソロジーが多数存在する[注 17]。アンソロジーの中には、 Hymnologionと呼ばれるものもある。
  • 典礼書（ギリシャ語： Τυπικόν、 Typikon、グルジア語：ტიპიკონი、 tipikoni、教会スラヴ語： Типикон、сиесть Устав、ローマ字：  Tipikon、siest' Ustav）には、神聖な儀式を遂行するための規則がすべて含まれており、上記の書籍の資料を毎日の儀式サイクルに組み合わせるあらゆる可能な方法の指示が示されています。
  • アナスタシマタリオン（ギリシャ語： Ἀναστασιματάριον）は、夕べの祈り、日曜の早課、その他の祈りのアナスタシマ（復活）賛美歌を収録した礼拝書です。
  • スティケラリオン（ギリシャ語： Στιχηράριον）には、年間を通して朝夕の礼拝のためのスティケラが収録されています。スティケラリオンのメロスに収められた聖歌は、オクトエコスやアナスタシマタリオンといった他の典礼書にも収録されています。
  • ヘブドマダリオン（ギリシャ語： Ἑβδομαδάριον ）は、週ごとのパラクレティック・カノンを含む典礼書である
  • 説教（ギリシャ語：Ὁμιλίαι）教父の説教の中には、聖ヨハネ・クリソストムスの復活祭の説教のように、定期的にまたは特別な機会に朗読されるものもあります。

また、特別な機会のための書物もいくつかあります。例えば、大週のための書物『ヘ・メガレ・エブドマス』、8月15日のための『デカペンタウゴスタリオン』 、あるいは抜粋を含む『エクロガディオン』などです。ギリシャ教会の使徒的典礼会であるディアコニアやギリシャ正教会の一部の司教たちも、聖ヤコブの典礼など、 いくつかの古い典礼を出版しています。

暦

典礼暦の固定部分は9月1日から始まります。また、一年で最も重要な日である復活祭（イースター）の日付に合わせて固定された、移動可能な復活祭周期もあります。これら2つの周期と、その他の小周期の相互作用は、一年を通して日々の礼拝の仕方に影響を与えます

伝統的に、祝祭日の計算にはユリウス暦が用いられてきた。1924年以降、いくつかの独立教会は、固定の日付としてグレゴリオ暦と整合した改訂ユリウス暦を採用した。しかし、復活祭周期は引き続きユリウス暦に従って計算された。今日では、一部の教会および一部の教会の一部はユリウス暦に従い続けているが、他の教会は改訂ユリウス暦（東方正教会）またはグレゴリオ暦（通常、よりラテン化されたビザンチン・カトリック）に従っている。東方正教会の中では、フィンランド正教会のみが復活祭の日付の西方計算法（computus参照）を採用している。他のすべての正教会、いくつかの東方カトリック教会、およびウクライナ・ルーテル教会は、古代の規則に従って復活祭を祝っている。[ 39 ]

典礼周期

典礼年の様々な周期は、典礼書（上記）の資料が日々の礼拝にどのように取り入れられるかに影響を与えます

週のサイクル

週の各曜日にはそれぞれ記念日があります。

テキストの大部分はオクトエコスに由来しており、オクトエコスには8つの音階それぞれについて、曜日ごとの膨大な賛美歌集が収められています。四旬節（大斎期）および、それよりは少ないものの四旬節前の時期には、四旬節トリオディオンが、その季節の各週について、曜日ごとの賛美歌を補足します。また、復活祭（過越祭期）にはペンテコスタリオンが同様に補足します。さらに、各曜日には固定のテキストがホロロギオンと司祭の礼拝書（例えば、解散祈願）に収められており、カティスマタ（詩篇からの抜粋）は、季節に合わせて週周期で管理されています。

固定周期

固定周期における記念日は、暦年の日によって決まりますが、時には特定の暦日の近くの特定の曜日、例えば十字架昇天の前の日曜日によっても決まります。 この周期のテキストはメナイオンにあります

復活祭周期

復活祭周期（「移動周期」）における記念行事は、復活祭（イースター）の日付によって決まります。この周期のテキストは、四旬節トリオデオン、ペンテコスタリオン、オクトエコス、そして福音書と使徒書に記載されています。これは、毎日の書簡と福音書の朗読がこの周期によって決定されるためです。オクトエコスの周期は次の大四旬節まで続くため、四旬節の礼拝の可変部分は、前年と今年の復活祭の日付によって決定されます

オクトエコの8週間サイクル

8つの音調のサイクルはオクトエコスに見られ、復活祭の日付に依存し、復活祭の翌週（8日目）の日曜日から始まり、その週は最初の音調を使用し、次の週は2番目の音調を使用し、次の枝の主日の前の週まで繰り返されます。[注 19 ]

11週間の朝課福音書サイクル

それぞれの福音書は、復活の物語から終わりまで、11 の朗読に分かれており、毎週日曜日の早課で読まれます。早課では、その日の早課の福音書に対応した賛美歌が歌われます。

ビザンチン典礼伝統の教会一覧

東方正教会

シカゴのホーリー・トリニティ・ロシア正教会大聖堂
独立教会（自治教会）のみがリストに含まれています。自治教会は母教会の管轄下にあります。旧ユリウス暦を継続する教会にはアスタリスク（*）が付けられ、改訂ユリウス暦に従う教会にはアスタリスクは付けられていません。

東方カトリック教会

東方カトリック教会の中で、いくつかの東方カトリック教会は、元のギリシャ典礼またはその他の形式（スラブ、ルーマニア、ハンガリー、アルバニア、アラビア、グルジア）のビザンチン典礼を使用しています

歴史

中世初期には、ビザンチン様式の典礼慣習がビザンチン・イタリアの一部（主に南部）で採用されていました。11世紀にノルマン人が南イタリアを征服した後、これらの地域の教会は教皇の権威に返還され、地元のビザンチン典礼共同体がカトリック教会に統合される基盤が築かれました。これらの共同体の中で最も注目すべきは、有名なグロッタフェッラータの聖マリア修道院です。[ 40 ]

フィレンツェ合同（1439年）以来、典礼においてビザンツ典礼の教会スラヴ的変種を用いていた正教会スラヴ人の間で、教会統合を促進するための様々な取り組みがなされた。ラテン語の用語では、東スラヴ人はルーシ人という異名でも知られており、そのため、ビザンツ典礼の東スラヴ的形態はルーシ典礼として知られるようになった。[ 41 ] [ 42 ]

14世紀以降、旧キエフ・ルーシのいくつかの地域は、後にポーランド・リトアニア共和国を創設したリトアニア大公国とポーランド王国の支配下に入った。16世紀末までに、共和国の境界内にいた正教徒スラヴ人の多くはカトリック教会との統合を受け入れたが、ラテン語でルーシ典礼として知られる、ビザンチン典礼のスラヴ版を維持した。歴史的にルーシ・ユニアテ教会と呼ばれていたものは、宗教的寛容さで知られる国家において、カトリックの傘下に地元のキリスト教徒とその聖職者を収容するために設立された。[ 43 ]当時、教会分裂の宗教的境界は比較的流動的で、現在のウクライナ西部の指導部は13世紀から15世紀にかけて東西の指導部の間を何度も揺れ動いていた。 1595年のブレスト合同により、白ロシアと小ロシア（現在のベラルーシとウクライナ）の正教会指導部はユニエイト教会へと移行しました。これらの地域の住民は、統治が途切れることなくギリシャ・カトリック教徒となりました。後にモスクワ・ロシアが同地域を征服すると、教会指導部は再び大きくその忠誠心を転換しました。[ 44 ]現代のウクライナ、ルーシ、ハンガリー[注 20 ]のギリシャ・カトリック教会（合計約500万人）は、今日のギリシャ・カトリック教徒の大部分を占めていますが、初期近代ギリシャ・カトリック教徒またはユニエイト教徒の人口のほんの一部に過ぎません。

ギリシャ・カトリック教会の規模としては最後の一つであるアラビア語圏のメルキト派ギリシャ・カトリック教会（約150万人）は、主にシリアに居住し、多くの国外居住者を抱えている。これは、はるかに人口の多い東方正教会アンティオキア総主教区（約430万人）内の分裂に端を発する。1729年、オスマン帝国当局によってアンティオキア総主教座の座を主張していた人物が、教皇庁によって正当な現職者として認められたのがきっかけである。メルキト派総主教は、1939年のトルコによるアンティオキア併合に伴いアンティオキアから逃亡し、現在はダマスカスに居住している。シリアはこの動きに異議を唱えている。

ビザンチン典礼は、大分裂以前にギリシャ世界とラテン世界の両方から分離した 東方正教会のアラム語・シリア語、アルメニア語、コプト語の典礼を使用する他の東方カトリック典礼とは異なります。

特定の教会

これらの特別教会は、聖座と完全な交わりを持つ自治教会とみなされている。

注:ジョージアのビザンチン典礼カトリック教会は、特定の教会として認められていません(東方教会法典の 第 27 条を参照)。

ビザンチン典礼ルーテル派

参照

その他の東方典礼：

注釈

  1. ^ミアフィジテ派のコプト教会やアンティオキア教会ではなく、エルサレムのギリシャ正教会を指しています。
  2. ^旧約聖書やユダヤの慣習によれば、一日は夕方に始まると考えられている（創世記 1:5）。
  3. ^この典礼文は中世西洋のミサ・シッカとある程度の対応関係がある。
  4. ^これは詩篇 55 章 17 節の「夕べに、朝に、昼に、わたしはこれを語り、告げ知らせよう。主はわたしの声を聞かれるであろう」と一致しています。
  5. ^修道院では、夕食がある場合、コンプラインは晩課から切り離されて食後に読まれることが多い。ギリシャ語 ( απόδειπνον / apodeipnon ) とスラヴ語 ( Повечерiе / Povecheriye ) では、コンプラインの名称は文字通り「夕食後」を意味する。
  6. ^教区教会では深夜礼拝が省略されることが多い。
  7. ^典礼と典礼文は厳密に言えば毎日の礼拝サイクルの一部ではありませんが、その配置は毎日のサイクルに関連して典礼文によって固定されています。
  8. ^これは短縮された冗長な晩祷である
  9. ^厳格な断食に先立つ大祭日（クリスマス、公現祭、平日の受胎告知）には、徹夜祈祷は晩課ではなく大晩課で始まる。
  10. ^ Тvпико́нъ сіесть уста́въ (教団であるティピコン)、p 1
  11. ^詩篇 151は詩篇集によく含まれていますが、礼拝中に実際に詠唱されることはありません。
  12. ^ただし、ロシアの伝統では、大斎の平日に使用されます。
  13. ^閏年でない年には、2月29日（聖ヨハネ・カッシアヌス）の礼拝は2月28日の終課で歌われる。
  14. ^ a b典礼年度は9月に始まるため、巻は9月の第1巻から8月の第12巻まで番号が付けられています。
  15. ^もともと、執事の本と司祭の本は別個のものでしたが、印刷技術が発明されると、それらを統合する方が実用的であることがわかりました。
  16. ^ a bギリシア語版では、『エヴァンゲリオン』あるいはより正確には『エヴァンゲリオン』は教会暦における朗読周期の順序で編纂されており、巻末には朝課、祝祭、特別行事のための福音書朗読セクションが設けられている。スラヴ語版では、『エヴァンゲリオン』には四福音書（マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ）が正典順で収められており、欄外には各朗読の始めと終わりを示す注釈（巻末には索引）が付いている。『アポストル』も同様に編集されており、スラヴ語版『アポストル』には新約聖書の全書（福音書と黙示録を除く）が完全収録されているが、ほとんどの英語版聖書にある順序（使徒言行録が最初に置かれ、その後にカトリックの書簡が続くなど）とは異なる。
  17. ^たとえば、「祝祭のメナイオン」には「メナイオン」のうち大祝祭に関係する部分だけが含まれており、「一般のメナイオン」などもあります。
  18. ^特に、地元の教会や修道院の聖母マリアや守護聖人を含みます。
  19. ^明るい週（復活祭週）の各日は異なるトーンの固有名詞を使用します。日曜日：トーン1、月曜日：トーン2、重唱（トーン7）はスキップします。
  20. ^ハンガリーのギリシャカトリック教会自体は、スラヴ語圏のユニアト教会の支部から始まった。

参考文献

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出典

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