| シリーズの一部 |
| 東方正教会 |
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| 概要 |
この記事における東方正教会の礼拝は、東方正教会の祈りとは区別されます。「礼拝」はキリスト教会が神に祈りを捧げる団体としての活動を指し、「祈り」は正教会の個々の信仰的な伝統を指します。
東方正教会の礼拝は、教会の根本的な活動とみなされています。なぜなら、神への礼拝とは、祈りを通して人と神とが一つになることであり、それがキリスト教会の本質的な機能だからです。東方正教会は、教会を、人々、聖職者、修道士、そして教会の他のすべての構成員における聖霊の恵みを通して、キリストの生きた体現であると考えています。したがって、教会は地上におけるキリストの体であり、神への共通の礼拝行為を通して、天におけるキリストの体と永続的に一体化していると考えられています。
この記事では、まず、上で述べた神学的な基礎とは別に、正教会の礼拝のさまざまな特徴について説明し、次に礼拝そのものとその構造について説明します。
上述の通り、正教会は天上のキリストの体と地上のキリストの体を区別せず、教会の両部分は不可分であり、共に神を絶えず礼拝するものと見なしています。したがって、正教会の礼拝は、この天と地の一体性をあらゆる方法で表現し、地上の礼拝者があらゆる感覚を通して教会の天上の状態を常に思い起こせるようにしています。これを行うための具体的な方法は恣意的なものではなく、正教会が「聖伝」と呼ぶものを通して、キリスト教史の最も初期の時代から受け継がれてきました。
正教会の礼拝において最も印象的なのは、おそらくその視覚的特徴でしょう。その特徴は多種多様で、一年を通して、そして個々の礼拝において変化する教会の様々な様相や雰囲気を、常に最も印象的な色彩と形で表現しています。
イコンは、崇拝者を天国にいる人々、すなわちキリスト、聖人、聖母マリア、天使の前に導くために用いられます。正教徒は、これらのイコンは天国に聖人がいるという事実を視覚的に思い起こさせるだけではなく、聖人、キリスト、聖母マリアを見るための天国への「窓」としての役割を果たすと確信しています。このため、父なる神は伝統的にイコンには表されません。なぜなら、神はその姿を人間に見せたことがなく、したがって人間はイコンで神の姿を表そうとすべきではないからです。これらの聖なる絵画とその主題とのつながりゆえに、正教徒は、地上に今も生きている正教徒が平和の接吻で互いに挨拶し合うのと同じように、イコンを通してこの世を去った人々を崇拝するのと同様に、定期的にそれらを崇敬します(崇拝はしません)。
正教会の教会は、内部と外部の両方の形状が天国を模倣して設計されています。内部のレイアウトは、ナル テックス、身廊、祭壇の3つの主要部分で構成されています。ロイヤルドアがナルテックスと身廊を分け、イコノスタシスが身廊と祭壇を分けています。ナルテックスまたはポーチは教会建物の入り口ですが、まだ実際の「教会」ではなく、小さなオープンスペースで、教会に入る前に購入するキャンドルがいくつか置かれていることがよくあります。ドヤルドア(現在ではイコノスタシスの中央にあるドアにもよく使用される用語)を抜けると、教会建物の主要かつ最大の部分である身廊があります。ここですべての信徒と聖歌隊は礼拝中に立ちます(建物内に座席がほとんどまたはまったくないことがほとんどです)。身廊は後方が長方形で、前方に向かって2つの翼に開いて十字を形成しています。イコノスタシス(聖職者による行列時を除き、常に両側の「助祭の扉」から入る)を抜けると、祭壇(または聖域)があります。この場所は教会全体の中で最も神聖な場所とされており、教会関係者以外の信徒は立ち入りを控えるように勧められています。祭壇は正方形(教会堂の十字形を成す)で、中央には聖餐が行われる祭壇台があり、聖職者のみが触れることができます。教会の外には祭壇へ直接通じる入口はなく、助祭の扉と聖具室への扉(通常は外に通じています)のみがあります。身廊から聖域へ続く正面玄関である「美しい門」は、助祭と信徒は通行できず、司祭または司教のみが通行できます。
平信徒以上の身分を持つ者(聖歌隊は会衆に代わって歌うため平信徒とみなされる)は皆、職務を区別するために何らかの祭服を着用する。職務には多くの種類があり、それぞれに特有の祭服があり、着用者の身分が上がるにつれて、それぞれの祭服はより豪華なものになる。この原則は、執り行われる礼拝の重厚さにも当てはまる。これらの祭服はすべてローブのスタイル(またはローブに合わせてデザインされたもの)で、色とりどりの装飾が施された布で作られている。祭服の色は、教会が祝う祝祭に応じて変わる(これらの変更は季節ごとに起こるのではなく、同様のタイムスケールで起こる)。例えば、復活祭の約2か月後までは、教会の祭服はすべて明るい白と赤であるのに対し、四旬節の厳粛な時期には濃い紫色になる。このように、祭服は教会の「雰囲気」を表現するのに役立っている。
正教会の礼拝における多くの行為と同様に、行列は多くの場合、行事を記念するために用いられ、また当然のことながら、宗教的、特に正教会にとって重要な品々を展示するためにも用いられます。しかし、その最も根本的な目的は、正教会の礼拝におけるあらゆる行為と同様に、神に栄光を捧げることで、礼拝者の啓発と救済を助けることです。行列は常に、蝋燭、扇(天使の顔を描いた装飾円盤)、十字架、旗、あるいはその場に応じたその他の行列用具を持った祭壇奉仕者によって先導されます。その後に、副助祭、助祭、大助祭が香炉(香を焚くための燃える炭を入れた装飾容器)を持ち、司祭、大司祭といった聖職者階級の上位の者が続きます。これはまさに行列における「理想」であり、多くの場合、これらの要素がすべて含まれるわけではありません。なぜなら、行事によってはそれが正当化されない場合があるからです。様々な行列が様々な時期に行われる理由は、大きく異なります。
礼拝中や礼拝後には、教会全体でろうそくが広く用いられます。ろうそくは、ろうそくの「恩人」が神や聖人に捧げる、通常は第三者を代表した、絶え間ない無生物の祈りとみなされていますが、どのような目的でも捧げられます。正教会では、特に重要なイコンの前にろうそく立てが置かれます。教会の中央には必ず教会全体を代表してろうそくが灯されていますが、正教会信者がろうそくを立てるためのスペースも設けられています。特に、イコノスタシスにある4つの主要なイコン、すなわちキリスト、聖母マリア、洗礼者ヨハネ、そして寺院の守護聖人の前にはろうそく立てが置かれます。ただし、ろうそくの使用法はこれだけに限定されません。行列で使用されるほか、イコノスタシスの王宮の扉の上でろうそくが燃やされ、祭壇での礼拝中には七枝の燭台のろうそくが燃やされます(旧約聖書の七枝の燭台に倣って)。また、教会暦のさまざまな時期に特別な目的で使用される他のろうそくもあります。(ディクリとトリクリを参照)
東方正教会は伝統的に典礼において楽器を用いず、聖歌と合唱のみに頼っています。説教などを除き、正教会の礼拝における基本的にすべての言葉は、朗読者や聖歌隊、そして可能な場合は会衆によって詠唱または歌われます。
正教の礼拝では、単に声に出して言うことは何もありません。司祭や、時には助祭が、特定の祈りや嘆願を心の中で(すぐ近くにいる人以外には聞こえないように)唱えることはあっても、聞こえるものはすべて歌われるか詠唱されます。正教の伝統における詠唱は、話すことと歌うことの中間とも言えます。音楽的ですが、音楽ではありません。詠唱では数個の音符のみが使用され、詠唱者は一定のリズムでこれらの音符に合わせて言葉を読みます。使用される音符とリズムは状況によって異なりますが、一般的に詠唱は比較的低いトーンで一定のリズムで、心を落ち着かせる音を作り出します。詠唱は、心を穏やかに高揚させるだけでなく、詠唱者がテキストの大部分(特に詩篇)を通常の会話よりも明瞭かつ迅速に読み上げ、言葉の詩情を伝えることもできます。これが詠唱の本質的な理由です。礼拝の本質は歌であり、美しいものです。したがって、正教の礼拝の言葉は単に言うのではなく、言葉の真の性質と目的を表現するために旋律的に唱えられなければなりません。
主に地元の慣習に応じて、2 つの聖歌隊または合唱団が歌を歌いますが、会衆全体が歌うこともあります。
宗教音楽の作曲には、伝統的に8つのエコー(ビザンチン音楽の8旋法における教会旋法)のシステムが用いられ、それぞれのエコーに多くの旋律が作曲されています。多くの賛美歌の正体は『オクトエコス』という書物に由来し、各曜日の各音階に歌詞が記されており、音階は週ごとに切り替わります。
歌唱は当然のことながら聖歌から発展しましたが、西洋とは異なり、正教会の音楽はギリシャの音楽的背景から発展しました。正教は広まり、その音楽は様々な地域に適応してきましたが、それでも正教会の音楽はヨーロッパの音楽とは一線を画しています。重要な機会には聖歌の代わりに歌唱が用いられ、そのため、小規模な礼拝で歌われるものも、より重要な礼拝では歌われることがあります。歌唱は、聖歌や祭服など、その形態において多様で多面的であり、教会の記念の「季節」に合わせて変化します。そのため、四旬節の歌唱は常に厳粛で、聖週間は悲しみに満ちた哀歌に近いものとなります。一方、復活祭(イースター)と復活祭の季節には、四旬節の悲しみと同じくらい、高く速い音で喜びに満ちた歌が歌われます。音楽の力は正教会にも理解されており、聴く人の精神的な再生のために最大限に活用されています。
ロシア正教会とギリシャ正教会では、鐘がよく用いられます。鐘の大きさ、数、音色の複雑さは様々ですが、一般的には礼拝の開始と終了を告げるため、あるいは礼拝における特に重要な瞬間を告げるために鳴らされます。厳密な意味での楽器として用いられるわけではなく、聖歌隊と併用されることも、礼拝そのものの一部となることもなく、常に教会堂の外に設置されます。
正教会の礼拝では、嗅覚さえも礼拝者の精神を啓発し、神とのより深い交わりへと導くために用いられます。これは主に香を用いて行われますが、一年の特定の時期には、正教会の寺院の内部を香りの良い花やハーブで飾ることも珍しくありません。
東方正教会では、基本的に毎回の礼拝で香を焚くのが普通で、複数回行われます。これは常に、香炉の中の熱い炭の上で粒状の香を燃やすことで行われます。香炉は基本的に、鎖で吊るされた 2 つの金属製のボウルで、上げ下げすることで煙の量を増減できます。香は、旧約聖書の伝統に従って、神への崇拝に不可欠な方法として焚かれ、聖遺物、司教、イコン、会衆など、神聖な対象物への敬意の印として燃やされます。すべての礼拝の間、すべての尊厳のある対象物は、助祭または司祭によって香を焚かれます。これは、香炉を前方に振り、それを後ろに引くことで、香を焚かれている対象物に向かって芳香のある煙の雲を送り出すことで行われます。
香油も用いられ、祭日の聖像に塗油するために、あるいは徹夜祈祷の際に塗油のために祝福されたオリーブオイルに加えられることもあります。また、司祭が信者にローズウォーターを振りかけることで祝福されることもあります。
香りのよい植物が用いられることもあります。例えば、聖母マリアの生誕の大祭では、聖体礼儀の後に特別な「香草の祝福」が行われます。聖霊降臨祭の大祭では、教会を緑で満たすのが慣例で、時には新鮮な干し草や草が床に敷かれ、信者たちはこの日の礼拝中、特に聖霊降臨祭の日曜日の午後の晩祷の礼拝中に花を手にして立つことがよくあります。
東方正教会は、肉体全般、特に人体の重要性を深く認識しています。そのため、正教会の礼拝においては、他のあらゆる媒体と同様に、身体を礼拝に取り入れ、礼拝者を啓蒙することを怠りません。
十字(額、胴体、右肩、左肩に3本の指を刻む)は、東方正教会における最も基本的な宗教的行為であり、正教会の礼拝において非常に頻繁に行われます。この行為は、言うまでもなく、キリストの十字架を想起し、祈りを捧げるために行われます。これは、悪意からの保護、何かまたは誰かへの敬意、良心の呵責や愛、あるいはその他様々な理由から行われますが、その具体的な理由は様々です。正教会では、十字は心身を浄化する方法と捉えられており、正教会の口承では、悪魔とその活動に対する武器として捉える傾向が強く見られます。
神への敬意を表すため、正教徒は礼拝中、まるで王の前にいるかのように立ちます。伝統的に、女性は教会の北側、聖母マリアのイコンの前に立ち、男性は教会の南側、キリストのイコンの前に立ちます。しかし、現在ではこの方法は稀で、礼拝者は身廊の空きスペースに祭壇に向かって立ち、静かに祈ったり、立ったまま歌ったりします。ほとんどの正教会では、会衆は礼拝中ずっと立っていますが、高齢者は教会の後方や両側の椅子やベンチに座ることもあります。ディアスポラでは、一部の教会には会衆席があります。教会暦を通して、時折行われる晩課、早課、その他の特別な礼拝では、平伏したりひざまずいたりすることが定められていますが、これらは悔悛と深い悔悟の表れであるため、ほぼ四旬節の礼拝に限定されています。例えば、四旬節の聖化前典礼では、主の祈りの間、聖職者も信徒も皆、平伏すか跪きます。一方、日曜日と復活祭から聖霊降臨祭までは、第一ニカイア公会議の「神への祈りは立って捧げられなければならない」という教令に従い、跪くことは禁じられています。[ 1 ]
東方正教会における礼拝は、十字を切った後、腰を曲げて頭を床につける動作です。この動作は正教会のあらゆる礼拝において広く行われ、正教徒が神への畏敬と服従を示す基本的な方法です。例えば、聖体奉献のクライマックスでは、すべての正教徒が「アーメン」と唱えながら頭を下げます。四旬節には、他のどの時期よりも頻繁に頭を下げます。正教会の教会に入る際には3回頭を下げ、身廊の中央のイコンを崇敬する際にも一連の頭を下げます。正教会の伝統における平伏とは、十字を切った後、膝をついて頭を床につける動作です。ひれ伏しは、お辞儀によって示される敬意をさらに深めるものであり、どちらも身体による服従を通して神への畏敬の念を心に刻むための手段として用いられます。ひれ伏しは、平日に祭壇(聖域)に入る際に必ず行われます。四旬節には、最も盛んに行われます。
正教徒がイコンや教会の建物を神の恩寵に満ちた物理的な物体として崇敬し敬意を払うのと同じように、彼らは互いに挨拶もします。伝統的には、これは正教徒が互いに会うときはいつでもどこでも行われますが、一般的には、一般信徒間の伝統的な挨拶は通常、儀式的な場面(礼拝やそのような活動の間)で行われます。正教の挨拶は、イコンの崇敬と同じように、挨拶される人に対する愛と敬意の表現です。同じ身分の一般信徒の間での挨拶は、双方が互いの右手を握り、次に両頬にキスをします。最初に右、次に左、そしてまた右です。同じ身分の聖職者の間でも同様に行われますが、最後に双方は互いの手にキスをします。下位の正教徒(平信徒、祭壇奉仕者、助祭)が正教会の司祭(または上位の位)に会うとき、手のひらを上にして(右手を左手に重ねて)祝福を受けます。このとき、司祭職にある者は平信徒の重ねた手の上に自分の手を空中で十字を切り、次に下位の者の重ねた手の上にその手を置いて接吻してもらいます。これは、正教徒が司祭職をキリストが人々とともに生きるための職と見なし、そのため祝福が、祝福を受ける正教徒に司祭を通してキリストの愛と恵みを授ける本質的な行為であると考えているためです。このような祝福は、礼拝中に、下位の位の者が行うある行為に対するキリストと東方正教会の承認を示すためにも使用されます。
正教会の礼拝は、キリスト教の礼拝の最も古い伝統に則り、他の宗派よりも礼拝の一環として食事を伴います。聖餐式で供されるパンとワインに加え、パン、ワイン、小麦、果物などの食べ物が、様々な特別な礼拝で食べられます。用いられる食べ物の種類は、文化によって大きく異なります。特別な追悼式では、故人を偲んでコリヴァと呼ばれる特別な菓子が祝福され、供えられます。スラブの伝統では、聖体礼儀の後に真夜中の断食を解く夕食が行われます。
パンは正教会の礼拝において最も一般的に食べられる食事であり、常に発酵させられます。神学的にはパンは本質的な食物、すなわち生命と糧の象徴とされています。そのため、パンは共同の食事の中心的な要素であり、兄弟愛の支えとも考えられています。プロスフォラや聖餐式におけるパンの使用は古くから普遍的なものですが、教会で用いられる様々な種類のパンとその用途は国によって大きく異なり、関連する儀式も異なります。これらの儀式は通常、収穫祭などの季節の祈りと結びついています。
聖体以外のパンとして最も一般的に使われるのはアルトスです。アルトスには2つの種類があります。一つは、徹夜祈祷の一部である「アルトクラッシア」(文字通り「パンを割くこと」)で祝福される5つの小さなパンです。もう一つは、復活祭の徹夜祈祷で祝福され、その後、聖週間(復活週)の間教会に置かれた1つの大きなパンです。このアルトス(復活したイエスを象徴するため大文字で表記)は、聖週間の間、信者が教会に出入りする際に崇敬されます。そして、聖土曜日に司祭がアルトスに祈りを捧げ、アルトスはエブロギア(祝福)として信者に分け与えられます。
教会においてパンと共にあるのはワインであり、聖餐式やプロスフォラにもワインと共に供えられています。ワインは神学的には、神が人間に与える喜びと幸福の象徴とされています。そのため、食事や共同体にとって不可欠な要素とも考えられており、「同じ杯を飲む」ことは、親密な霊的結合を象徴する神学的寓話となっています。地域によって様々な慣習がありますが、ワインは常にパンと共に供えられ、通常はパンに注がれたり、プロスフォラのようにパンに浸して飲まれます。
パンに付随するものとして、小麦は正教会の礼拝でも非常に頻繁に登場します。神学的にも実践的にも小麦ほど中心的な位置を占めているわけではありませんが、小麦は復活と再生の象徴とされています。なぜなら、小麦の粒は土に埋められ、「死」、そして新たな成長と生命をもって「再び生まれる」からです。そのため、小麦は死者のための祈りによく登場します。ギリシャとロシアの伝統では、コリヴァは故人のための礼拝の最後に食べられる小麦の煮物です。セルビアの伝統では、スラヴァで小麦のジトが供えられます。
小麦とパンの関係のように、水とワインの関係は、あるいはそれ以上に重要な位置を占め、用途も神学上も重要な意味を持つからです。東方正教会では、初期キリスト教の歴史と同様に、聖餐式ではワインに常に水が混ぜられます。ワインは魂の浄化、ひいては聖霊と洗礼と結び付けられています。
洗礼で使用するほかにも、司祭によって特別に祝福された聖水は、さまざまな清めの目的で広範に使用されており、通常は物に振りかけられます。特定の礼拝、特に主顕祭では、主顕祭の水として知られる特別な聖水が奉献され、礼拝中に会衆の各メンバーが順番にそれを使用します。主顕祭の水は2回祝福されます。祝祭の前夜には教会のナルテックス(洗礼が行われる場所)で祝福され、翌朝、祝祭日の朝、聖体礼儀の後に、屋外の水域が祝福され、東方正教会の神学ではキリストの受肉、死、復活によって達成されたすべての創造物の聖化を示します。その後、司祭はすべての信者の家を訪問し、この主顕祭の水で彼らの家を祝福します。
コンスタンティノープル典礼は、コンスタンティノープルの大聖堂典礼である「アストマティキ・アコロウティア」(「歌われる儀式」)とエルサレム近郊の聖サッバス大修道院の修道院典礼という 2 つの異なる典礼の統合として発展したため、その儀式は高度に発達し、非常に複雑です。
この儀式には主に二つの階層が存在する。一つは、ロシア正教会の伝統を受け継いだ地域で、ロシア正教会は修道院だけでなく教区や大聖堂でもサバト派の典礼文のみを継承しており[注 1 ]、もう一つは大聖堂典礼の名残が残っている地域である。そのため、どの修道院でも儀式はロシア版に似ているが、ロシア以外の非修道院の慣習は大きく異なる。例えば、ロシアの伝統では、土曜日の夜と祝祭日の前夜にはどの教会でも「徹夜祈祷」が執り行われる(ただし、2時間に短縮されることもある)。一方、他の地域では祝祭日の朝に早課を行うのが一般的である。しかし、後者の場合、晩課と朝課はそれほど短縮されず、コンスタンティノープルの廃止された大聖堂典礼の場合のように、朝課の終わりに聖体礼儀が始まり、時課は読み上げられません。
また、儀式が様々な場所で発展するにつれて、様々な慣習が生まれました。これらのいくつかについてのエッセイがバジル・クリヴォシェイン大司教によって書かれ、ウェブに掲載されています。[ 2 ]
この記事は、英語以外のコンテンツの言語を、適切なISO 639コードを用いて、 {{ lang }}または{{ langx }}、翻字言語の場合は{{ transliteration }} 、音声転写の場合は{{ IPA }}で指定する必要があります。Wikipediaの多言語サポートテンプレートも使用できます。(2022年3月) |
ホロロギオン(῾Ωρολόγιον、教会スラヴ語:Chasoslov、Часocлoвъ)、または 時祷書は、東方正教会と東方カトリック教会で使用されている毎日の礼拝サイクル(ギリシャ語: akolouthies 、 ἀκολουθίες )の固定部分を規定しています。
この固定された枠組みの中に、礼拝の様々な可動部分が組み込まれています。これらは様々な典礼書から引用されています。
典礼年のさまざまなサイクルは、典礼書(上記)の資料が毎日の礼拝にどのように取り入れられるかに影響を与えます。
それぞれの曜日には記念日があります。
テキストの大部分はオクトエコスに由来しており、オクトエコスには8つの音階それぞれに曜日ごとの膨大な賛美歌集が収められています。四旬節、そしてそれほどではないものの四旬節前の時期には、四旬節トリオディオンが、その季節の各週における曜日ごとの賛美歌を補足します。また、復活祭の時期にはペンテコスタリオンが同様に補足します。さらに、各曜日には固定のテキストがホロロギオンと司祭の礼拝書(例えば、解散祈願)に収められており、カティスマタ(詩篇からの抜粋)は、季節に合わせて週周期で管理されています。
固定周期における記念日は、暦年の日によって決まりますが、時には特定の暦日に近い特定の曜日(例えば、十字架昇天の前の日曜日)にも定められます。この周期のテキストはメナイオンにあります。
復活祭周期(移動周期)における記念行事は、復活祭(イースター)の日付によって決まります。この周期のテキストは、四旬節トリオデオン、ペンテコステリオン、オクトエホスにあります。また、毎日の書簡と福音書の朗読はこの周期によって決定されるため、福音書と使徒書にも記載されています。オクトエホスの周期は次の大四旬節まで続くため、四旬節の礼拝における変更部分は、前年と今年の復活祭の日付によって決定されます。
8つの音調のサイクルはオクトエコスに見られ、復活祭の日付に依存し、復活祭の翌週(8日目)の日曜日から始まり、その週は最初の音調を使用し、次の週は2番目の音調を使用し、次の枝の主日の前週まで繰り返されます。[注 10 ]任意の日曜日とその次の週の音調は、復活祭後の日曜日の数を8で割ることで計算できます。余りが音調であり、余りが0の場合は音調8です。[ 4 ]
それぞれの福音書は、復活の物語から終わりまで、11 の朗読に分かれており、次々に日曜日の早課で読まれます。早課では、その日の早課の福音書に対応した賛美歌が歌われます。これは、エオシノン サイクルとして知られています。エオシノンは、ラウドにおけるエクサポスタラリアとドクサスティコンも指示します。このサイクルは、ペンテコステ後の最初の日曜日 (諸聖人の日曜日) に始まり、大斎の第 5 日曜日 (エジプトの聖マリアの日曜日) に終わります。このサイクルは日曜日にのみ適用され、他の日には参照されません。エトイノン サイクルは、パスハとペンテコステの間では不規則です。パスハ当日にはなし、トマスの日曜日は 1、没薬運搬人の日曜日は 4、麻痺した人の日曜日は 5、サマリアの女性の日曜日は 7 です。盲人の日曜日は10日、第1回公会議の日曜日は10日、ペンテコステは0日である。主の大祭(クラスI)が日曜日に当たる場合、エオシノン福音書と賛美歌は使用されない。しかし、音階サイクルと同様に、エオシノンは進行するため、サイクルは中断されない。任意の日曜日のエオシノンは、ペンテコステ後の日曜日の数を11で割ることで計算でき、その余りがエオシノンである。余りが0の場合は、エオシノン11である。[ 4 ]
日々のサイクルは晩課[注 11 ]から始まり、次の表に従って昼夜を通して進行します。
| ギリシャ語でのサービス名 | 英語でのサービス名 | 歴史的な奉仕の時間 | テーマ[注12 ] |
|---|---|---|---|
| エスペリーノス ( Ἑσπερινός ) | 晩祷 | 日没時 | 世界の創造主であり摂理の神への賛美 |
| アポデプノン ( Ἀπόδειπνον ) | コンプライン | 就寝時 | 死のイメージとしての眠りは、キリストの死後、 地獄の苦しみによって照らされた |
| メソニクティコン ( Μεσονυκτικόν ) | 真夜中のオフィス | 真夜中に | ゲッセマネにおけるキリストの真夜中の祈り。真夜中に来る花婿と最後の審判に備えるようにという警告。 |
| オルトロス ( Ὄρθρος ) | 早課またはオルトロス | 朝の見張り、夜明けに終了 | 主は私たちに昼の光だけでなく霊的な光も与えてくださった救い主キリスト |
| プロテ オラ ( Πρῶτη Ὥρα ) | 最初の1時間(プライム) | 午前6時頃 | キリストがピラトの前に連れてこられる。 |
| トリテ オラ ( Τρίτη Ὥρα ) | 第三時(Terce) | 午前9時頃 | ピラトによるキリストの裁きと、この時間に起こった ペンテコステにおける聖霊の降臨。 |
| エクテ・オラ ( Ἕκτη Ὥρα ) | 第六時間(六時限) | 正午 | この時間に起こっ たキリストの磔刑 |
| エナテ・オラ ( Ἐννάτη Ὥρα ) | 第9時間(なし) | 午後3時頃 | この時間に起こったキリストの死。 |
| ティピカ ( τυπικά )またはプロ典礼[注 13 ] | ティピカ | 6時間目または9時間目に続く | 。 |
典礼が通常の時間に行われない時、すなわち夕べの典礼が行われる時、あるいは典礼が全く行われない時に典礼文が捧げられる。典礼が通常の時間に行われる日には、典礼文は第六時(あるいは、典礼が行われる慣習がある場合は朝の祈り)の後に捧げられ、その日の使徒書と福音書の朗読がそこで行われる。[注 14 ]典礼日以外、あるいは典礼文が夕べの祈りに捧げられる日には、典礼文ははるかに短く、第九時と夕べの祈りの間に捧げられる。[注 13 ]
また、第一、第三、第六、第九の時課には、時課外礼拝があります。これらは時課と同様の構造ですが、より短い礼拝です。その用法は地域の慣習によって異なりますが、一般的には降誕祭、使徒祭、生神女就寝祭の断食期間中にのみ用いられ、朝課で「神は主である」の代わりに四旬節のアレルヤが唱えられる日に用いられます。これは、聖体礼儀が行われないときに、 聖職者の裁量で行うことができます。
これらの公の祈りに加えて、修道士と一般信徒の両方に定められた私的な祈りもあります。ただし、一部の修道院では、これらは教会で読まれます。これには、朝の祈り、夕の祈り、そして聖体拝領の準備として唱えられる祈り(ロシアではカノン)が含まれます。
礼拝の全サイクルは通常、修道院、大聖堂、その他のカトリック教会でのみ行われます。ロシア正教会の伝統を受け継ぐ修道院や教区では、第三時限と六時限は準備の典礼(プロテシス)で朗読されます。それ以外の場合は、準備の典礼(プロテシス)は朝課で行われ、その最後の部分は省略されます。大栄唱に続くトロパリオンの直後に、洗礼志願者のための典礼が始まります。
深夜の礼拝は、埋葬布を墓から取り出して祭壇に運ぶ 重要な礼拝である復活祭の徹夜礼拝以外では、教区教会ではほとんど行われません。
実際には、様々な典礼時課が集合体としてまとめられており[注釈 15 ]、1日には夕、朝、正午の3つの主要な祈りの時間が設けられています[注釈 16 ] 。 最も一般的なグループ分けは次のとおりです。
大祭の前夜、そして伝統によってはすべての日曜日に、このグループ分けが用いられます。しかし、徹夜祈祷は通常、文字通り「一晩中」続くことのないよう短縮され、2時間程度に短縮されることもあります。一方、アトス山や非常に伝統的な修道院では、その祈祷に続いて時課と典礼が行われ、18時間にも及ぶことがあります。
祝祭日が平日の場合(または、ロシアの伝統では、クリスマス、主顕祭のどの日でも)、晩課(ほとんどの場合、典礼とともに)は、その日の早い時間に執り行われるため、大晩課は、他の祝祭日の徹夜祈祷における大晩課とほぼ同じように機能します。
聖体礼儀は、東方正教会の日曜日の礼拝です。聖体礼儀にはいくつかの形式があります。聖ヨハネ・クリソストムの聖体礼儀、聖ワシリイの聖体礼儀、聖マルコの聖体礼儀、聖ヤコブの聖体礼儀、聖グレゴリウス大帝の聖体礼儀、モスクワの聖ティコンの聖体礼儀、そして聖体奉献の聖体礼儀です。聖体礼儀は、司祭の「父と子と聖霊の王国は、今も、いつまでも、世々限りなく祝福されますように」という叫びで始まります。集まった信者は「アーメン」と答えます。礼拝は大連祷で始まります。これは、ほとんどの連祷よりも長く、その祈りが世界の必要、すなわち平和と救済、教会、その司教たち、その信徒たち、捕らわれ人とその健康と救済、怒りと窮乏からの解放などに触れていることから、この名が付けられました。ほとんどの連祷と同様に、信徒たちに生神女と聖人たちの証を思い起こさせることで終わります。その力強い証に照らして、信徒たちは自分たちの人生を主イエス・キリストに委ねるよう促されます。司祭によって閉会の祈りが唱えられます。続いて、トロパリア、コンタキア、アンティフォンが、8つの異なる感動的な旋律で続きます。
その後、三重唱(トリサギオン)で告知の儀式が始まります。告知の儀式、使徒書朗読、福音書は司祭、助祭、朗読者によって唱えられます。礼拝は熱烈な祈りの連祷、死者の連祷、カタクメンの連祷へと続きます。信徒の典礼に続き、ケルビム賛歌が唱えられます。ケルビム賛歌は跪いて唱えられることもあり、その後、聖体奉納の大入場と行列が行われます。祭壇の扉が崇敬され、奉納物が信徒の前に差し出されます。その後、全員がニケア信条を唱えて信仰を宣言します。
その後、会衆が感動的な聖歌を歌いながら、聖体奉献物の上に大アナフォラ祈祷が唱えられます。典礼のクライマックスとなるこの祈りの後、司祭は聖霊に奉献物を聖別し、キリストの御体と御血に変えてくださるよう祈ります。信者は聖体拝領を受けます。聖霊に祈りを捧げ、奉献物を聖別した後、司祭は聖母マリアから始まる聖人たちを記念します。この時点で、集まった信者は聖母マリアを称える古来の賛美歌を歌います。聖ヨハネ・クリソストムの聖体礼儀では、アクシオン・エスティンが次のように続きます。「ああ、永遠の祝福を受け、最も清らかな聖母よ、我らの神の母よ、あなたを祝福することは真にふさわしい。ケルビムよりも尊く、セラフィムよりも比類なく栄光に満ち、あなたは腐敗することなく、神、すなわち御言葉を産み出されました。真の聖母よ、我らはあなたを讃えます。」主の祈りも唱えられます。奉納物を奉献し、聖人を記念し、地元の司教のために祈った後、司祭は奉献された奉納物を掲げ、「聖なるものは聖なる者のためにある!」と叫びます。信者は「父なる神の栄光のために、聖なるものは一つ、主なるものはイエス・キリストです。アーメン。」と応えます。残念ながら、この句は英語では「聖なる」と「聖なる」という二つの単語があるため、意味が薄れてしまいます。他のほとんどの言語では、この対話は「聖なるものは聖人のためのものである!/ 聖人はただ一人である!主はただ一人、イエス・キリストである...」という含意を持っています。これは、私たちの神聖さの源は神のみにあり、特にこの聖餐への参加にあるということを強く思い出させてくれます。
正教会の伝統では、信者は4世紀に遡るスプーンでパンとワイン(ワインに浸したパン)を受け取り、聖体拝領を行います。救世主の体と血を受けた後、アンティドロン(聖体容器)を1つ取ります。ロシアの伝統では、小さなワインの杯も捧げられます。
教会の礼拝に共通する解散式の後、信者たちは前に進み出て十字架を崇敬し、教会を後にします。聖餐によって新たにされた彼らは、この世におけるキリストの証人として遣わされます。
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