エボン・フィッシャー

3プロング・サイコサクション: 1992年、ブルックリンのウィリアムズバーグにあるテストサイト・ギャラリーでエボン・フィッシャーが制作したインタラクティブな床面投影作品。これは、最終的にフィッシャーのネットワーク倫理システムであるゾアコードへと進化した14のバイオニック構造のうちの1つでした

エボン・フィッシャーは、国際的に認められたメディアアーティストであり、その先駆的な作品は生命システムの育成を探求した。[ 1 ]彼はMITメディアラボの設立当初から教鞭をとり、後に1990年代にブルックリンのウィリアムズバーグの苦境に立たされていた工業地区を復興させたブルックリン・イマージョニスト芸術運動の主導的存在となった。 [ 2 ]フィッシャーの没入型創作戦略と生きたネットワークの育成は、20世紀の人間の自己表現のパラダイムと、ポストモダニズムの距離感を重視する美学の両方に挑戦してきた。フィッシャーが1988年に発表したマニフェスト『You Sub Mod』は、「サブモダニズム」という、環境への深い参加という哲学を提示した。[ 3 ]

芸術から生命システムへ

生きたシステムを育む

フランスの美術史家フランク・ポッパーは、著書『現代美術家たち』の中で、フィッシャーの目標は芸術でも科学でもなく、「情報の生きた特性」を育むことだったと述べています。[ 4 ]ポッパーは、ストリート・グラフィティ、没入型ロックパフォーマンス、情報共有シアター、バイラルネットワーク倫理など、多岐にわたる作品を引用し、次のように述べています

「[フィッシャーの作品]は、私たちの集合的な視線を芸術と科学の両方から遠ざけ、より広範で非客観的、非人間的な意味での『生命』の育成へと向かわせる試みと捉えることができる。これはある種の『主観的エコロジー』を植え付ける試みである。これはとりわけ、コミュニティ、媒体、そして自然と共に創造する、中心から離れた作家性へと繋がる。」[ 4 ]

フィッシャーの実験的な劇団、ナーヴ・サークルは、フィッシャーが「メディア有機体」と呼んだもの[ 4 ]、つまり1990年代にブルックリンのウィリアムズバーグの荒廃した工業地帯の再活性化に貢献した生きたメディアシステムを育成した。フィッシャーと他のイマージョニストは、最終的にブルックリンの大部分に広がるルネッサンスを触媒した。[ 5 ] 2024年、ニューヨークタイムズは、15時間の「ウェブジャム」[ 6 ]であるオーガニズム[ 7 ]を、2,000人のアーティスト、ミュージシャン、ゲストのためにフィッシャーが扇動した[ 8 ]没入型イベントの中に取り上げた。以前、ドムスマガジンで、スーザン・ワインズは、その徹夜の集まりをウィリアムズバーグの創造的な出現の「象徴的なクライマックス」と表現した。

エボン・フィッシャーによって構想された「オーガニズム」は、1980年代後半からコミュニティ内で渦巻いていた反逆的な活動の象徴的なクライマックスとなった。廃墟となったマスタード工場で15時間にわたり、建築を生きた出来事として捉え、呼吸し、変化していくという概念を駆使した。[ 9 ]

1993年にイリノイ大学で開催された美術館の展覧会の紹介で、美術史家のジョナサン・ファインバーグは、フィッシャーがブルックリンの地域に優位に立つのではなく、その地域と共に創作することに尽力していたことについて次のように語った。

25年間、芸術界は言語中心の傾向にあり、ソーホーのギャラリー(ましてやクロイツベルクやマレ地区のギャラリー)でラディカルな作品を展示することで文化に影響を与える『前衛』アーティストの能力に対する信頼も薄れつつありました。しかし今日、多くのアーティストは直接的な経験、身体、そして地域における文化交流へと回帰しています。ウィリアムズバーグのシーンの重要人物であるエボン・フィッシャーが最近私に言ったように、「私たちはここで芸術を作っているのではなく、文化を創造しているのだ」のです。[ 10 ]

MITメディアラボの生体システム

エボン・フィッシャーはマサチューセッツ工科大学の大学院生だったが、ミュリエル・クーパー教授から、1985年の開設当初からMITメディアラボで学部生に没入型メディアコース「創造的視覚」を教えるよう指名された。 [ 11 ] 2年間にわたって行われたフィッシャーのコースは、アート、メディア、情報、生体システムに対する根本的に新しいアプローチを模索するシンクタンクとしてメディアラボを確立するのに貢献した。マーシャル・マクルーハンによる人間の延長としてのメディアの定義を超えて、フィッシャーは芸術とメディアを人間と環境の対等な関係として提示した。彼は学生たちを、ケンブリッジの路上での公開メディア実験、キャンパスで一番高いビルの屋上でのテレビの分析、MITの無響室での完全な感覚遮断の体験に招待した。[ 12 ] [ 13 ]これらの経験から、フィッシャーは1986年に生物学的システムとテーマを公共の場に導入する没入型ロックシアターカンパニー、ナーヴサークルを設立し始めた。[ 14 ]フィッシャーの生物学的イメージが評価され、ボストン現代美術館(ICA)の館長デイヴィッド・ロスがフィッシャーのスタジオを訪れ、彼の実験精神をより十分に受け入れることができるニューヨークへの移住を勧めた。[ 15 ] [ 16 ]ボストンのロッククラブ、ハーバード大学カーペンター芸術センター、ICAでの公演後、ボストン市警の3人の警官がフィッシャーのスタジオで行われたパーティーで行われたナーヴサークルの「Evolution of the Grid」の緊迫した公演を中止させた。この侵入をきっかけにフィッシャーはデイヴィッド・ロスの助言に従い、ニューヨークへ移住することを決意した。[ 12 ]

ブルックリンの活性化

1988年、MITの高度視覚研究センターで理学修士号を取得してから2年後、フィッシャーは自身の生物学的システム思考をブルックリンのウィリアムズバーグに持ち込み、後にブルックリン・イマージョニストと呼ばれることになるエコロジカル・アート運動の中心人物となった。[ 15 ]この国際的な「アーティスト・コロニー」[ 17 ]は、ブルックリンのウォーターフロントの学際的なシーンを『ディ・ツァイト』紙が形容したように、[ 18 ] [ 19 ]ウィリアムズバーグのウォーターフロント地区の倉庫、道路、屋上に創造的で環境問題に関与するネットワークを構築した。フィッシャーと彼の劇団ナーヴ・サークルは、エル・プエンテ、エポケー、グリーン・ルーム、ヒット・アンド・ラン・シアター、キープ・リフリジレイテッド、ララランディア、リザーズ・テイル・キャバレー、マイナー・インジュリー・ギャラリー、アウトポストといった他の実験的なグループと地域住民参加の文化を共有した。廃墟となった倉庫では、セックス・サロン、キャッツ・ヘッド、フライトラップ、オーガニズムといった大規模な学際的イベントが次々と開催されました。フィッシャーと彼の同僚たちは、ウォーターフロント・ウィークやワーム・マガジンといった地元の雑誌で、エコロジカルな思考と地域住民の参加に関する議論を巻き起こし、その後すぐにエイリアン・アクション、エル・センソリウム、ガラパゴス、フェイクショップ、マスタード、オキュラリスといった没入型イベントも誕生しました。

ウィリアムズバーグの実験的なテストサイトギャラリーの注目アーティストとして、フィッシャーは入り口にコミュニティに優しいメディアストアを立ち上げ、600人の地元のアーティストと非アーティストが参加するパフォーマンスパーティーであるThe Salon of the Mating Spidersなどの公開イベントを立ち上げました[ 20 ]イタリアのアートマガジンFlash Artのフランチェスコ・ボナーミとのインタビューでギャラリーディレクターは、最初はフィッシャーのイベントの承認に消極的だったが、最終的にはこの地域の没入型の「伝統」を認めたと明かしています。[ 21 ] Worm Magazineに掲載されているように、サロンは「完全にオープンで、キュレーションがなく、サイズ制限がなく、媒体を問わない」ものでした。[ 22 ]サイズと媒体の制限をなくすことで、ギャラリー全体が創発的な生物学的デザインの実験場になりました。ギャラリーディレクターのアニー・ヘロンはフラッシュアート誌で「最初は狂気の沙汰だと思った」と述べている[ 21 ]が、その後、「交尾する蜘蛛のサロン」が彼女のベストセラーショーとなり、600人のアーティストがブロックの周りに並び、考えられるあらゆるスペースにあらゆる種類の作品を設置したと認めた[ 21 ] 。

人間の客観性と産業の進歩に疑問を投げかけたポストモダン時代に成人したブルックリン・イマージョニストは、環境への没入、有機的な活力、そしてフィッシャーが「主観的エコロジー」と呼んだ20世紀の個人主義からの脱却を強調するポストポストモダンの文化的パラダイムに移行した。 [ 23 ] [ 15 ] 1990年代、フィッシャーと彼の学際的な同僚は、ブルックリンの不況に見舞われた工業地帯を変革し、恵まれない人々の離職率を下げる上で重要な役割を果たした。[ 24 ]彼らは、ウィリアムズバーグのルネッサンスの触媒となり、それがブルックリンとその周辺地域に広がった。[ 25 ] 2004年にアメリカ計画協会ジャーナルに掲載された報告書によると、1990年代初頭にこのようなダイナミックな文化が出現したことで、ウィリアムズバーグは地域密着型の経済を復活させ、恵まれない人々の離反率を抑制できたという。[ 26 ]新世紀には、ブルームバーグ政権が高層ビル建設のために地区の用途を変更し、大手企業開発業者に減税措置を講じた。[ 27 ]新興の地域経済を受け入れる代わりに、こうした「トリクルダウン」型の企業福祉政策は生活費の上昇と企業による地域文化の優位化を招いた。[ 28 ]新世紀には、市の企業福祉政策の影響で、恵まれない人々の離反率が再び上昇し始めた。[ 29 ]強制的に立ち去らされた人々の中には、ルネッサンスのきっかけを作った芸術家、音楽家、作家、活動家などがいた。[ 18 ]

芸術と都市生態学の発展

AlulA ディメンション:エボン・フィッシャーは 1994 年にブルックリンのウィリアムズバーグにある自宅の屋根裏にこの構造物を建てました。この登れる構造物はオンライン イベントと実際のイベントの両方を開催し、初期のインターネットへの入り口として機能しました。

エボン・フィッシャーはフジテレビ[ 30 ]やイェールラジオ[ 31 ]でインタビューを受け、ニューズウィーク[ 32 ]やディ・ツァイト[ 33 ]やワイアード[ 34 ]やフラッシュアート[ 35 ]やニューヨークタイムズ[ 8 ]にも取り上げられ、都市生態学、デジタル文化、21世紀初頭のブルックリンのルネッサンスなど、いくつかの新たな文化的パラダイムの最前線に立ってきた。[ 7 ]ジョナサン・ファインバーグは2000年版の著書『1940年以降のアート:存在の戦略』で、フィッシャーの学際的な範囲について詳しく述べている。

アーティストのエボン・フィッシャーは、1990年代初頭、ブルックリンのウィリアムズバーグに存在した、アーティスト同士が密接な繋がりを持つコミュニティに住んでいました。彼の作品は、メディア、テクノロジー、そして産業と、小さなコミュニティの人間環境との接点を扱っていました。…「ウェブは新しいウィーンを創り出した」と彼は言いました。…フィッシャーはまた、固定された物質性を持たないデジタルアートの制作も始めました。それは、ウィリアム・ギブスンの1984年の小説『ニューロマンサー』に見られるような、現代のサイバーパンク小説の趣を持つものでした。…フィッシャーはコンピューター上でユートピア的な「社会プログラム」を書き、コミュニティベースの文化事業と消費者向けテクノロジーを通じて、文化の生産をマスマーケットから取り戻すことを目指しました。[ 36 ]

フィッシャーのメディア儀式には、時に他の革新が伴うこともあった。例えば、彼のバイオニック・コーデックス[ 37 ]は、フランク・ポッパーが「大衆文化のプラズマの中で培養された人工生命体」と表現するネットワーク倫理体系である。[ 7 ]ポッパーは、1980年代にケンブリッジとボストンで始まったナーヴ・サークルの没入型創作を駆り立てた有機的な活力を強調している。

これらの儀式は、身体体験の即時性とコミュニティベースの文化に焦点を当てており、フィッシャーはジム、ナイトクラブ、近隣地域で大規模な参加型アートイベントを企画しました。これらはまた、人間とメディアテクノロジーの重要な融合を構築するための新しい方法を模索する取り組みでもありました。[ 7 ]
Equalize Seduction: Ebon Fisher によるバイオニック コードが 2000 年に MOMA/PS1 で投影されました。Fisher のバイオニック コードは最終的に Zoacodes に進化し、Zoapool と呼ばれるマルチメディアの世界に統合されています。

ワイアード誌は、文化、自然、テクノロジーの間の空間における フィッシャーの「破壊的な遊び」[ 37 ]を評価し、1995年の「ミスター・ミーム」と題した記事を皮切りに、5回にわたってフィッシャーの作品を取り上げた。[ 38 ]生きたメディアシステムの図解は、クーパー・ヒューイットモントリオール現代美術館グッゲンハイム美術館など、20世紀の回顧展で数多く展示されてきた。フィッシャーの音声起動コミュニティボード、(718) Subwireがウィリアムズバーグ特集号の「ニュー・ボヘミア」に掲載されてから3年後、ニューヨーク・マガジン誌は別の表紙記事「ニューヨーク・サイバー60」でフィッシャーを取り上げ、[ 39 ]「ジェニー・ホルツァーよりもジェニー・ホルツァーっぽい」と、ソーホーを拠点とする有名なアーティストと比較した。[ 39 ]ブリタニカ百科事典は1994年にフィッシャーのウェブサイトを「ウェブのベストサイト」の一つとして取り上げました。[ 40 ]また、彼のバイオニックコードは1996年から2006年までグッゲンハイムのオンラインサイバーアトラスに掲載され、キュレーターのローラ・トリッピはグッゲンハイムマガジンで「サイバースペースとして知られる文化的領域を図表化する最初の協調的な取り組み」と評しました。[ 41 ] 1997年、エリオット・シャープは彼のアンソロジー「ステート・オブ・ザ・ユニオン」に、ウィリアムズバーグの他の2人の著名なアーティスト兼ミュージシャン、グレッグ・アッシュ(DJオリーブ)とカーティック・スワミナサン(キット・クラッシュ)と共にフィッシャーの音楽を収録しました。[ 42 ]マーク・ポーリン、ジャロン・ラニアー、ダグラス・ラシュコフといった他の先駆的なテクノロジー・アーティストや理論家と共に、フィッシャーはJava Magazine誌のデイヴィッド・ペスコヴィッツによって「新世紀の先見者」の一人と称賛されている。 [ 43 ] 2006年に行われたフィッシャーの回顧展の序文で、メディア理論家のダグラス・ラシュコフはフィッシャーの文化に対する生物学的アプローチを強調した。

「素晴らしいアイデアを思いついたり、世界の大きな問題の一つに対する解決策を思いついたりするだけでは十分ではありません。もし本当にあなたのメッセージを聞いてほしい人が、あなたの言語を話さなかったり、あなたの文化的偏見を見抜けなかったり、あるいはまだ生まれていなかったらどうでしょうか?こうした溝を越えて、どのようにコミュニケーションをとることができるでしょうか?あなたの手にある作品はまさにそのような作品です。エボン・フィッシャーの表現は、瞬時に催眠術のようなバイラルな挑戦であると同時に、より包括的で協調的な文化有機体へと進化するための高度な社会的プロトコルでもあります。」[ 44 ]

ニューロンとネットワーク

エボン・フィッシャーの作品すべてに共通する要素は、生きたネットワークを明らかにすることである。[ 45 ]フィッシャーはカーネギーメロン大学で芸術を学んでいた頃、ピッツバーグで神経のような視覚言語の開発を始めた。1981年、彼はピッツバーグのパンサーホロウの線路沿いに一連のニューロンをスプレー塗装し、やがて絵画の教授のひとりであるジム・デニーによって、同じくペンシルバニア州出身のグラフィティアーティスト、キース・ヘリングを紹介された。[ 7 ]ヘリングを追ってニューヨークのギャラリーの世界に行く代わりに、フィッシャーはコンピュータプログラミングの授業を受け始めた。この若いアーティストは、それが人間の神経系を機械の網の目へと拡張するものだと考えた。プログラミング言語のパスカルを使って、フィッシャーはドットマトリックスのドットの代わりになるランダムなゼロのフィールドを生成するプログラム Book.dat を書いた。生成AIの先駆けとなったこのプログラムは、おそらく無限の数の画像とテキストを生成することができただろう。このプロジェクトはMIT大学院への道を開き、フィッシャーはMITメディアラボ開設当初から教鞭をとるよう招聘された。 1980年代半ばにMITメディアラボでサイバネティクスとフィードバックシステムに触れたフィッシャーは、神経系のようなシステムを育むための世界との協働というアプローチを研究に取り入れ続けた。[ 7 ]

  • ニューロンの落書き:ペンシルベニア州ピッツバーグ (1980 ~ 1982 年)。
  • Nerve Circle(フェーズ 1):MIT での研究と教育(1984 ~ 1988 年)中に生まれたインタラクティブ ロック シアター。
  • ナーヴ・サークル(第2段階):ブルックリンのウィリアムズバーグにおけるコミュニティベースの情報共有儀式(1988-98年)。[ 46 ]
  • ネットワーク倫理:バイオニック倫理システム、バイオニック コード。これは Zoacodes に進化しました (1992 年 - 現在)。
  • ナーヴプール:ブルックリンでアルラ・ディメンション[ 1 ]として始まり、ナーヴプール、そしてゾアプール(1992年現在)へと進化した、進化を続けるトランスメディアの世界。 [ 47 ]

具現化されたネットワーク建築

1990年代半ば、エボン・フィッシャーはロフトに「アルラ・ディメンション」と呼ばれる没入型建築システムを構築しました。これは、フィッシャーの神経のような倫理体系であるバイオニック・コードにおける結節点の3次元的表現として機能しました。[ 25 ] 1998年、スーザン・ワインズは、フィッシャーが完全に具現化されたメディアイベント、つまり「スクワームキャスト」の会場として使用した、登れる構造物の網のような性質について論じました。[ 31 ]

「『生きたメディア有機体』であるアルラ・ディメンションは、その環境や住民と完全に共生関係にあります。生態系の柔軟な構造とインターネットの類似性に着想を得たエボン・フィッシャーは、アルラ・ディメンションを社会的相互作用のための「有機的マトリックス」として育成し始めました。」[ 48 ]

アルラ・ディメンションで行われたフィッシャーのスクワームキャストのゲストには、サンフランシスコのオンラインチャットグループ「ビアンカズ・スムットシャック」のチームや、ウィリアムズバーグの実験的な夜間スペース兼劇場シーン「ララランディア」および「フェイクショップ」のメンバーがいた。[ 45 ] MITのリスト・ビジュアル・アーツ・センターは、ウィリアムズバーグの別のグループ「フローティング・ポイント・ユニット」と共に、国際的なウェブ放送実験「ポート」の一環としてアルラのライブ放送を主催した。[ 49 ]それ以来数年かけて、フィッシャーはアルラとバイオニック・コードを、物理的メディアとデジタル・メディアの両方でレンダリングされる、より生物学的な構造へと発展させた。新しい化身はナーヴプールとゾアコードと呼ばれた。[ 50 ]コードと建築の両方が現在、フィッシャーがニュージャージー州のパインランズ国立保護区で耕作しているゾアプールと呼ばれる映画とウェブのようなトランスメディアの世界へと再び進化している。

哲学と教育

学術的取り組み

BRICアーツで行われたニューヨークのクリエイティブな先駆者たちに関するパネルディスカッション。 2016年、ブルックリンで開催された「パイオニア!パイオニアーズ」と題したディスカッションで、ピエロギ・ギャラリーのジョー・アムライン氏が、ブルックリンのウィリアムズバーグで行われた一晩中の「ウェブジャム」に2000人以上が参加した「オーガニズム」の企画サークルのスライドを発表しました。スライド左側の黒い帽子をかぶっているのが「オーガニズム」のディレクター、エボン・フィッシャー氏です。BRICアーツの他のパネリスト:アーヴィング・サンドラージョイス・コズロフマックス・コズロフウォルター・ロビンソン。司会はパディ・ジョンソン氏

フィッシャーの作品や著作の多くは、芸術とテクノロジーの両方を環境の育成と耕作の形態として再定義し、多くの高等教育機関の関心を集めるパラダイムシフトを促している。[ 25 ]フィッシャーは、MIT、マサチューセッツ芸術大学、ニュースクール大学、アイオワ大学で教鞭を執るほか、ニューヨーク大学サラ・ローレンス大学、ベニントン大学、ワシントン大学、レンセラー工科大学コロンビア大学に講演に招かれている。彼は、アートバイト、 UTNEリーダー、デジタルクリエイティビティジャーナル、ウォーカーアートセンター、ニューヨーク芸術評議会、MITのレオナルドジャーナルにメディアと芸術について寄稿している。彼のバイオニック用語はWired誌や数多くの辞書や用語集に掲載されており、[ 51 ] [ 52 ] 、フィッシャーはリトアニアのビリニュスにある芸術アカデミーでのTEDx講演や、イタリアのヴェネツィアで行われた欧州連合主催の情報技術(IT)革命会議の晩餐会基調講演に招待された。 [ 31 ]

1998年、フィッシャーはアイオワ大学から招かれ、新しいメディアアートのプログラムを立ち上げ、デジタルワールドという名前で3年間そのプログラムを指導した。2001年、ハンター大学はフィッシャーを准教授に招いたが、世界貿易センターへの攻撃がニューヨーク市の財政を悪化させ、フィッシャーが参加した新しいメディアアートのプログラムは同年に中断された。その後、フィッシャーは幼い家族と共にニュージャージー州のパインランズ国立保護区に移り、ランコカス川沿いに独立したメディアスタジオを開設し始めた。2005年、北アイオワ大学でキュレーターのダレル・テイラーによってエボン・フィッシャーの回顧展が開催された。5,000平方フィートのこの展覧会がきっかけとなり、ドレクセル大学から2005年度マージョリー・ランキン・スカラー・イン・レジデンスに招聘された。 2006年、フィッシャーはNPRコメンテーターのアンドレイ・コドレスクと共同で、新しいゾアコード「シグナル・ストレンジリー」を制作した。これは、ハリケーン・カトリーナの生存者支援を求めるコドレスクの嵐のような移動パターンを反映したものだった。2006年、フィッシャーはニュージャージー州ホーボーケンのスティーブンス工科大学のフルタイムの准教授となり、同僚のクイン・ディン教授と共に「トランスメディア検索エンジン」の開発のため、全米科学財団の助成金を受けた。[ 53 ] [ 54 ]スティーブンス工科大学では、マルチン・ラモッキのドキュメンタリー「ブルックリンDIY」のために、フィッシャーは広範囲にわたるインタビューを受けた。このドキュメンタリーは2009年にニューヨーク近代美術館で満員の観客の前で初演された。 [ 55 ]スティーブンス工科大学での搾取的な労働条件に耐え、最終的にニュージャージー州司法長官によって同大学学長が解任された後、フィッシャーは同年スティーブンス工科大学を去った。[ 56 ]フィッシャーは再び「ナーヴプール」とその神経のような倫理であるゾアコード(Zoacodes)の育成に取り組み始めた。彼のトランスメディアの世界はニューヨークから南に80マイル離れたパインランズ国立保護区へと移り、そこでフィッシャー自身と他のメディアアーティストたちは地元の野生生物に没頭し、多種多様な生物間の関係性から映像を抽出し、「ゾアプール」(Zoapool)、つまり「生きているプール」と呼ばれる架空のシリーズを制作し始めた。[ 15 ]

サブモダニズム

ユー・サブ・モッド:環境への深い参加という哲学であるサブモダニズムを称えるマニフェスト。エボン・フィッシャーが1988年にブルックリンのウィリアムズバーグに移住した年に、彼の没入型劇団「ナーヴ・サークル」のために書かれたものです

エボン・フィッシャーは、美術学生時代にピッツバーグの街路にスプレーでニューロンの連続体を描いた作品以来、創作活動を象牙の塔から公共の場へと移そうと努めてきました。フィッシャーが1988年に執筆し、ウィリアムズバーグの街路に掲示した環境への没入に関するマニフェストは、2023年に音楽史家のシスコ・ブラッドリーによって論じられました。ブラッドリーは著書『ウィリアムズバーグ・アヴァンギャルド:ブルックリン・ウォーターフロントの音楽と音』の中で、フィッシャーのマニフェスト「ユー・サブ・モッド」がウィリアムズバーグのクリエイティブ・コミュニティの言説形成に貢献したと述べています。

一部の理論家は、この時代を没入主義、いわばトータル・アート作品の時代と特徴づけている。…エボン・フィッシャーは1988年、この用語が初めて使用された際にこう述べている。「あなた方は亜近代主義者だ。我々が現実世界と呼ぶ幻想の下に、無数の部族と巣穴を掘って生きている。党が頭上を通り過ぎる間、あなた方はその赤裸々な裸を見る。あなた方はモダニズムを信じたことはなく、その虚栄心、ポストモダニズムにも騙されない…宣言することなく、あなた方は終わりのないスペクタクルの展開に自らを溶け込ませてきた。あなた方は没入することこそが重要だと気づき、客観性は単なる夢に過ぎないと感じていたのだ。」[ 15 ]

ブラッドリーはまた、ポストモダンの文化へのアプローチとイマーショニストの文化へのアプローチの対比についてフィッシャーの言葉を引用している。「ポストモダンの脱構築主義は終わった。イマーショニズムは生物学的凝固と、そのような収束から生まれる活力についてのものだった。」[ 15 ]

ブラッドリーによれば、フィッシャーが立ち上げに貢献した美学哲学は、芸術と文化に関するポストモダン理論のシニシズムから脱却する上で極めて重要であったという。

「多くの点で、イマージョニズムはニューヨークのアートシーンの進化の次の段階でした。ニューヨークのアートシーンは、コンセプチュアル・アーティストのジョセフ・コスース(1945年生まれ)やミニマリストのドナルド・ジャッド(1928-94)のような人物による合理主義的な作品から、1980年代のポストモダンの反乱へと進化していました。…イマージョニズムの初期の理論家の中には、「[イマージョニズム]は文化的プロトコルを冷たいポストモダンのシニシズムから、はるかに温かみのあるもの、つまり没入型の相互的な世界構築へと移行させるのに役立った」と述べた人もいます。」[ 15 ]

フィッシャーはフィラデルフィアでクエーカー教徒として育ち、ニューハンプシャー州の農場でクエーカー教徒の教育実験として行われたミーティングスクールでの経験が、文化に対する彼の生態学的アプローチに大きな影響を与えました。 [ 18 ]

ウィグリズム

ブルックリンのウィリアムズバーグの生きたコミュニティネットワークとますます協力的になるインターネット文化の両方に触発され、エボン・フィッシャーは1996年にインターネット上に別のマニフェストであるウィグリズムの初稿を掲載した。相互の没入の精神で、彼は公式に一般の人々にその進化に貢献するよう呼びかけ、ウィグリズムを意図的にオープンソース化した最初の哲学システムの1つとして確立した。[ 57 ]ウィグリズムは発端から、真実、あるいは真実と思われるものは他の人間や談話と呼ばれる限られたテキスト空間だけでなく、世界全体と対話的に構築されるという考えを推進してきた。進化するマニフェストをめぐる対話が示唆しているように、対話的に決定される真実の最も重要な特性はその真実性ではなく、それが生み出される協力関係における活力である。ウィグリズムはまた、客観的現実と主観的美学の両方が生きた主観的エコシステムに道を譲る、ポストアート、ポストサイエンス、ポストヒューマンの世界を指し示している。これは、重要なシステムを育成するという倫理観に裏打ちされた、新たなグリーン文化をサポートします。

ウィグリズム宣言

奇妙な螺旋へとループする、この螺旋。このヒステリックな連続体、このバイオニックな沸騰の細動の中で湧き上がる。立ち上がり、腱と回路、暴動と融合、泥と想像力の螺旋を育む。生者の重みのある論理、絶え間ない反省と動く中心とともに育む

柔らかな卵子、震えるコードを、相互接続の血へと排卵させよ。思考と身振りの触手を、倫理的なフィードバックのゼリーに浸せ。幻影と事実に、等しく内臓的な意味を吹き込む。蠢く真実の小川と渦巻に沿って這い進み、果てしない耕作の子宮の中で目を細めるこの野生の胎児よ。

プラズマ、機械、そして精神が入り混じる雑種ジャングルで、波乱に満ちた生き物たちを育てよ。これらの生き物たち、これらの巣、これらの世界を受け入れよ。生き生きとしたもの、そして生命を支えるものを、瑞々しい焦点に留めよ。科学、芸術、そして天国の孤独な水たまりが、震える存在の海へと凝結しますように。

神秘の乱痴気騒ぎのこの旋律に、私たちは星々の汗に、生きているように見えるものに、突進、舐め、そして驚愕の存在感に酔いしれる。私たちは信仰の生き物と融合し、出会うものすべてとなり、信仰そのものとなる。私たちは精神と物質を、精神の動物学へと変容させる。

この荒々しい蒸気を吸い上げてみよう。乳白色の驚異の波に身を委ね、痙攣し、掴みかかりなさい。あらゆる原子、そして原子理論を、私たちの集合的なスクリーン、私たちの肉体の襞へと吸い上げなさい。無限のうねりの、巨大で溝を刻む痙攣へと溶け込んでいきなさい。

揺れ動くものを育てなさい。揺れ動くものは素晴らしいのです。

— エボン・フィッシャー、一般からの意見を参考に、1996年から2007年

参照

参考文献

  • ジョナサン・ファインバーグ著『1940年以降の芸術:存在の戦略』エイブラムス/プレンティス・ホール、1995/2000
  • クラウディア・スタインバーグ、「Vis-a-vis Manhattan」、Die Zeit、1997
  • フランク・ポッパーテクノロジーからバーチャルアートへ』MIT出版、2007年
  • フランク・ポッパー「エボン・フィッシャー」『コンテンポラリー・アーティスト』、トム&サラ・ペンダーガスト編、セント・ジェームズ・プレス、2002年
  • エボン・フィッシャー、音楽「Circulate All Sensation」、CDアンソロジー『State of the Union』、エリオット・シャープ編、1996年
  • シルヴィ・マイヤーソン&ヴィデュット・ジェイン、「エボン・フィッシャーとのインタビュー」サンドボックス・マガジン、1996年
  • デイヴィッド・アルム、「ソフトマシン:エボン・フィッシャー・コイルからジェントル・リンケージへ」、RESマガジン、第4巻第4号、2001年
  • エボン・フィッシャー、「ウィグリズム:哲学者的存在10周年」、レオナルド・ジャーナル第40巻第1号、2007年
  • フラッシュアート、ブルックリンのテストサイトギャラリーのディレクター、アニー・ヘロンへのインタビュー、1993年2月
  • チャールズ・ルネット、「ニューヨーク・サイバー60」、ニューヨーク・マガジン、 1995年11月13日

参考文献

  1. ^ a b「エボン・フィッシャーのアルラ・ディメンション」ジェニファー・ダルトン著、パフォーミング・アーツ・ジャーナル(PAJ)、ジョンズ・ホプキンス大学出版局、1998年1月、62ページ
  2. ^ポッパー、フランク(2002年)『コンテンポラリー・アーティスト』(第1巻)ニューヨーク、サンフランシスコ、ボストン、ロンドン、ミュンヘン:セント・ジェームズ・プレス。515-516 。ISBN 1-55862-488-0
  3. ^シスコ・ブラッドリー著『ウィリアムズバーグ・アヴァンギャルド:ブルックリン・ウォーターフロントの実験音楽とサウンド』デューク大学出版局、2023年、27ページ
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  5. ^シスコ・ブラッドリー著『ウィリアムズバーグ・アヴァンギャルド:ブルックリン・ウォーターフロントの実験音楽とサウンド』デューク大学出版局、2023年、27ページ
  6. ^「レイブの後はどこへ行くのか?」メリッサ・ロッシ著、ニューズウィーク、1993年7月26日、58ページ
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