
エリック・アルフレッド・ハヴロック( Eric Alfred Havelock / ˈ h æ v l ɒ k / ; 1903年6月3日 - 1988年4月4日)は、カナダとアメリカ合衆国で人生の大半を過ごしたイギリスの古典学者である。トロント大学教授で、1930年代にはカナダの社会主義運動で活躍した。1960年代から1970年代にかけて、ハーバード大学とイェール大学の両方で古典学科長を務めた。ハヴロックは、ギリシャ思想史を関連した思想の連続と捉える、 20世紀初頭のオックスブリッジの古典学の伝統を受け継いでいたが、自身の師弟関係を根本的に袂を分かち、古典世界を理解するための全く新しいモデルを提唱した。このモデルは、紀元前6世紀から5世紀の文学と、紀元前4世紀の文学を明確に区別するものである。
ハヴロックの研究の多くは、単一のテーゼを論じることに費やされていた。それは、ギリシャ哲学が口承形式から文字形式へと転換した時点で、人間の精神が利用できるアイデアの種類の根本的な変化が西洋思想のすべてを形成しているというものである。この考えは古典研究では議論を呼んでおり、ハヴロックの同時代人や現代の古典学者の多くによって完全に否定されてきた。しかし、ハヴロックとそのアイデアは古典研究と他の学問領域の両方に広範囲な影響を与えてきた。ハヴロックとウォルター・J・オング(ハヴロック自身もハヴロックの影響を強く受けていた)は、口承から文字への移行を研究する分野を本質的に創設し、ハヴロックはその分野で最も頻繁に引用される理論家の一人となっている。コミュニケーションの説明として、彼の研究はハロルド・イニスとマーシャル・マクルーハンのメディア理論に大きな影響を与えた。ハヴロックの影響は古典世界の研究にとどまらず、他の時代と場所における類似の移行の研究にも及んでいる。
1903年6月3日にロンドンで生まれたハヴロックは、スコットランドで育ち、グリノック・アカデミー[ 1 ]に通った後、14歳でイギリスのケンブリッジにあるレイズ・スクールに入学した。そこで彼は古典学者のW・H・バルガーニーに師事し、ハヴロックはバルガーニーに多大なる信頼を置いている[ 2 ] 。 1922年、ハヴロックはケンブリッジのエマニュエル・カレッジに入学した[ 1 ]。[ 3 ]

ケンブリッジでF・M・コーンフォードのもとで学んでいたとき、ハヴロックは、ソクラテス以前の哲学の本質、とりわけソクラテス思想との関係についての通説に疑問を抱き始めた。最後から2番目の著書『ギリシアの文学革命』で、ハヴロックは、自分が研究していた哲学者たちが使っていた言語と、標準的なテキストでその言語が解釈されている非常にプラトン的な言い回しとの間の矛盾に衝撃を受けたことを回想している。 [ 4 ]これらの哲学テキストの一部(パルメニデス、エンペドクレス)が韻文だけでなくホメロスの韻律で書かれていることはよく知られていた。ホメロスは当時(当時はまだ議論の余地があったが)ミルマン・パリーによって口承詩人であると特定されていたばかりだったが、コーンフォードやこれら初期の哲学者たちを研究する他の学者たちは、この慣習をヘシオドスから残った取るに足らない慣習と見なしていた。[ 5 ]ハヴロックは最終的に、初期哲学の詩的な側面は「スタイルの問題ではなく、内容の問題であった」という結論に達しました。[ 6 ]また、ヘラクレイトスやエンペドクレスなどの思想家は、実際にはプラトンやアリストテレスよりもホメロスと知的なレベルでも多くの共通点を持っているとしました。[ 7 ]
1926年、ハヴロックはカナダのノバスコシア州にあるアカディア大学で最初の教授職に就いた。1927年にエレン・パーキンソンと結婚し、1929年にトロント大学ヴィクトリア・カレッジに進学した。この時期のハヴロックの研究は、ケンブリッジ大学で研究していた初期ギリシア哲学とは大きく異なる、ラテン詩、特にカトゥルスの研究に集中していた。カナダ滞在中、ハヴロックは政治活動に深く関わるようになった。フランク・アンダーヒルやユージン・フォーシーといった同僚とともに、社会再建同盟(政治的に活動的な社会主義知識人の組織)の共同設立者となった。 [ 8 ]彼とアンダーヒルは、大学における反体制派教員グループの中で最も率直な意見を表明していた。[ 9 ]
ハヴロックの政治活動は急速に深まった。1931年、トロント警察が共産主義者と関係があると主張する組織の公開集会を阻止した後、彼とアンダーヒルは抗議の公開書簡を書き、その行為を「近視眼的で、不適切で、容認できない」と非難した。[ 10 ]この書簡は、大学指導部とハヴロックとアンダーヒルが率いる活動家教授陣との間に大きな緊張を生み、[ 11 ]世論の激しい批判を招いた。トロントの主要新聞はすべて、多くの著名なビジネスリーダーと共に、教授陣を急進左派と非難し、彼らの行動は学者としてふさわしくないと非難した。[ 12 ]
社会再建同盟は政党というより討論グループとして始まったが、1930年代半ばにはカナダ政治において大きな勢力となった。同盟の他のメンバー数名と共に協同連邦連盟に加入した後、ハブロックは大学の上司から政治活動を控えるよう圧力を受けた。[ 9 ]ハブロックはそれに従わず、アンダーヒルや他の左派教授たちの支持者、そして時折スポークスマンとして活動を続けた。1937年、自動車労働者のストライキに対する政府と産業界の対応を批判した後、再び問題に巻き込まれた。オンタリオ州当局から解任を求められたものの、彼はビクトリア・カレッジに留まることができたが、彼の評判は大きく傷ついた。[ 13 ]
トロント大学在学中、ハヴロックは口承とリテラシーの理論構築に着手し、後に同大学でコミュニケーションの批判的研究に関心を寄せる運動の文脈を確立した。ドナルド・F・シールはこれを「トロント・コミュニケーション学派」と呼んだ。[ 14 ]ハヴロックの研究は、メディア史を研究していたハロルド・イニス の研究によって補完された。1930年代にハヴロックとイニスが始めた研究は、1950年代にマーシャル・マクルーハンとエドマンド・スノー・カーペンターが展開した影響力のあるコミュニケーション理論の基礎となった。[ 14 ]
第二次世界大戦中、ハヴロックはこれまで関わってきた社会主義組織から離れ、1944年にオンタリオ古典協会の創設会長に選出された。協会の最初の活動の一つは、ナチスの支配から解放されたばかりのギリシャへの救援活動を組織することだった。[ 15 ]ハヴロックは政治に関する執筆を続け、彼の政治的研究と学術的研究は教育に関する考えに融合した。彼は、集団の説得力に抵抗するためには修辞学の理解が必要であると主張した。 [ 16 ]

政治において発言力が増し目立つようになってきたのと同時に、ハヴロックの研究は、彼が生涯にわたって取り組むことになる関心事へと向かっていった。ギリシアにおける読み書きと口承の関係について彼が最初に提起した疑問は、歴史上のソクラテスの本質に関わるもので、これは長く議論の的となっていた問題だった。クセノポンとアリストパネス、そしてプラトン自身の分析から導き出されたハヴロックの立場は、プラトンによる師の描写は大部分がフィクションであり、透明なものとなることを意図し、その目的はプラトン自身の考えを間接的に表現することであったというものだった。[ 17 ]彼は、当時まだ通用していたジョン・バーネットに関連する考え、すなわち、形相理論の基本モデルはソクラテスに由来するという考えに激しく反対した。ハヴロックの議論は、ギリシア哲学の歴史的変化の証拠に基づいており、プラトンは基本的に過去の考えではなく現在の考えについて書いている、と彼は主張した。[ 18 ]この分野における初期の研究のほとんどは、プラトンがソクラテスを自身の代弁者として用いていることから、彼自身の哲学的関心は、ソクラテスが師であった若い頃のアテネで議論されていたものと類似していたに違いないと仮定していた。ソクラテスとプラトンは異なる哲学的時代に属しているというハヴロックの主張は、彼の研究の中心となる最初の例であった。すなわち、知識人によって議論される思想の種類とその議論方法に根本的な変化が、紀元前5世紀末から紀元前4世紀半ばの間のどこかの時点で起こったという主張である。[ 17 ]
1947年、ハヴロックはマサチューセッツ州ケンブリッジに移り、ハーバード大学に着任し、1963年まで同大学に在籍した。大学内外の様々な分野で活躍し、学科長も務めた。学生のためにアイスキュロスの『縛られたプロメテウス』の翻訳と解説を執筆した。彼はこの翻訳に、プロメテウスとその神話が歴史に及ぼす影響についての詳細な解説を添え、『知性ある人間の磔刑』という題名で出版した( 1960年代に再版された際に、以前の題名が「少々大げさに感じられるようになった」として、『プロメテウス』に戻した[ 19 ] )。この時期に、彼はプラトン哲学あるいはアリストテレス哲学とそれ以前の哲学との区別を主張する、最初の本格的な試みを開始した。彼の研究対象は政治哲学、特にデモクリトスが提唱したギリシア自由主義の萌芽であった。著書『ギリシア政治における自由主義的気質』の中で、彼はデモクリトスと自由主義者にとって政治理論は「宇宙的・歴史的背景における人間の行動」の理解に基づいていると主張した。[ 20 ]つまり、詩人が定義するような人間性、つまり個々の行動を通して測られる人間性である。プラトンとアリストテレスは人間の本質、特に人間の行動は個人の選択ではなく、生来の資質に根ざしているという考えに興味を持っていた。[ 20 ]
ハヴロックは、プラトンとデモクリトスと同時代の哲学者らとの基本的な発見的分裂を主張することで、プラトンとソクラテス以前の哲学者らとの無数のつながりを丹念に集めた哲学の非常に長い伝統に真っ向から反論し、プラトンは、彼自身の対話が示唆するように、主に師であるソクラテスから情報を得ており、ソクラテスは、すでに数百年も前から続く哲学的対話に自発的に参加していた(ここでも、プラトンが、パルメニデスとの対話の中で、若きソクラテスがソクラテス以前の哲学者パルメニデスとゼノンと対話し、彼らから学んでいることを描いており、これは歴史的に不可能なことで、比喩的に直接的な対話というよりは知的な対話を表している可能性がある)。[ 21 ]この本は多くの哲学者の興味をそそるものであったが、一部の古典学者からは不評で、ある評論家はプラトンとソクラテス以前の哲学者との根本的な違いに関するハヴロックの議論を「失敗」と呼び、プラトンとアリストテレスの分析を「歪曲」と呼んだ。[ 22 ]ギリシャ文学の研究にはいくつかの問題が残っており、ハヴロックの死後も、この研究を継続することへの関心は学術界で概ね維持されている。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]

『リベラル・テンパー』は、プラトンと初期ギリシャ哲学との区分を主張しているが、ハヴロックが当時まだ発展させていたギリシャ文学理論については、十分には説明していない。[ 27 ]紀元前5世紀と紀元前4世紀の思想の区別を、以前の学派の解剖という観点から再度説明しようと試みるのではなく、ハヴロックは1963年の『プラトンへの序文』で、紀元前4世紀の哲学そのものに目を向けた。彼が主に関心を抱いたのは、プラトンが『国家』の中で詩を否定した、物議を醸した主張であった。この中で、彼の創作されたソクラテスは、詩的ミメーシス(芸術における人生の表現)は魂に悪いと論じている。ハヴロックの主張は、『国家』は「ギリシャ精神の歴史」における詩の位置を理解するために使えるというものだった。[ 28 ]本書は2部に分かれており、第1部は口承文化(そしてハヴロックが口承思考と考えるもの)の探究であり、第2部はハヴロックが「プラトン主義の必然性」(第2部のタイトル)と呼ぶもの、すなわちプラトン思想と識字能力の発達との密接な関係についての議論である。ハヴロックはデモクリトスに関する著書のように主要用語の哲学的定義に集中するのではなく、ギリシャ語そのものに目を向け、文字文学が完全に発達した後に言葉の意味は自己反省的な主体を受け入れるように変化したと主張した。代名詞でさえも異なる機能を持つようになったと彼は述べた。その結果、ギリシャ人の想像力は大きく変化した。
ここで我々は、ギリシャ語の変化、言語使用の統語法の変化、そして特定のキーワードの含意の変化に直面しているが、これはより大きな知的革命の一部であり、ギリシャ文化体験のあらゆる範囲に影響を与えた。…現在我々が取り組むべきことは、この発見を、口承で記憶された伝統が全く異なる指導と教育のシステムに取って代わられ、その結果ホメロス的な精神状態がプラトン的なものに取って代わられたギリシャ文化の危機と結び付けることである。[ 29 ]
ハヴロックが紀元前5世紀末のギリシャ文化に観察した変化は、思考内容(特に人間または魂の概念)と思考の構成という、2つの異なる現象を包含している。ホメロスにおいて、思想の秩序は連想的かつ時間的であるとハヴロックは主張する。叙事詩の「意味の単位は連想的に結びついて一つのエピソードを形成するが、そのエピソードの部分は全体よりも大きい」[ 30 ]。一方、プラトンにとって思考の目的は、全体の意義に到達し、具体的なものから一般的なものへと移行することである。ハヴロックは、プラトンの統語論(紀元前4世紀の他の作家たちと共通)が、より小さな観念をより大きな観念に従属させるという、この構成を反映していると指摘する。したがって、プラトンの形態論自体は、ギリシャ語の構成の変化に由来し、最終的には名詞の機能と概念の相違に帰着するとハヴロックは主張する。[ 31 ]
『プラトンへの序文』は出版後すぐに多大な反響を呼んだが、その影響は複雑で一貫性がなかった。[ 32 ]本書の主張は、多くの異なる分野、すなわち当時としては比較的新しい口承文学の研究、ならびにギリシア哲学およびギリシア文献学の考えに言及している。また、文学理論、とりわけ構造主義の影響も認めている。[ 33 ] 1960年代は、これらの分野がますます離れていく時期であり、『序文』に対するそれぞれの反応はまったく異なったものだった。古典学者の間では、無関心から嘲笑まで反応は様々で、大多数はハヴロックの識字史の詳細に疑問を呈し、ハヴロックが可能と考えるよりも古い著作の例や、後代の口承の影響の例の両方を指摘しただけだった。[ 34 ]当時の哲学、とりわけプラトン学は異なる方向に進んでおり、ハヴロックはその分野の主要な推進者たちと関わったり、引用されたりしていない。しかし、この本は文学理論家、識字への移行を研究する研究者、心理学や人類学など多様な分野の人々に受け入れられた。[ 35 ]
ハヴロックの手法には賛否両論がある。[ 36 ] [ 37 ]彼の口承に関する記述はほぼ完全にホメロスに基づいているが、ホメロスのテキストの成立過程は不明であるため、ハヴロックは十分に検証できない仮定に基づいて主張せざるを得ない。[ 38 ]ミルマン・パリーのホメロス研究[ 39 ]は、彼の研究の方向性を発展させる上で重要な役割を果たし、この画期的な研究はハヴロックの研究を支えた。ロザリンド・トーマスはこのアプローチの重要性を明確にするために「パリー=ロード・テーゼ」を提唱した。[ 24 ]後世の古典学者の中には、ホメロスの言語の詩的性質は、ハヴロックが口承詩の知的性質について展開する議論そのものに反すると主張する者もいる。彼が言語の決定的な使用法であると主張するものが、「韻律上の便宜」による偶然の産物でないことを決定的に証明することは決してできない。[ 40 ]ホメロス主義者はプラトン主義者と同様に、この書物が自らの専門分野の正確な研究にはあまり役に立たないと考えていた。多くの古典学者は、紀元前5世紀まで口承文化が優勢であったというハヴロックの本質的なテーゼを全面的に否定した。[ 41 ]しかし同時に、特に文学理論において、ハヴロックの影響力は大きく成長していた。ウォルター・J・オングの影響力ある著書『口承と識字』の中で、オング以外で最も引用されているのはハヴロックである。[ 35 ]彼の著作は、アフリカ文化における口承と識字、そして現代識字理論が図書館学に及ぼす影響に関する研究で引用されている。[ 42 ] [ 43 ]『プラトンへの序文』は初版以来、継続的に出版されている。[ 44 ]
プラトンへの序文出版後まもなく、ハヴロックはイェール大学古典学科長に就任した。ニューヘイブンに8年間留まり、その後ニューヨーク州立大学バッファロー校でレイモンド特別教授として短期間教鞭をとった。 [ 45 ] 1973年に退職し、ニューヨーク州ポキプシーに移り住んだ。そこでは、1962年に結婚した妻のクリスティン・ミッチェルがヴァッサー大学で教鞭をとっていた。[ 46 ]退職後も学者として活躍し、3冊の本を執筆したほか、多数のエッセイや講演を行い、『プラトンへの序文』の議論を、ギリシャの思想、文学、文化、社会、法に対する識字能力の影響についての一般的な議論にまで拡張した。[ 47 ]
ハヴロックのギリシャ文化全般に関する記述において、ますます中心的な位置を占めるようになったのは、ギリシャ語アルファベットを独自の存在とみなすという彼の考えであった。彼は1977年に次のように記している。
フェニキア文字を含むそれ以前のあらゆる文字体系とは対照的に、ギリシャ文字の発明は人類文化史における重要な出来事であり、その重要性は未だ十分に理解されていない。その出現は、ギリシャ以前の文明とギリシャ以後の文明を区別するものである。[ 48 ]
しかし、彼の文献学的な関心は、ギリシャ文化そのものの本質を解明するという、はるかに大きなプロジェクトのほんの一部に過ぎなかった。この時期の彼の研究は、初期の研究をはるかに超える理論的洗練を示し、識字理論を文化理論そのものへと拡張した。彼は、花瓶に刻まれた詩行であり、当時知られていた最古のギリシャ文字であるディピュロン碑文について、「この無名の手による何気ない行為の中に、人類文化の本質を変える運命にあった革命が告げられている」と述べた。 [ 49 ]口承文化と識字文化の違いに関するこの大きな点こそが、ハヴロックの最も影響力のある貢献である。例えば、ウォルター・J・オングは、口承文化における非口頭コミュニケーションの重要性を評価する際に、自然科学だけでなく歴史・哲学分析にも必要な科学的カテゴリーは、文字に依存しているというハヴロックの観察を引用している。[ 50 ]これらの考えはプラトンへの序文で概略が述べられていましたが、ハブロックの『ギリシア文学序文』 (1971年)以降の著作の中心となりました。[ 47 ]
ハヴロックは、キャリアの後半において、自らの揺るぎない主張を執拗に追求したため、反対意見への関心を失っていった。ギリシャ哲学における最も重要な思想を彼の言語学的研究に帰属させようとしたハヴロックの著書『ギリシャ的正義概念』の書評において、哲学者アラスデア・マッキンタイアは、ハヴロックが「自分が論破すべき論点の本質を無遠慮に認めようとしない」と非難している。[ 51 ]この拒絶の結果、ハヴロックは反論を試みることなく、哲学は根本的に教養的なものだと繰り返し主張し、マッキンタイアが言うように「ソクラテスは書物を書いていない」と指摘されるだけで、反論は終始、単なる矛盾の対立に陥ってしまったように思われる。[ 52 ]
死後に出版された最後の公開講演で、ハヴロックは自身の研究の政治的含意について論じた。死の3週間足らず前の1988年3月16日にハーバード大学で行われたこの講演は、主にシカゴ大学の哲学者レオ・ストラウスへの批判として構成されている。ストラウスは1959年3月、ジャーナル『 Review of Metaphysics』 に「古典政治哲学のリベラリズム」というタイトルで、ハヴロックの『ギリシア政治におけるリベラルな気質』の詳細かつ 広範な批判を発表していた。(ストラウスは14年後の1973年に亡くなり、ハヴロックは同年に引退した。)ハヴロックの1988年の講演は、プラトンの政治学を体系的に解説していると主張している。ハヴロックは、プラトンの観念論が政治に数学的な厳密さを適用していると主張し、道徳は算術的に分析可能でなければならないというプラトンの議論は真剣ではないという彼の古い師コーンフォードの主張に反論している。[ 53 ]ハヴロックは、この政治観は、本質的に非数学的な相互作用を理解したり形作ったりするためのモデルとして使用することはできないと結論付けた。「人間の政治の本質は、対立と妥協である。」[ 54 ]
少年時代はスコットランドに住み、グリノック・アカデミーに通い、12歳でギリシャ語に触れた。