西洋哲学

西洋哲学とは、西洋世界の哲学的思想、伝統、そして作品を指します。歴史的には、この用語はソクラテス以前の古代ギリシャ哲学に始まる、西洋文化の哲学的思考を指します。哲学という言葉自体は、古代ギリシャ語のφιλοσοφία ( philosophía ) （文字通り「知恵への愛」）に由来し、古代ギリシャ語のφιλεῖν ( phileîn ) （「愛する」）とσοφία ( sophía )（「知恵」）に由来します。

西洋哲学は、東洋哲学のような他の文化的、地域的な伝統とは対照的です。

歴史

古代

古代西洋哲学の範囲には、今日理解されているような哲学の問題が含まれていましたが、純粋数学や物理学、天文学、生物学などの自然科学など、他の多くの分野も含まれていました(たとえば、 アリストテレスはこれらすべてのトピックについて著作を残しました)。

ソクラテス以前の哲学者

ソクラテス以前の哲学者たちは宇宙論（宇宙の性質と起源）に興味を持っていたが、議論の余地のない寓話を拒否し、議論のある理論に置き換えた。つまり、教義は理性に取って代わったが、それは原始的な形であった。[ 1 ] [ 2 ]彼らは特に世界のアルケー（原因または第一原理）に興味を持っていた。最初の哲学者であるミレトスのタレス（紀元前 625年頃イオニア生まれ）は、水をアルケーとみなした（「すべては水である」と主張）。この結論を導き出すために彼が観察と理性を用いたことが、彼を最初の哲学者として際立たせている。[ 3 ]タレスの弟子アナクシマンドロスはアルケーはアペイロン、無限であると主張した。タレスとアナクシマンドロスの両者に倣い、ミレトスのアナクシメネスは空気が最適な候補である と主張した。

初期ギリシャ哲学の源泉である西小アジアにあるイオニア

ピタゴラス（紀元前 570年頃生まれ）は、イオニア沖のサモス島出身で、後に南イタリア（マグナ・グラエキア）のクロトンに居住した。ピタゴラス派は「万物は数である」という考えを唱え、イオニア派の以前の説とは対照的な正式な解釈を提示した。このグループによる音楽における協和音程の発見は、哲学における「調和」の概念の確立を可能にし、相反するものが組み合わさって新しいものを生み出すことを示唆した。[ 4 ]彼らはまた、輪廻転生、つまり魂の輪廻転生を信じていた。

パルメニデスは、アルケーが複数の事物に変換されると考えた他の哲学者とは異なり、世界は単一で不変かつ永遠でなければならないと論じ、その逆を示唆するものはすべて幻想であるとした。[ 5 ]エレアのゼノンは、パルメニデスの多元性と変化（運動の観点から）の幻想についての見解が不可能であることを示すために、有名なパラドックスを定式化した。 [ 6 ]ヘラクレイトスは、万物は常に流動的であると主張し、同じ川に二度入ることはできないと有名に指摘した。[ 7 ]エンペドクレスはパルメニデスとピタゴラス学派の両方と親しかった可能性がある。彼は、アルケーは実際には複数の源から構成されており、それが古典的な四元素のモデルを生み出したと主張した。これらは今度は愛と闘争の力によって作用され、世界を形成する元素の混合物を作り出す。外力によってアルケーが作用するという別の見解は、彼より年上の同時代人アナクサゴラスによって提唱され、彼はヌース（心）がその作用を担っていると主張した。[ 8 ]レウキッポスとデモクリトスは、宇宙の根本的性質を説明するものとして原子論を提唱した。ジョナサン・バーンズは原子論を「初期ギリシャ思想の集大成」と呼んだ。[ 9 ]

これらの哲学者に加えて、ソフィストには修辞学の教師がおり、生徒たちに問題のあらゆる側面について議論することを教えました。彼らは集団として特定の見解を持っていませんでしたが、一般的に主観主義と相対主義を推進しました。最も影響力のあるソフィスト哲学者の一人であるプロタゴラスは、「人間は万物の尺度である」と主張し、客観的な真実は存在しないことを示唆しました。[ 10 ]これは倫理の問題にも当てはまり、プロディコスは法律は常に変化するため真剣に受け止めるべきではないと主張し、アンティフォンは慣習的な道徳は社会の中でのみ従うべきだと主張しました。[ 11 ]

ソクラテスの胸像。紀元前4世紀のギリシャのオリジナルを基にしたローマの複製。

古典時代

古代ギリシャ哲学の古典期は、ソクラテスとその後の二世代の弟子たちを中心に展開します。

ソクラテスは、友人のカイレポンがデルポイの神託を訪れた際にピュティアから、アテネでソクラテスより賢い者はいないと告げられたことで、人生が変わる出来事を経験した。これを知ったソクラテスは、その後の人生の大半を、ピュティアの主張を調査するために、アテネで自分と関わろうとする者すべてに質問することに費やした。[ 12 ]ソクラテスは、人々の意見を調査するために、現在ソクラテス的方法と呼ばれている批判的アプローチを開発した。彼は、エウダイモニア、正義、美、真実、そして美徳といった、人生に関する問題に焦点を当てた。ソクラテス自身は何も書いていなかったが、弟子のプラトンとクセノポンの2人が彼の会話のいくつかについて書いている。また、プラトンは、いくつかの対話の中でソクラテスを架空の人物として登場させている。これらのソクラテス的対話は、哲学的問題を調査するためにソクラテス的方法が適用されていることを示している。

ソクラテスの問いかけは敵を招き、最終的に不信心と若者の堕落の罪で告発されました。このため、彼はアテネの民主制によって裁判にかけられ、有罪判決を受け、死刑を宣告されました。友人たちは脱獄を申し出ましたが、ソクラテスはアテネに留まり、自らの信念を貫くことを選択しました。彼の処刑は毒ヘムロックを飲むことでした。彼は紀元前399年に亡くなりました。

ソクラテスの死後、プラトンはプラトンアカデミーとプラトン哲学を創設した。ソクラテスと同様に、プラトンは徳を知識と同一視した。これは彼を、知識とは何か、そしてそれはどのように獲得されるのかという認識論的な問いへと導いた。[ 13 ] [ 14 ]

ソクラテスには、哲学の学派を設立した弟子が他にも何人かいた。これらのうち 2 つは短命であった。エリスのパイドンが設立したエレトリア学派と、メガラのエウクレイデスが設立したメガラ学派である。他の 2 つは長続きした。アンティステネスが設立した犬儒学派とアリスティッポスが設立したキュレナイカ主義である。犬儒学派は、人生の目的は自然に従って徳を積んで生き、富、権力、名声に対する慣習的な欲望をすべて拒否し、所有物を一切持たない質素な生活を送ることだと考えていた。キュレナイカ派は犬儒学派とほぼ反対の哲学を推進し、快楽主義を是認して、快楽、特に即時の満足感こそが最高の善であり、人々は自分の経験しか知ることができず、それを超えた真実は知ることができないと考えた。

ラファエロ作『アテネの学堂』のアリストテレス

古典期に設立された最後の哲学学派は、プラトンの弟子アリストテレスが創設した逍遙学派である。アリストテレスは物理学、生物学、動物学、形而上学、美学、詩歌、演劇、音楽、修辞学、政治学、論理学など、哲学上の関心事について幅広く著作を残した。アリストテレス論理学は、あらゆる有効な三段論法を分類しようとした最初の論理学であった。彼の認識論は経験主義の初期の形態を構成していた。[ 15 ]アリストテレスはプラトンの形而上学を詩的な隠喩であると批判し、その最大の欠点は変化の説明が欠けていることだと述べた。[ 16 ]アリストテレスは変化を説明するために質的原因、有効原因、形式的原因、最終原因の4原因モデルを提唱し、これらはすべてアリストテレスが不動の動者と呼んだものに基づいていた。[ 15 ]彼の倫理観は、エウダイモニアをそれ自体が善である究極の善とみなした。[ 17 ]彼は、エウダイモニアは人間の本性、つまり理性と美徳を持って生きることによって達成できると考え、[ 17 ]美徳を両極端の間の黄金の中庸と定義した。[ 17 ]アリストテレスは、他のすべての追求は社会を改善するという目標に従属するため、政治を最高の芸術と見なした。[ 17 ]国家は余暇、学習、瞑想を通じて理性と美徳を追求する機会を最大化することを目指すべきである。[ 18 ]アリストテレスは、古代西洋世界の多くを征服したアレクサンダー大王の家庭教師を務めた。ヘレニズム化とアリストテレス哲学は、その後のほとんどすべての西洋と中東の哲学者に多大な影響を与えた。

ヘレニズムとローマの哲学

アレクサンドロス大王の帝国の地図と、彼とエリスのピュロンがインドへ向かったルート

ヘレニズム時代とローマ帝国時代には、アリストテレス主義と犬儒学主義が継承され、ピュロン主義、エピクロス主義、ストア哲学、新ピタゴラス主義といった新しい哲学が出現した。プラトン主義も存続したが、新たな解釈が生まれ、特にヘレニズム時代のアカデミック懐疑主義、ローマ帝国時代の新プラトン主義が顕著であった。ギリシャ哲学の伝統はローマ哲学に大きな影響を与えた。帝政時代には、エピクロス主義とストア哲学が特に人気を博した。[ 19 ]

哲学の様々な学派が、エウダイモニアを達成するための多様で矛盾した方法を提唱した。いくつかの学派では、それは内的な手段、例えば冷静さ、アタラクシア（ἀταραξία）、または無関心、アパテイア（ἀπάθεια）などによるもので、後者はおそらく時代の不安の高まりによって引き起こされた。[ 20 ] [ 21 ]犬儒学派の目的は、勇気と自制心をもって、自然に従い慣習に逆らって生きることだった。[ 22 ]これはストア哲学の創始者であるキティオンのゼノンに直接影響を与え、ゼノンは犬儒学派の不動と自制の理想を取り上げ、アパテイアの概念を社会規範ではなく個人的な状況に適用し、恥知らずにも社会規範を無視する代わりに、断固とした社会的義務を果たすことにした。[ 23 ]「自然に従って生きる」という理想も継承され、これはエウダイモニアへの道と見なされました。この場合、エウダイモニアとは恐怖や欲望からの自由とされ、外的状況への対応方法を選択することが求められました。人生の質はそれについての信念に基づくと考えられていたからです。[ 24 ] [ 25 ]キュレナイア派とエピクロス派は別の見解を提示しました。キュレナイア派は快楽主義者であり、快楽、特に肉体的な快楽こそが人生における最高の善であると信じ、精神的な快楽よりも肉体的な快楽の方が強烈で望ましいと考えていました。[ 26 ]エピクロスの信奉者も「快楽の追求と苦痛の回避」を人生の究極の目標としていましたが、「放蕩息子の快楽や官能的な快楽を意味するのではない。肉体の苦痛と心の悩みがない状態を意味するのだ」と指摘しました。[ 27 ]これにより快楽主義は再びアタラクシアの探求へと戻った。[ 28 ]

ローマのエピクロスの胸像

古典期以降の西洋思想におけるもう一つの重要な思想の流れは、懐疑主義の問題であった。デモクリトス派の哲学者、エリスのピュロンは、アレクサンダー大王の軍隊とともにインドを旅し、そこで仏教の教え、とりわけ存在の三つの特徴に影響を受けた。[ 29 ]ギリシアに戻ったピュロンは、新しい哲学学派であるピュロン主義を創始した。この学派は、自明でない事柄（すなわち教義）についての意見が、人がアタラクシアに到達するのを妨げると説いた。心をアタラクシアに導くために、ピュロン主義は、自明でない命題すべてに関してエポケー（判断停止）を用いる。アルケシラオスがアカデメイアの長になった後、彼は懐疑主義をプラトン主義の中心的教義として採用し、プラトン主義はピュロン主義とほぼ同じになった。[ 30 ]アルケシラオスの後、アカデミック懐疑主義はピュロン主義から分岐した。[ 31 ]アカデミック懐疑論者は真理の存在を疑っていなかった。彼らはただ、人間が真理を獲得する能力を持っているかどうかを疑っていただけである。[ 32 ]彼らはこの立場をプラトンの『パイドン』第64-67節に基づいており、[ 33 ]ソクラテスはそこで知識が人間にはアクセスできないことを論じている。[ 34 ]

アスカロンのアンティオコスによるアカデメイア懐疑主義の時代が終焉した後、プラトン思想は中期プラトン主義の時代に入り、逍遥学派とストア派の思想を吸収した。より極端な融合はアパメイアのヌメニウスによって成し遂げられ、彼はそれを新ピタゴラス学派と融合させた。[ 35 ]また、新ピタゴラス学派の影響を受けた新プラトン主義者、その筆頭はプロティノスであり、彼らは精神が物質に先立って存在し、宇宙は唯一の原因を持ち、したがってそれは唯一の精神でなければならないと主張した。[ 36 ]こうして新プラトン主義は本質的に宗教となり、後のキリスト教思想に大きな影響を与えた。[ 36 ]

中世

聖アウグスティヌス。

中世哲学は、おおよそローマ帝国のキリスト教化からルネサンスまでを包含する。[ 37 ]中世哲学は、古典ギリシャ哲学とヘレニズム哲学の再発見と発展、そして神学的諸問題への対処と、当時広く普及していたアブラハムの宗教（ユダヤ教、キリスト教、イスラム教）の聖なる教義を世俗的な学問と統合する必要性によって特徴づけられる。この時代を通して議論された問題としては、信仰と理性の関係、神の存在と統一性、神学と形而上学の対象、知識の問題、普遍性の問題、個体化の問題などが挙げられる。

この時代の著名人には、西方キリスト教で最も重要な教父の一人、ヒッポのアウグスティヌスがいます。アウグスティヌスはプラトンの思想を取り入れ、キリスト教化しました。彼の影響は、おそらく紀元後期とアリストテレスのテキストの再発見まで、中世哲学を支配しました。アウグスティヌス主義は、13世紀までほとんどの哲学者が好む出発点でした。彼の哲学が触れた問題の中には、悪の問題、正当な戦争、そして時間とは何かがありました。悪の問題について、彼は悪は人間の自由意志の必然的な産物であると主張しました。[ 38 ]これにより、自由意志と神の予知が両立しないという問題が浮上すると、彼とボエティウスはともに、神は未来を見るのではなく、完全に時間の外にいると主張することで、この問題を解決しました。[ 39 ]

スコラ哲学

影響力のある学派にスコラ哲学がある。これは哲学や神学というよりも方法論であり、推論によって知識を拡張し矛盾を解決するための弁証法的推論を強く重視する。スコラ哲学の思想は厳密な概念分析と慎重な区別でも知られている。教室や文章では、明示的な議論の形をとることが多い。つまり、伝統から引き出された話題が質問の形で提起され、反対の応答が提示され、対案が議論され、反対の議論が反駁される。厳密な弁証法的方法を重視したため、スコラ哲学は最終的に他の多くの研究分野にも応用された。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]

カンタベリーの聖アンセルムスはスコラ哲学の創始者とされています。

カンタベリーのアンセルムス（「スコラ哲学の父」と呼ばれる）は、存在論的論証に見られる論理的帰結によって神の存在は反駁の余地なく証明できると主張した。その論証によれば、神は定義上考え得る最大のものであり、存在するものは存在しないものよりも大きいので、神が存在するか、あるいは考え得る最大のものではない（後者は定義上不可能である）かのどちらかである。[ 43 ]これに対する反論はマルムティエのガウニロによってなされた。彼は同じ論理を想像上の島に適用し、どこかに同じ推論手順を用いる完全な島が存在するはずである（したがって不合理な結果につながる）と主張した。ボエティウスも普遍性の問題に取り組み、普遍性はプラトンの主張のように独立して存在するのではないと主張したが、アリストテレスに沿って、普遍性は個々のものの実体の中に存在すると信じていた。[ 27 ]スコラ哲学のもう一人の重要人物であるピーター・アベラールは、これを唯名論へと拡張し、（プラトンとは全く対照的に）普遍的なものは実際には個々人が共有する特徴に付けられた名前に過ぎないと主張した。[ 44 ]

左：アルバート・マグヌス。右：トマス・アクィナス

トマス・アクィナスは、アカデミックな哲学者であり、トマス主義の父であり、中世キリスト教世界に多大な影響を与えました。彼は新たに発見されたアリストテレスの影響を受け、自身の哲学とキリスト教神学の調和を目指しました。[ 45 ]魂の理解を深めることを目指し、実体、質料、形態、変化といった形而上学的な問題について考えるようになりました。 [ 45 ]彼は物質的実体を本質と偶発的な特徴の組み合わせと定義し、本質は質料と形態の組み合わせであるとし、アリストテレスの見解に類似しています。[ 46 ]人間にとって、魂は本質です。[ 46 ]またプラトンの影響も受け、彼は魂は不変であり、肉体から独立したものと見ました。[ 46 ]

その他の中世の西洋哲学者には、ジョン・スコトゥス・エリウゲナ、ギルバート・デ・ラ・ポレ、ピーター・ロンバード、ビンゲンのヒルデガルド、アルベルトゥス・マグナス、ロバート・グロセテスト、ロジャー・ベーコン、ボナヴェントゥラ、ピーター・ジョン・オリヴィ、マクデブルクのメヒトヒルト、ロバート・キルワルビー、ヘントのヘンリー、ドゥンス・スコトゥス、マルグリット・ポレテ、ダンテ・アリギエーリ、パドヴァのマルシリウス、オッカムのウィリアム、ジャン・ブリダン、オートルクールのニコラス、マイスター・エックハルト、シエナのカトリーヌ、ジーン・ガーソン、ジョン・ウィクリフ。中世のスコラ学の伝統は、フランシスコ・スアレスや聖トーマスのヨハネなどの人物によって、17 世紀後半まで繁栄し続けました。中世には、西洋哲学はユダヤ哲学者のマイモニデスとゲルソニデス、そしてイスラム哲学者のアルキンドゥス、アルファラビ、アルハゼン、アヴィセンナ、アルガゼール、アヴェンパチェ、アブバケル、アヴェロエスの影響も受けました。

エラスムスは人文主義者の王子として認められている

ルネサンス・ヒューマニズム

エットーレ・フェラーリ作ジョルダーノ・ブルーノの銅像、カンポ・デ・フィオーリ、ローマ

ルネサンス（「再生」）は中世と近代思想の移行期であった。[ 47 ]古代ギリシャ哲学文献の復興は、哲学的関心を論理学、形而上学、神学といった専門的研究から、道徳、文献学、神秘主義といった折衷的な探究へと移行させた。[ 48 ] [ 49 ]歴史や文学といった古典や人文芸術全般の研究は、キリスト教世界ではこれまで知られていなかった学問的関心を集め、人文主義と呼ばれる傾向をもたらした。[ 50 ] [ 51 ]人文主義者たちは、中世の形而上学と論理学への関心を置き換え、ペトラルカに倣って人間性とその美徳を哲学の焦点とした。[ 52 ] [ 53 ]

ルネサンスから初期/古典近代哲学への移行期において、対話形式はジョルダーノ・ブルーノなどのルネサンス哲学者によって主要な文体として用いられた。[ 54 ]

ルネサンス哲学と近代哲学の境界線については議論がある。[ 55 ]

モダンな

「近代哲学」という用語は多義的に用いられる。例えば、トーマス・ホッブズは政治哲学に体系的な方法論を適用したため、最初の近代哲学者とみなされることがある。[ 56 ] [ 57 ]一方、ルネ・デカルトは形而上学の問題ではなく、知識の問題に哲学の基盤を置いたため、最初の近代哲学者とみなされることが多い。[ 58 ]

ルネ・デカルトの肖像画、フランス・ハルス作、17世紀後半
ジョン・ロックの肖像、ゴッドフリー・ネラー卿、1697年

近代哲学、特に啓蒙哲学[ 59 ]は、教会、学問、アリストテレス主義などの伝統的な権威からの独立性を高めたこと、[ 60 ] [ 61 ]、知識の基礎と形而上学的システム構築に新たな焦点を当てたこと、[ 62 ] [ 63 ] 、そして自然哲学から近代物理学が生まれたこと[ 64 ]によって特徴づけられる。

近世（17世紀と18世紀）

ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツ、1695年
デイヴィッド・ヒュームの肖像、アラン・ラムゼイ作、1754年

近代初期（古典近代とも呼ばれる）[ 65 ] [ 66 ]の西洋哲学における中心的なテーマとしては、精神の本質と身体との関係、自由意志や神といった伝統的な神学のテーマに対する新しい自然科学の影響、道徳哲学や政治哲学の世俗的基盤の出現などが挙げられる。[ 67 ]これらの傾向は、フランシス・ベーコンによる知識拡大のための新しい経験的プログラムの呼びかけに明確に集約され、すぐにルネ・デカルトの機械物理学と合理主義的形而上学に大きな影響を与えた。[ 68 ]

デカルトの認識論はデカルト的懐疑と呼ばれる方法に基づいており、それによれば最も確実な信念のみがさらなる探究の基礎となり、さらなる考えに至る各ステップは可能な限り慎重かつ明確であるべきであった。[ 69 ]これは彼を有名な格率「我思う、故に我あり」に導いたが、それ以前の哲学者によっても同様の議論がなされていた。[ 70 ]これはその後の西洋哲学の多くにとって基礎となった。というのも、意識の私的世界から外部的に存在する現実への道を見つける必要性は20世紀まで広く受け入れられていたからである。[ 70 ]しかし、彼の思想にとって主要な問題は心身問題に残っていた。[ 70 ]この問題の1つの解決策は、心と身体は1つの実体であると主張したバルーク・スピノザによって提示された。[ 71 ]これは神と宇宙は1つであり同一であり、存在の全体を包含しているという彼の見解に基づいていた。[ 72 ]もう一方の極端な立場では、ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツは、世界はモナドと呼ばれる多数の個々の実体から構成されていると主張しました。[ 73 ]デカルト、スピノザ、ライプニッツは、影響力のある初期の合理主義者であると考えられています。[ 74 ]

デカルトとは対照的に、トーマス・ホッブズはすべてのものが物理的であると信じた唯物論者であり、すべての知識は外界に存在する物体によって引き起こされる感覚から来ており、思考は一種の計算であると考えた経験主義者でした。[ 75 ]ジョン・ロックはもう一人の古典的な経験主義者であり、彼の議論は、一般的に好まれるアプローチとして合理主義を追い抜くのに貢献しました。[ 76 ]彼らは、デイヴィッド・ヒュームとともに「イギリス経験主義」の中核を形成しています。[ 76 ]ジョージ・バークリーは経験主義に同意しましたが、知覚を生み出す究極の現実を信じるかわりに、非物質主義と、知覚された結果として世界が存在すると主張しました。[ 77 ]対照的に、ケンブリッジのプラトン主義者はイギリスで合理主義を代表し続けました。[ 76

政治哲学の観点から見ると、議論はしばしば、社会のない世界がどのようなものになるかという思考実験、いわゆる自然状態を通して、人間性の第一原理をめぐる議論から始まりました。ホッブズは、このような状況は暴力的で無秩序なものになると考え、そのような状態における生活を「孤独で、貧しく、汚らしく、残酷で、短命」と呼びました。[ 75 ]これを防ぐために、彼は国家主権者が本質的に無制限の権力を持つべきだと考えました。[ 78 ]一方、ロックは、自然状態とは個人が自由を享受する状態であると考えましたが、社会を形成する際には、その一部（自然権によって保障されるものを除く）を放棄しなければなりませんが、絶対的な支配に至るほどには放棄すべきではないと考えました。[ 79 ]一方、ジャン＝ジャック・ルソーは、自然においては人々は平和で快適な状態に暮らしており、社会の形成は不平等の増大をもたらしたと主張しました。[ 80 ]

近世のおおよその終わりは、イマヌエル・カントが形而上学を制限し、科学的知識を正当化し、この両者を道徳と自由と調和させようとした体系的な試みと最もよく結び付けられる。[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]合理主義者は知識が先験的な推論から来ると信じ、経験主義者は知識は後験的な感覚経験から来ると主張したが、カントは、心が先験的な理解を使って後験的な経験を解釈すると主張することで、これらの見解の調和を目指した。[ 84 ]彼がこのアプローチを取るよう促したのは、心のメカニズムが人々に因果関係の認識を与えると主張したヒュームの哲学によるものであった。[ 84 ]

他の多くの寄稿者は哲学者、科学者、医師、政治家でした。短いリストには、ガリレオ・ガリレイ、ピエール・ガッサンディ、ブレーズ・パスカル、ニコラ・マールブランシュ、アントニー・ファン・レーウェンフック、クリスティアン・ホイヘンス、アイザック・ニュートン、クリスチャン・ウルフ、モンテスキュー、ピエール・ベイル、トーマス・リード、ジャン・ル・ロン・ダランベール、アダム・スミスが含まれます。

ドイツ観念論

イマヌエル・カントの肖像、 1790年頃

ドイツ観念論は18世紀後半から19世紀初頭にかけてドイツで出現し、 1780年代から1790年代にかけてイマヌエル・カントの研究から発展しました。 [ 85 ]

イマヌエル・カントが提唱した超越論的観念論とは、客観的判断の条件下に置けないものが多々あるため、理解できる事柄には限界があるという見解である。カントは『純粋理性批判』（1781年）を著し、合理主義と経験主義という相反するアプローチを調和させ、形而上学研究の新たな基盤を確立しようと試みた。カントは、世界の客観的認識には、純粋な感覚データの流れに概念的あるいは範疇的な枠組み（空間と時間自体も含む）を心が課すことが必要であるとしながらも、物自体が人間の知覚や判断とは独立して存在すると主張した。したがって、カントは単純な意味で観念論者ではなかった。カントの物自体に関する説明は、議論を呼ぶものであり、非常に複雑である。カントの研究を引き継いだヨハン・ゴットリープ・フィヒテとフリードリヒ・シェリングは、世界の独立した存在に対する信念を捨て去り、徹底した観念論哲学を生み出した。

絶対観念論の最も著名な著作は、1807年に出版されたGWFヘーゲルの『精神現象学』である。ヘーゲルは自身の思想が新しいものではないことを認めつつも、それ以前の哲学はすべて不完全であったと認めていた。彼の目標は、それらの哲学を正しく完成させることだった。ヘーゲルは、哲学の二つの目的は、人間の経験に現れる矛盾（例えば、「存在」と「非存在」の間の想定上の矛盾から生じる）を説明することと、同時に、より高次の考察においてそれらの矛盾の両立性を示すことによって、これらの矛盾を解決し、維持することであると主張した（「存在」と「非存在」は「生成」によって解決される）。この矛盾の受容と和解のプログラムは、「ヘーゲル弁証法」として知られている。

ヘーゲルの影響を受けた哲学者には、人間は外界にあるものを認識するには自分自身の性質を投影する必要があることに関連して「投影」という言葉を作り出したルートヴィヒ・フォイエルバッハ、カール・マルクス、フリードリヒ・エンゲルス、そしてイギリスの観念論者、特にT・H・グリーン、J・M・E・マクタガート、F・H・ブラッドリー、RG・コリングウッドなどがいます。

20世紀の哲学者で、イギリス観念論の終焉後、ドイツ観念論の中核的教義を受け入れた者はほとんどいなかった。しかし、ヘーゲル弁証法を受け入れた者は少なくなく、中でもフランクフルト学派の批判理論家、アレクサンドル・コジェーヴ、ジャン＝ポール・サルトル（『弁証法的理性批判』）、そしてスラヴォイ・ジジェクらが顕著である。ドイツ観念論の中心的テーマであるカントの「コペルニクス的転回」の正当性は、21世紀のポスト大陸哲学において依然として重要な論点となっている。

後期近代（19世紀）

ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル、鋼版画、1828年以降

後期近代哲学は、ゴットホルト・エフライム・レッシングが亡くなり、イマヌエル・カントの『純粋理性批判』が出版された1781年という重要な年頃に始まったと通常考えられています。[ 86 ] 19世紀には、後に大陸哲学と分析哲学の分裂へと発展するきっかけとなったものが生まれました。前者は形而上学の一般的な枠組みに興味を持ち（ドイツ語圏でより一般的）、後者は認識論、倫理、法、政治の問題に焦点を当てていました（英語圏でより一般的）。[ 87 ]

ドイツ哲学は、ドイツの大学制度の優位性もあって、今世紀に広範な影響力を発揮した。[ 88 ]ヨハン・ゴットリープ・フィヒテ、フリードリヒ・ヴィルヘルム・ヨーゼフ・シェリング、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル、イエナ・ロマン主義のメンバー（フリードリヒ・ヘルダーリン、ノヴァーリス、カール・ヴィルヘルム・フリードリヒ・シュレーゲル）などのドイツ観念論者は、世界は理性的または心のようなプロセスによって構成され、それ自体が完全に認識可能であると主張することで、カントの著作を変革した。[ 89 ] [ 90 ]

ヘーゲルは、歴史は精神（ガイスト）の自己実現と自己実現に向けた弁証法的な旅であると主張した。 [ 91 ]精神の自己認識は絶対的な知識であり、それ自体が完全な自由をもたらす。[ 92 ]彼の哲学は絶対的観念論に基づいており、現実そのものが精神的なものであった。[ 92 ]彼の遺産は保守的な右派ヘーゲル主義者と急進的な若手ヘーゲル主義者に分かれ、後者にはダヴィド・シュトラウスとルートヴィヒ・フォイエルバッハがいた。[ 93 ]フォイエルバッハはヘーゲルの思想の唯物論的概念を主張し、カール・マルクスに影響を与えた。[ 93 ]

フリードリヒ・ニーチェ、フリードリヒ・ハルトマン撮影、 1875年頃

アーサー・ショーペンハウアーはカントとインド哲学に影響を受けた。[ 94 ]カントが世界を実体的（現実）と現象的（見かけ上）現実に分ける考えを受け入れたが、彼は前者のアクセス可能性については同意せず、実際にはアクセスできると主張した。[ 95 ]意志の経験とは、この現実にアクセスする方法であり、意志が自然全体の基礎にあり、他のすべては現象である。[ 95 ]フリードリヒ・ニーチェは、この意志の挫折が苦しみの原因であると信じたのに対し、力への意志は力を与え、成長と拡大に導き、したがって倫理の基礎を形成すると考えた。

ジェレミー・ベンサムは功利主義を確立した。これはチェーザレ・ベッカリアの考えに基づく「最大多数の最大幸福」に基づく帰結主義倫理である。[ 96 ]彼は、あらゆる行為はこの点で幸福計算を適用することでその価値を測ることができると信じた。[ 97 ]彼の仲間のジェームズ・ミルの息子、ジョン・スチュアート・ミルが後に彼の思想を引き継いだ。[ 98 ]しかし、ベンサムの著作における純粋快楽の価値評価とは対照的に、ミルは快楽を高次のものと低次のものに分けた。[ 99 ]

論理学は、ジョージ・ブールとゴットロープ・フレーゲの研究によって数学的精度の向上が推論のあらゆる分野を形式化できるようになり、学問の誕生以来最も重要な進歩の時代を迎えました。[ 100 ] 20世紀まで哲学を形作り続けることになる思想の潮流を始めた他の哲学者には次のような人々がいます。

プラグマティズム

プラグマティズムは、1870年頃にアメリカ合衆国で始まった哲学的伝統である。[ 101 ]プラグマティズムは、信念の真実性は現実との一致ではなく、その有用性と効力にあると主張する。[ 102 ]チャールズ・サンダース・パースとウィリアム・ジェームズが共同創始者であり、後にジョン・デューイによって道具主義へと修正された。いかなる信念の有用性も、いかなる時点においても状況に左右される可能性があるため、パースとジェームズは、最終的な真実は、すべての意見が将来最終的に解決されることによってのみ確立されるものと概念化した。[ 103 ]

1906年のウィリアム・ジェームズ

プラグマティズムは、個人的な洞察（啓示）や形而上学的な領域への言及に依存しない、科学的真理概念の発見を試みた。プラグマティズムは、ある言明の意味を、それが受け入れられた場合の実践への影響によって解釈した。したがって、十分な探求こそが真理への唯一の道である。[ 104 ]

ピアースにとって、探究への献身は真理の探求に不可欠であり、探究は無益ではないという考えと希望に暗示されている。これらの原則の解釈は、それ以来ずっと議論の対象となってきた。ピアースのプラグマティズムの格言は、「我々が概念の対象に抱く、実際的な意味を持つと考えられる効果について考えてみよう。そうすれば、これらの効果についての我々の認識が、対象についての我々の認識のすべてとなる。」である。[ 105 ]

批評家たちは、プラグマティズムが単純な誤謬に陥っていると非難した。それは、真実であるものが有用であることが証明されているから、その有用性が真実性の適切な根拠であるというものである。[ 106 ]プラグマティズムの思想家には、デューイ、ジョー​​ジ・サンタヤナ、CIルイスなどがいる。

プラグマティズムはその後、新プラグマティストのリチャード・ローティ（1979年の著書『哲学と自然の鏡』で初めて新プラグマティズム哲学を展開した）[ 107 ] 、ヒラリー・パトナム、W・V・O・クワイン、ドナルド・デイヴィッドソンによって研究が進められた。新プラグマティズムは分析哲学と大陸哲学の架け橋として説明されてきた。[ 108 ]

コンテンポラリー

マルティン・ハイデッガー

現代の学問哲学への3つの主要なアプローチは、分析哲学、大陸哲学、プラグマティズムである。[ 109 ]これらは網羅的でも相互に排他的でもない。

20世紀は、知識の基盤をめぐる哲学的言説における一連の衝突によって生じた大変動の時代であり、古典的な確実性が覆され、新たな社会的、経済的、科学的、論理的問題が生じた。20世紀の哲学は、古い知識体系を改革し、維持し、あるいは変更または廃止しようとする一連の試みの時代となった。重要な人物としては、バートランド・ラッセル、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン、エドムント・フッサール、マルティン・ハイデッガー、ジャン＝ポール・サルトルなどがあげられる。フッサールの『論理学探究』（1900-1年）とラッセルの『数学原理』 （1903年）の出版は、20世紀哲学の始まりと考えられている。[ 110 ] 20世紀には、哲学の専門化が進み、現代哲学の時代が始まった。[ 111 ]

第二次世界大戦以降、現代哲学は主に分析哲学と大陸哲学の伝統に分かれてきました。前者は英語圏で、後者はヨーロッパ大陸で受け継がれてきました。大陸哲学と分析哲学の学派間の対立は、この区別の有用性に対する懐疑論が高まっているにもかかわらず、依然として顕著です。

分析哲学

バートランド・ラッセル

英語圏では、 20世紀の大部分において分析哲学が主流の学派となりました。「分析哲学」という用語は、詳細な議論、意味論への配慮、古典論理と非古典論理の活用、そして意味の明瞭さを他のあらゆる基準よりも重視する哲学的方法論の集合を概ね指します。この運動は拡大したものの、20世紀前半にはまとまりのある学派でした。分析哲学者たちは論理実証主義の影響を強く受けており、哲学的問題は論理と言語への配慮によって解決可能であり、また解決すべきであるという考え方で結束していました。

論理

ゴットロープ・フレーゲ、 1905年頃

マイケル・ダメット（『分析哲学の起源』1993年）によると、ゴットロープ・フレーゲの『算術の基礎』 （1884年）は最初の分析哲学書である。フレーゲは言語を通して哲学的問題を分析するという「言語的転回」を最初に行った人物である。 [ 112 ]彼は論理学のための正式な記法体系を発明した。[ 113 ]彼の立場は反心理学主義であり、論理的真理はそれを発見する人間の心とは独立していると主張した。[ 114 ]

バートランド・ラッセルとG・E・ムーアもまた、分析哲学の創始者として数えられることが多い。彼らは、哲学は命題の分析に基づくべきだと信じていた。[ 115 ]ラッセルはアルフレッド・ノース・ホワイトヘッドと共著で『プリンキピア・マテマティカ』[ 116 ]を著し、これを数学に適用した。一方、ムーアも『プリンキピア・エチカ』で倫理学に同様の試みを行った。ラッセルが数学の基礎を見つけようとした試みはラッセルのパラドックスにつながり、それがフレーゲに論理主義を放棄させる原因となった。 [ 117 ]ラッセルは論理的原子論を唱え、「論理こそが哲学の本質である」と宣言した。[ 118 ]ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインは『論理哲学論考』の中で、この見解を洗練させたバージョンを提示した。[ 119 ]ラッセルの「弟子」であるウィトゲンシュタインは、哲学の問題は単に言語の産物であり、実際には無意味であると主張した。[ 120 ]これは意味の像理論に基づいていた。[ 121 ]ウィトゲンシュタインは後に言語の働きに関する概念を変え、言語には多くの異なる用途があり、それを様々な言語ゲームと呼んだと主張した。[ 122 ]

科学哲学

ウィーン学団の論理実証主義者は、ラッセルとホワイトヘッドの研究グループとして始まった。[ 123 ]彼らは、形而上学、倫理学、神学の議論は論理的にも経験的にも検証できないので無意味であると主張した。[ 124 ]これは、意味のある陳述を分析的（論理的かつ数学的な陳述）と総合的（科学的主張）に分けることに基づいていた。[ 124 ]モーリッツ・シュリックとルドルフ・カルナップは、科学はその根源的に直接的な観察に基づいていると主張したが、オットー・ノイラートは、観察が意味を持つためには理論が必要であると指摘した。[ 125 ]ウィーン学団のもう一人の参加者は、カルナップの自称弟子、ウィラード・ファン・オーマン・クワインであった。[ 126 ]クワインは、「経験主義の二つのドグマ」で、分析的陳述と総合的陳述の区別を批判した。[ 127 ]その代わりに、彼は「信念の網」アプローチを提唱した。それは、すべての信念は現実との接触（数学的なものも含む）から生じるが、信念の中には他の信念よりもこの接触から遠く離れているものがあるというものである。[ 128 ]

かつてこのサークルに参加していたもう一人の人物はカール・ポパーである。彼は検証主義は論理的に矛盾していると主張し、科学の基盤として反証主義を推進した。 [ 129 ]科学哲学のさらなる進歩はイムレ・ラカトシュによってなされた。彼は個々のテストで否定的な結果が出たからといって理論が反証されるわけではなく、むしろ研究プログラム全体が最終的には現象を説明できなくなると主張した。[ 130 ]トーマス・クーンはさらに、科学はパラダイムで構成されており、パラダイムはそれに反する証拠が蓄積されれば最終的に変化すると主張した。[ 131 ]異なるパラダイムは表現の意味も異なるという考えに基づき、パウル・フェイエアベントは科学における相対主義をさらに推し進めた。[ 132 ]

言語哲学

ウィトゲンシュタインは、日常言語が哲学的問題を解決できるというアイデアを初めて提唱した。[ 133 ]緩く結びついた哲学者のグループの人々は、後に日常言語哲学の実践者として知られるようになった。[ 133 ]このグループには、ギルバート・ライル、JL オースティン、RM ヘア、PF ストローソンが含まれていた。[ 134 ]彼らは、哲学は科学ではないため、観察や実験ではなく、注意深い概念の明確化と関連付けを通じてのみ哲学を前進させることができると信じていた。[ 134 ]しかし、彼らは、理想的な言語を表現するために形式論理を使用するという初期の分析的追求を断念していたが、それでも形而上学的な壮大な理論に対する懐疑論を共有していた。[ 134 ]ウィトゲンシュタインとは異なり、彼らは哲学の問題の一部だけが言語の産物であると信じていた。[ 135 ]このアプローチは、分析哲学の言語的転回として説明されている。 [ 135 ]ライルはカテゴリー誤りの概念を導入した。これは概念を誤った文脈で誤用することを説明するものであった（彼はデカルトが機械の中の幽霊でこれを行ったと非難した）。[ 136 ]オースティンの重要な洞察の一つは、一部の言語が言語行為機能（それ自体で世界に影響を与える機能）を果たすという点であった。したがって、それは言語行為である。 [ 137 ]この考えは後にジョン・サールによって取り上げられた。[ 137 ]

20 世紀最後の 3 分の 1 に、言語の哲学が独自のプログラムとして登場した。[ 138 ]意味の理論がこのプログラムの中心となった。[ 139 ]ドナルド・デイヴィッドソンは、意味は真理の理論を通して理解できると主張した。[ 140 ]これはアルフレッド・タルスキの研究に基づいていた。[ 141 ]デイヴィッドソンは、経験的に、異なる言語における単語の意味を、その単語の発話の客観的条件と結び付けることで見つけ、その条件が単語の真理性を確定した。[ 142 ]したがって、意味は話者の行動の解釈の合意から生じる。[ 142 ]マイケル・ダメットは、この見解に対して、その実在論を理由に反論した。[ 143 ]実在論では、多くの文の真理性が測定不能になるからである。[ 144 ]その代わりに、彼は、真理の証明が提示されればそれを認識できるという考えに基づき、検証可能性を主張した。[ 145 ]これらの理論とは別に、ポール・グライスは、意味は話者の意図に基づいており、繰り返し使用されるうちに時間の経過とともに確立されるという理論を提唱した。[ 146 ]

指示理論は言語に関するもう一つの主要な思想の流れであった。フレーゲは、固有名詞はそれが指し示すものの記述を通じて指示対象と結びついていると主張した。[ 147 ]ラッセルもこれに同意し、馴染みのある場合には「これ」が記述に取って代わることもあると付け加えた。[ 147 ]後に、サールとストローソンはこれらの考えを拡張し、それぞれが使用可能な記述の集合が言語共同体によって使用される可能性があると指摘した。[ 147 ]キース・ドネランはさらに、記述が間違っている場合でも正しい指示となる場合があり、これは記述の属性的使用とは異なると主張した。[ 147 ]彼とソール・クリプキ、ヒラリー・パトナムはそれぞれ独立して、固有名詞の指示対象は記述に基づくのではなく、使用者によって受け継がれてきた使用履歴に基づくことが多いと主張した。[ 148 ]世紀末にかけて、言語哲学は二つの方向に分岐し始めた。心の哲学と、言語の特定の側面についてのより具体的な研究であり、後者は言語学によって支えられていた。[ 149 ]

心の哲学

1950年代と60年代の初期の心の同一性理論は、ウリン・プレイス、ハーバート・ファイグル、JJC スマートの研究に基づいていました。[ 150 ]論理実証主義者であるクワインとウィトゲンシュタイン、ライルなどの初期の哲学者は皆、何らかの形の行動主義を使用して精神を排除しましたが、彼らは行動主義が精神現象の多くの側面を説明するには不十分であると信じていました。[ 150 ]ファイグルは、志向的状態はそれでは説明できないと主張しました。[ 150 ]代わりに、彼は外在主義を支持しました。[ 151 ]一方、プレイスは、心を物理的出来事に還元できると主張しましたが、ファイグルとセンスは、それらが同一であることに同意しました。[151]対照的に機能主義は、心は何に基づいているかではなく、何をするかによって定義されると主張しました。[ 152 [ 153 ]デイヴィドソンは異常一元論を主張した。これは、精神的出来事が物理的出来事を引き起こし、すべての因果関係は自然法則によって支配されているが、精神的出来事と物理的出来事の間の因果関係を支配する自然法則は存在しない、というものである。[ 142 ]この名前の異常性は、超越性によって説明された。[ 143 ]

1970年、キース・キャンベルは「新しい随伴現象論」を提唱した。これは、身体が身体に作用しない心を生み出すというものであり、このプロセスは謎のまま残る運命にあると彼は主張している。[ 154 ]ポール・チャーチランドとパトリシア・チャーチランドは、脳を理解することが心の完全な理解につながると主張する排除的唯物論を主張した。 [ 155 ]これは神経科学の発展に基づいていた。[ 155 ]しかし、心の物理主義理論は、トーマス・ネーゲルが「コウモリであるとはどういうことか」で提起した主観的経験の問題、およびフランク・キャメロン・ジャクソンのいわゆる知識論に取り組まなければならなかった。[ 156 ]デヴィッド・チ​​ャーマーズも哲学的ゾンビ論で物理主義に反対した。[ 157 ]彼はさらに、主観的経験が意識の難問を提起すると指摘した。[ 157 ]物理主義理論が意識的な感情を説明できないことは説明ギャップと呼ばれている。[ 157 ]対照的に、ダニエル・デネットは主観的な経験は「哲学的なフィクション」であるため、そのようなギャップは存在しないと主張している。[ 157 ]

倫理

20世紀の分析哲学における倫理学は、ムーアの『倫理学原理』から始まったと主張されている。[ 158 ]ムーアは、何が善であるかを定義することはできないと主張した。[ 159 ]代わりに、彼は倫理的行動は直観の結果であるとし、それが非認知主義につながった。[ 160 ] 対照的に、WDロスは義務が倫理の基礎を形成すると主張した。[ 158 ]

ラッセルのメタ倫理学の思想は、情緒主義と誤謬理論を先取りしていた。[ 119 ]これは論理実証主義者によって支持され、後にAJエイヤーによって普及された。[ 158 ]チャールズ・スティーブンソンも、倫理用語は話者による情緒的意味の表現であると主張した。[ 158 ] RMヘアは、倫理用語の意味を単なる表現から普遍化可能な規定へと拡張することを目指した。[ 161 ] JLマッキーは、客観的価値は文化的に相対的であり形而上学的に奇妙であるため存在しないという理由で誤謬理論を支持した。[ 162 ]

倫理的思考のもう一つの流れは、1958年にG・E・M・アンスコムが帰結主義と義務論はどちらも義務に基づいており、神の権威なしには機能しないと主張し、代わりに徳倫理を推進し​​たことを主張したことに始まった。[ 163 ]その他の著名な徳倫理学者には、フィリッパ・フットとアラスデア・マッキンタイアがいた。[ 164 ]後者はそれを共同体主義と組み合わせた。[ 165 ]

その他の支店

パトリシア・チャーチランド、2005年

クワインの著名な弟子には、ドナルド・デイヴィッドソンとダニエル・デネットがいます。ラッセルの後期の著作とウィラード・ヴァン・オーマン・クワインの哲学は、20世紀後半の分析哲学において支配的であった自然主義的アプローチの影響力のある典型です。しかし、1970年代以降の分析哲学の多様性は、容易に一般化することはできません。クワインとその近縁者たちの自然主義は、デイヴィッド・ルイスの影響力のある著作に見られるように、可能世界の「新しい形而上学」によって、ある領域において取って代わられました。近年、実験哲学運動は、社会科学の研究手法を通して哲学的問題を再評価しようとしています。

現代の分析哲学における影響力のある人物としては、ティモシー・ウィリアムソン、デイヴィッド・ルイス、ジョン・サール、トーマス・ネーゲル、ヒラリー・パトナム、マイケル・ダメット、ジョン・マクドウェル、ソール・クリプキ、ピーター・ファン・インワゲン、パトリシア・チャーチランドなどが挙げられます。

分析哲学は、政治論争や美学における伝統的な問いへの貢献が乏しいと批判されることもあった。しかしながら、ジョン・ロールズの『正義論』やロバート・ノージックの『アナーキー、国家、ユートピア』の登場により、分析政治哲学は高い評価を得た。分析哲学者たちは美学の研究においても深みを示し、ロジャー・スクルートン、ネルソン・グッドマン、アーサー・ダントーらが美学を現在の形へと発展させた。

大陸哲学

ジークムント・フロイト、マックス・ハルバーシュタット著、c。 1921年[ 166 ]

大陸哲学は、ヨーロッパ大陸の19世紀と20世紀の哲学的伝統の集合体である。20世紀の運動であるドイツ観念論、現象学、実存主義、近代解釈学（解釈の理論と方法論）、批判理論、構造主義、ポスト構造主義などは、この漠然としたカテゴリーに含まれる。これらすべての思想流派に共通する重要な要因を特定することは必然的に議論を呼ぶが、マイケル・E・ローゼンはいくつかの共通の大陸哲学的テーマを仮説として立てている。それは、自然科学は人文科学に取って代わることはできない、思想家は経験の条件（歴史における自分の位置と時間）に影響を受ける、哲学は理論的であると同時に実践的である、哲学の方法と性質そのものについてのメタ哲学、すなわち省察は哲学そのものの重要な部分である、というものである。[ 167 ]

現象学の創始者であるエドムント・フッサールは、一人称の観点から経験される意識を研究しようとしたが、マルティン・ハイデッガーはキルケゴール、ニーチェ、フッサールの考えを参考にして、存在論に対する型破りな実存的アプローチを提唱した。

現象学的志向の形而上学は、マルティン・ハイデッガー、ジャン＝ポール・サルトル、モーリス・メルロー＝ポンティ、アルベール・カミュといった実存主義、そして最終的にはジル・ドゥルーズ、ジャン＝フランソワ・リオタール（ポストモダニズムの提唱で最もよく知られる）、ミシェル・フーコー、ジャック・デリダ（脱構築として知られる記号論的分析の一形態の開発で最もよく知られる）といったポスト構造主義を支えた。ジークムント・フロイト、カール・ユング、ジャック・ラカン、ジュリア・クリステヴァらによる精神分析の研究も、現代の大陸思想に影響を与えてきた。一方で、一部の哲学者は、古い哲学の伝統を定義し、再興しようと試みてきた。最も注目すべきは、ハンス・ゲオルク・ガダマーとアラスデア・マッキンタイアの両者が、異なる方法ではあるものの、アリストテレス主義の伝統を復活させたことである。

セーレン・キェルケゴール、ニールス・クリスチャン・キェルケゴールによるスケッチ、c。 1840年

実存主義

実存主義とは、19世紀後半から20世紀にかけての多くの哲学者たちの著作に用いられる用語である。彼らは、教義上の大きな違いはあるものの、[ 168 ] [ 169 ]哲学的思考は人間主体から始まるという信念を共有していた。思考主体だけでなく、行動し、感情を持ち、生きた人間個人から始まるという信念である。[ 170 ]実存主義において、個人の出発点は「実存的態度」と呼ばれるもの、つまり一見無意味または不条理な世界に直面した際の方向感覚の喪失と混乱によって特徴づけられる。[ 171 ]多くの実存主義者は、伝統的な体系哲学や学問哲学は、そのスタイルと内容の両面において、あまりにも抽象的で、具体的な人間の経験からかけ離れていると見なしてきた。[ 172 ] [ 173 ]

19世紀の哲学者、セーレン・キェルケゴールとフリードリヒ・ニーチェは、この用語を用いてはいないものの、実存主義の父として広く認められています。しかしながら、彼らの影響は実存主義思想の域を超えています。[ 174 ] [ 175 ] [ 176 ]

マルクス主義と批判理論

マルクス主義は、カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスに端を発する社会経済分析の方法論です。歴史的発展の唯物論的解釈と社会変容の弁証法的見解を用いて、階級関係と社会紛争を分析します。マルクス主義の分析と方法論は、政治イデオロギーや社会運動に影響を与えました。マルクス主義による歴史と社会の理解は、考古学、人類学、メディア研究、政治学、演劇、歴史学、社会学、美術史・美術理論、文化研究、教育学、経済学、地理学、文芸批評、美学、批判心理学、哲学といった分野の学者に広く受け入れられました。

現代哲学において、「批判理論」という用語は、1930年代にドイツで発展したフランクフルト学派の西洋マルクス主義哲学を指す。批判理論は、イデオロギーが人間の解放における主要な障害であると主張する。[ 177 ]

現象学と解釈学

エドムント・フッサール、1910年代

エドムント・フッサールの現象学は、一般に意識経験の構造を説明する基礎を築く野心的な試みであった。[ 178 ]フッサールの現象学的プロジェクトの重要な部分は、すべての意識的行為は客観的内容に向けられているか、またはその周りに向けられていることを示すことであり、この特徴をフッサールは志向性と呼んだ。[ 179 ]フッサールは生涯で数冊の著作を出版したのみであり、それらは主に抽象的な方法論的用語で現象学を扱っているが、未出版の具体的な分析を大量に残している。フッサールの仕事はすぐにドイツで影響力を持ち、ミュンヘン（ミュンヘン現象学）とゲッティンゲン（ゲッティンゲン現象学）に現象学派が設立された。現象学は後に、マルティン・ハイデッガー（かつてフッサールの研究助手であり、近代解釈学と現象学の理論的統合である解釈学的現象学の提唱者）、モーリス・メルロー＝ポンティ、ジャン＝ポール・サルトルといった哲学者たちの著作を通じて国際的な名声を獲得した。ハイデッガーとサルトルの著作を通して、フッサールの主観的経験への焦点は実存主義の諸側面に影響を与えた。

構造主義とポスト構造主義

フェルディナン・ド・ソシュール

言語学者フェルディナン・ド・ソシュールによって提唱された構造主義は、記号体系が制限し、また可能にする言説を分析することで、記号体系の解明を目指した。ソシュールは、記号は体系内の他のすべての記号によって限定され、観念は思考を明瞭にする言語構造以前には存在し得ないと考えた。これは大陸思想を人文主義から遠ざけ、「人間の中心から外れる」という概念へと導いた。言語はもはや人間が真の内的自己を表現するために話すものではなく、言語が人間を語るものとなったのである。

構造主義はハードサイエンスの領域を模索したが、その実証主義はすぐにポスト構造主義という幅広い思想家たちの攻撃にさらされた。その中にはかつては構造主義者であったものの、後に構造主義を批判するようになった者もいた。構造主義者は、例えばシステムを外部の客観的な立場から分析できると信じていたが、ポスト構造主義者は、これは誤りであり、構造を超越することはできないため、分析そのものは分析対象によって決定されると主張した。構造主義者は記号表現と記号内容の区別を明確に捉えていたが、ポスト構造主義者は、記号内容を把握しようとするあらゆる試みはより多くの記号表現を生み出すため、意味は常に先送りの状態にあり、最終的な解釈は不可能であると主張した。

1960年代から1970年代初頭にかけて、構造主義は大陸哲学を席巻し、クロード・レヴィ＝ストロース、ロラン・バルト、ジャック・ラカンといった多様な思想家を包含した。1970年代以降は、ミシェル・フーコー、ジャック・デリダ、ジル・ドゥルーズ、さらにはロラン・バルトといった思想家を含むポスト構造主義が主流となり、構造主義の限界に対する批判を盛り込んだ。

プロセス哲学

プロセス哲学は、 1924年にハーバード大学に着任し、プロセスと形而上学に関する教育と執筆を始めたアルフレッド・ノース・ホワイトヘッドに始まる伝統である。 [ 180 ]この伝統は、形而上学的現実を変化と同一視している。

プロセス哲学は、通常大陸系の学部でのみ教えられるため、分析哲学よりも大陸哲学に近いものとして分類されることがある。[ 181 ]しかし、他の資料では、プロセス哲学は現代哲学における分析的方法と大陸的方法の両極の中間に位置するべきだと述べている。[ 182 ] [ 183 ]

東洋哲学の影響

エリスのピュロン、大理石の頭部、ローマ時代の複製、コルフ考古学博物館

古代ギリシャの哲学者ピュロンはアレクサンドロス大王の東方遠征に同行し、インドで約18か月を過ごした。ピュロンはその後ギリシャに戻り、仏教とかなりの類似点を持つ哲学であるピュロン主義を創始した。ギリシャの伝記作家ディオゲネス・ラエルティオスは、ピュロンの平静さと世俗からの離脱はインドで獲得されたと説明している。[ 184 ]ピュロンは、仏教の存在の3つの特徴に関するピュロンの解釈に基づいた哲学を発展させる上で仏教から直接影響を受けた。[ 185 ]エドワード・コンツェによると、ピュロン主義は仏教哲学、特にインドの中観派と比較することができる。[ 186 ]ピュロン主義者の目標であるアタラクシア（悩みのない状態）は、涅槃に似た救済論的な目標である。ピュロン主義者は、教義（明白でない事柄に関する信念）について判断を保留する（エポケー）ことをアタラクシア（無我）への道として提唱しました。これは、仏陀が仏教の修行の道に資さないと考えた特定の形而上学的な問いへの回答を拒否したことや、ナーガールジュナが「あらゆる見解を放棄する（ドゥルスティ）」ことと類似しています。エイドリアン・クズミンスキーは、これら二つの思想体系の間に直接的な影響があると主張しています。『ピュロン主義：古代ギリシャ人はいかにして仏教を再発明したか』[ 187 ]クズミンスキーによれば、どちらの哲学も、感覚印象の背後にある究極の形而上学的実在についてのいかなる教義的な主張にも同意することで静寂に到達する戦術として反対し、また、他の哲学の矛盾を暴くために、論理的な議論を用いて他の哲学に反論しています。[ 187 ]

キレネの哲学者ヘゲシアスは、アショーカ王の仏教宣教師の教えに影響を受けたと考える人もいます。[ 188 ]

ヒュームやバークリーといった経験主義哲学者たちは、人格同一性の束理論を支持。[ 189 ]この理論では、心は統一性のない単なる「知覚の束」である。[ 190 ]哲学者で心理学者のジェームズ・ジャイルズが主張したヒュームの自己観の一つの解釈は、ヒュームが還元主義の一形態である束理論ではなく、むしろ自己の排除的見解を主張しているというものである。自己を知覚の束に還元するのではなく、ヒュームは自己という概念そのものを否定する。この解釈において、ヒュームは「無我理論」を提唱しており、仏教思想（無我論を参照）と多くの共通点を持つ。心理学者アリソン・ゴプニックは、ヒュームが1730年代にフランスに滞在していた際に仏教思想を学ぶ立場にあったと主張している。[ 191 ]

参照

その他の伝統
国民的伝統
非主流派運動

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