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| ルター派 |
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福音派カトリック(カトリックは普遍的、福音派は福音中心の意味)という用語はルター派で使用されており、福音派カトリックルター派または福音派カトリック教会のルター派と自称する人々は、典礼(ミサなど)、信条(聖母マリアの永遠の処女性など)、慣習(ひざまずきなど)、教義(使徒継承など)における歴史的ルター派のカトリック性を強調している。[ A ] [ 1 ] [ 2 ]福音派カトリックは、ルター派の核心は「深く根本的にカトリック的である」と教える。[ 3 ]福音派カトリック・ルーテル派の聖職者と教区の大部分は主流のルーテル派宗派(スウェーデン国教会など)のメンバーであるが、国際ルーテル教会など一部のルーテル派宗派は、堅固な福音派カトリックの教会主義を持っている。[ 1 ]ルーテル主義の中に福音派カトリックの原則を告げる様々な使徒職や修道会が存在する。[ 1 ]
これは、ルター派の伝統的な典礼慣行を強調し、復活させることを目的とする高教会ルター派の運動と密接に関連しています。

ルター派教会の信仰の集大成である『コンコルディア書』に収められたアウクスブルク信仰告白は、「ルターとその信奉者たちが告白した信仰は新しいものではなく、真のカトリック信仰であり、彼らの教会は真のカトリック教会、すなわち普遍教会を代表するものである」と教えている。[ 4 ]ルター派は1530年に神聖ローマ皇帝カール5世にアウクスブルク信仰告白を提出した際、この信仰告白は「信仰と実践の各条項がまず聖書に忠実であり、次いで教父と公会議の教えにも忠実であることを示している」と信じていた。[ 4 ]
アウクスブルク信仰告白はさらに次のように述べています。
…一つの聖なる教会は永遠に存続する。教会とは聖徒たちの集まりであり、その中で福音が正しく教えられ、聖礼典が正しく執行される。[ 5 ]
ルター派では、福音派カトリックあるいはアウクスブルク・カトリックという用語は特別な意味を持つ。ルター派プロテスタントは歴史的に他の多くのプロテスタントとは異なり、ルター派は洗礼における再生、赦免の秘跡としての告解、そして聖体におけるキリストの実在という3つの秘跡を信仰すると公言する唯一の歴史的プロテスタント宗派である。 [ 6 ] [ 7 ]他の2つのプロテスタント伝統である英国国教会とメソジストにも、特に高教会運動において、正統ルター派と同様の秘跡主義があった。協和書は、「熱心主義者」の信仰に反して、救いは神の恵み、すなわち神の言葉と秘跡を通してのみ得られると述べている。[ 8 ]アウクスブルク信仰告白は、「教義と儀式において、聖書やカトリック教会に反するものは、我々の側には何一つない」と強調している。[ 8 ]アウクスブルク信仰告白第24条「ミサについて」は、「我々の教会がミサを廃止したと非難されているのは誤りである。ミサは我々の間で保持され、最高の敬意をもって執り行われているからである」と述べている。一部のルター派教会は、歴史的な司教制と使徒継承も保持していると主張する。ルター派の福音主義的特徴は、 「律法と福音」と「同時に義とされる」によって定義される信仰義認である。「福音主義的」という用語は、ルター派において「福音主義」とは異なる語源と意味を持つ。(ドイツ語ではevangelischとevangelikalに違いがあり、スウェーデン語ではevangeliskとevangelikalに同様の違いがある。)ルター派の伝統において、福音主義(evangelisch)とは福音を指し、特に「恵みを中心とした」という意味を持つ。福音主義の反対語は「カトリック的」でも「リベラル」でもなく、律法主義的である。[ 9 ]

ルター派教会は伝統的に、キリストと使徒たちによって築かれた「歴史的なキリスト教の樹の幹」であると自らを認識しており、宗教改革の際にローマ教会が衰退したと主張している。[ 10 ] [ 11 ]
初期ルター派において、グネシオ・ルター派は世界初の近代批評史『マクデブルク世紀史』を編纂し、ルター派教会は教皇に由来する不正行為を除けば、その歴史を通じてキリスト教会の継続であったことを示した。ヨアヒム・ヴェストファールやアンドレアス・ムスクルスといったグネシオ・ルター派は秘跡について「高度な」理解を持っていたため、カルヴァン主義やツヴィングリ主義、そしてローマ・カトリックの教義とのいかなる妥協にも強く反対した。ルター派正統派の時代には、神学者マルティン・ケムニッツとヨハン・ゲルハルト(特に『カトリック信条』において)が教父の資料を広範に活用した。彼らはルター派の中に宗教改革以前の教会の継続性を見出し、それを教会の再編成ではなく、むしろローマ教会が真に代表するキリスト教会内部の、そしてキリスト教会のための刷新運動として理解した。
教会の本質に関して、ルター派神学は次のように主張している。[ 11 ]
真の目に見える教会は一つしかありません。このことについて、私たちのカテキズムは問192でこう述べています。「真の目に見える教会とは誰のことでしょうか?」答えは、「神の言葉の教え全体をその純粋な形で持ち、教え、告白し、キリストの定めに従って聖礼典が適切に執行されている人々の総体です。」真の目に見える教会は一つしか存在できず、したがって、どの教会も他の教会と同等に優れているわけではないことは理にかなっています。なぜなら、真理は一つ、聖書は一つ、神の言葉は一つしかないからです。明らかに、この真理、すべての真理、そして真理だけを教える教会こそが、真の目に見える教会なのです。キリストはヨハネによる福音書8章31節と32節でこう言われています。「もしあなたがたがわたしの言葉にとどまるなら、あなたがたは本当にわたしの弟子です。そして、あなたがたは真理を知り、真理はあなたがたを自由にするでしょう。」また、キリストはマタイによる福音書28章20節でこう言われています。「わたしがあなたがたに命じたことをすべて守るように教えなさい。」神が私たちに命じられたこと、すなわち神の言葉、そしてそれ以外のことは何も教えてはならない。そしてまた、神が私たちに命じられたことはすべて教えなければならない。それゆえ、これを行なう教会こそが、真の目に見える教会である。しかし、すべての目に見える教会がそうではないのは、教会同士が意見が一致していないという事実から明らかである。もしすべての教会が真理のすべてを、そして神が啓示された真理だけを教えるなら、違いは生じないであろう。したがって、他の宗派を教会と呼ぶことによって、私たちはある教会が他の教会と同じくらい良いと言うつもりはない。ただ、神の言葉の教義全体をその純粋さにおいて教え、告白し、その中でキリストの定めに従って聖礼典が正当に執行されている教会こそが、真の目に見える教会である。すべての教会の中で、このことが言えるのは、私たちのルーテル教会だけである。[ 11 ]

ルター派教会の福音派カトリック教徒は、キリスト教の修道生活を大切にしています。宗教改革後、多くの修道院がルター派の信仰を受け入れ、信徒のオブラートを含む修道生活を続けました。例としては、ネーゲンボルン近郊のアメルングスボルン修道院やレーブルク=ロックムのロックム修道院、そしてユルツェン近郊のエプストルフ修道院やブルスフェルデのブルスフェルデ修道院などが挙げられます。[ 12 ]
何世紀にもわたり、ルター派によって新しい修道会が設立されてきました。例えば、スウェーデンのサラにあるベネディクト会のエスタンベック修道院や、ミシガン州にある聖アウグスティヌス修道院などが挙げられます。バジレア・シュリンク修道女は、ダルムシュタットにカリスマ的な福音聖マリア修道会を設立しました。この修道院には、ルター派の修道女たちが住む本部があります。ルーテル・フランシスコ修道会は、アメリカ福音ルーテル教会に所属する宗教団体です。
ルター派は、宗教的イメージに関して改革派キリスト教徒とは異なる見解を持っていた。[ 13 ] [ 14 ]ドイツのマルティン・ルターは、福音ルター派教会を「古代の使徒教会」の継続とみなし、教会での宗教的イメージの展示を許可し、奨励した。[ 14 ]小クラナッハによる「最後の晩餐」のようなルター派の祭壇画は、カトリックの祭壇画に取って代わるために、特にルターの友人ルーカス・クラナッハによってドイツで制作され、使徒やその他の主人公として主要な改革者の肖像画が含まれていることが多かったが、イエスの伝統的な描写は保持されていた。このようにして、「ルター派の礼拝は、豪華に装飾された教会の内部で行われる複雑な儀式の振り付けとなった。」[ 15 ]ルター派は、十字架の神学に対する彼らの高い見解を強調するため、十字架像の使用を誇りとしていた。[ 14 ] [ 16 ]神の介入によって火災を生き延びたルターの「不滅の」像についての伝説が広まった。[ 17 ]そのため、ルター派にとって「宗教改革は宗教的イメージを消し去ったのではなく、刷新した」のである。[ 18 ]そのため、「ルター派の礼拝所には、キリストだけでなく聖書の聖人や他の聖人の像や彫刻があり、説教の重要性から装飾が施された説教壇、ステンドグラス、華麗な家具、伝統的および現代的な建築の見事な例、彫刻やその他の装飾が施された祭壇、祭壇やその他の場所でのろうそくの多用など、様々なものが見られる。」[ 19 ]
1560年から1619年頃の「第二宗教改革」で、改革派の統治者や市当局がルター派住民に自らの意志を押し付けようとしたため、16世紀後半、ルター派は改革派によるルター派への偶像破壊の新たな波から既存の宗教芸術を強力に守った。 [ 14 ] [ 20 ]改革派に対して、ルター派は叫んだ。「この黒人カルヴァン派の者よ、我々の絵画を壊し、十字架を切り刻む許可を与えたのか。我々もお前らとお前らのカルヴァン派の司祭を叩き潰してやる」。[ 14 ] 1566年夏、低地諸国中に広がった、カルヴァン派の暴徒による偶像や教会備品の破壊の大規模かつ非常に無秩序な波であるベールデンストームは、この種の暴動としては最大規模であり、劇的な政治的反響をもたらした。[ 21 ]この改革派の偶像破壊運動は、ドイツで「ルター派の暴徒による反動的な暴動を引き起こし」、バルト海地域で「隣接する東方正教会を敵に回した」。[ 22 ]
ルター派のマリア論はアウクスブルク信仰告白に基づいており、マリアを「神の最も祝福された母、最も祝福された処女マリア、キリストの母」そして「天の女王」として崇めています。[ 23 ] [ 24 ]ルター派教会の信仰告白であるシュマルカルデン信仰告白は、マリアの永遠の処女性の教義を肯定しています。[ 25 ]福音主義カトリック教会のルター派は、マルティン・ルター自身以来、多くのルター派神学者によって支持されてきた宗教改革以前の信条との連続性を強調する傾向があります。[ 26 ] [ 27 ]聖母マリアへの崇敬と信仰のしるしとして、マルティン・ルターはローマカトリック教会のトレント公会議で修正される前のアヴェ・マリアの祈りの元のバージョン(「アヴェ・マリア、恵みに満ちて、主はあなたと共におられます。あなたは女の中で祝福され、あなたの胎内の子であるイエスは祝福されています。」)の使用を提唱しました。 [ 28 ] 1522年のベトブッヒライン(祈祷書)ではアヴェ・マリアが保持されました。[ 29 ]
キリストの冠は生命の真珠としても知られ、スウェーデン福音ルーテル派の司教マルティン・ロンネボによって考案された数珠です。[ 30 ]ルーテル派教会の信徒が用いる信心品です。[ 31 ]
福音派カトリック教会に属する多くのルター派の女性は、祈りや礼拝の際にベールを着用します。 [ 32 ]北米福音ルター派教会会議の一般典礼書の「ルター派典礼」には、 「女性の頭飾り」という項目があり、「女性が教会、特に礼拝の際に適切な頭飾りを着用することは、聖書の戒め(コリント人への手紙一 11:3-15)に基づく称賛に値する慣習である」と記されています。[ 33 ]

司教制や使徒継承といった伝統も、福音派カトリック教会のルーテル派によって維持され、不可欠なものとみなされている。例えばスウェーデン国教会は、「この儀式は非常に有益であり、疑いなく聖霊から発せられたものであるため、キリスト教世界全体で広く承認され、受け入れられた。…司教の職務は、司教が自らの教区において司祭を叙任し、司祭と共に統治し、その他必要なことを行うことである」と教えている。[ 34 ]フィンランド福音ルーテル教会とスウェーデン国教会は、按手によって司祭を叙任する司教の使徒継承を継承している。[ 35 ] [ 36 ]
セーデルブロム大司教にとって、スウェーデン国教会を福音主義カトリック教会たらしめたのは、スウェーデンにおける宗教改革が「教会の改善」であり、「浄化の過程」であり、新しい教会を創り出すものではないという事実であった。スウェーデン国教会は、国教会として、中世スウェーデンの伝統と、宗教改革によってもたらされた福音の再発見を融合させることに成功した。セーデルブロム大司教は、伝統を伝える要素の中に、歴史的な司教職を含めた。セーデルブロムによれば、スウェーデン国教会は英国国教会よりもさらに高度な媒介であった。—「使命と奉仕において共に:ポルヴォー共同声明」[ 37 ]
このような見解は、会衆による教会統治の形態は非ルター派であり、カトリック教会としてのルター派のアイデンティティを反映していないと見なす。北米に拠点を置くルター派の教派である福音カトリック教会は次のように教えている。 [ 34 ]
子が父を支配する、いわゆる民主的な教会政治形態、あるいは会衆による統治/自治は、非聖書的、非カトリック的、非ルター派的であり、神の自然的かつ啓示された秩序を覆すものです。LC-MSとELCA(そしてほぼすべてのアメリカ・ルター派)が実践する教会統治形態は、ルター神父によって非難されました。ヘッセン公フィリップ(宗教改革運動においてザクセン選帝侯に次いで最も著名な君主であった)が1526年にハンブルクの教会会議で、全員が承認する憲法に基づく会衆統治形態を採用するよう説得したのです。1527年1月、ルター博士はフィリップを説得し、この会衆統治の計画を拒否させました。このような教会政治(すなわち会衆主義)は福音の教えを損ない、信者は王なる祭司職である(ペトロの手紙一 2:9)ため、すべてのキリスト教徒(すべての信者の祭司職)が公職に就いているという歪んだ見解につながることが多い。このような教え(すなわち会衆制教会政治の義務または正当性)は聖書には見当たらず、また、このような実践はルター博士の教えにも合致しない。だからこそ、ルター派の信仰告白には、そのような「教義」について言及する箇所がどこにもないのだ。会衆制(またはすべての信者の祭司職)教会政治は、聖書、統一教会の教会法、ルター派の信仰告白、あるいはマルティン・ルター博士の著作のいずれにも根拠がない。このため、福音派カトリック教会の教会法では、教区牧師はその教区の霊的父であると規定されている(XIII,1)。[ 34 ]
これらの見解は、ルター派全体、特に教会間のエキュメニカルな合意が結ばれる際に影響力を持つことが証明されている。例えば、アメリカ合衆国最大のルター派宗派では、「アメリカ福音ルター派教会におけるすべての司教就任は、使徒継承における司教の参加によって行われる。」[ 38 ]

19世紀、「福音主義カトリック」は未来の教会のビジョンとして捉えられました。この用語は、プロイセン合同後のドイツ教会において、中世教会に影響を受けていたエルンスト・ルートヴィヒ・フォン・ゲルラッハやハインリヒ・レオといったルター派、そして新ルター派のフリードリヒ・ユリウス・シュタールによって用いられました。[ 39 ]
福音主義カトリックという用語は、神学用語であるため、今日では「高教会ルター派」という用語の代わりによく使用されます。これは、英国国教会における「アングロ・カトリック」という用語に相当します。福音主義カトリックルター派には、故アーサー・カール・ピープコーンに従う告白ルター派運動内の神学的、聖書的、社会的に保守的な超高教会ルター派、グンナー・ローゼンダールの福音主義カトリック正統派、カール・ブラーテンのより神学的に穏健な高教会論、ナタン・セーデルブロムの非常にリベラルな福音主義カトリック、あるいはフリードリヒ・ハイラーのさらにリベラルなカトリック、ハンス・アスムッセンとマックス・ラックマンのエキュメニカルなビジョンに従う人々 、および強くローマ・カトリック志向のアングロ・ルター派カトリック教会とより東方正教会志向の福音主義カトリック教会が含まれます。
高教会派ルター派と敬虔派ルター派が大きな影響力を持つスカンジナビアでは、フィンランド福音ルター派宣教区、スウェーデン国教会宣教管区、ノルウェー福音ルター派教区が、それぞれの国の「キリスト教の教義と倫理の両方に関わる国教会の世俗化」を理由に、それぞれの国教会と分裂した。これらの教区は、北欧ルター派教区の交わりを通じて祭壇と説教壇で互いに交わり、信仰告白を行う国際ルター派評議会のメンバーでもあり、それぞれの司教は、ケニア福音ルター派教会などの他の伝統的なルター派教会から使徒継承の系譜を確保している。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]
カナダ福音ルーテル教会は、その教義を次のように定義している。「私たちは聖書の教えに基づき、キリスト教会の三つのエキュメニカル信条を告白する。キリスト教成立後5世紀にわたるエキュメニカル会議で宣言された正統カトリック神学を支持する。」[ 43 ]小規模な「福音派カトリック」教会団体には、福音派カトリック教会、アングロ・ルーテル・カトリック教会、ルーテル教会国際、ルーテル聖公会などがある。ノルウェーの北欧カトリック教会は、高教会ルーテル主義に起源を持つ。しかし、福音派カトリックルーテル教会の聖職者や福音派ルーテル教会の教区のほとんどは、アメリカ福音派ルーテル教会、ドイツ福音派教会、スウェーデン国教会などの主流のルーテル派宗派に属している。[ 1 ]多くのルター派は、ルター派の福音主義カトリック教会主義の特徴を持つ信念を抱いていますが、ルター派のカトリック的性質はルター派に内在するものであり、ルター派全体の統一性を強調することを好むため、単に「ルター派」と呼ばれることを好みます。[ 3 ] [ 1 ]

1976年、後の教皇ベネディクト16世となるヨゼフ・ラッツィンガーは、アウクスブルク信仰告白をカトリックの信仰告白として認める可能性を示唆した。しかし、義認神学の理解の相違により、実現には至らなかった。[ 9 ] [ 44 ]クルト・コッホ枢機卿をはじめとする様々なローマ・カトリック教会の指導者や神学者は、カトリック教会内にルーテル派の教区を設置する構想を提唱した。この構想により、ルーテル派はカトリック教会に加盟しつつも、典礼や伝統の一部を保持することができるようになる。[ 45 ] [ 46 ]しかし、福音派カトリック教会のルーテル派は、ローマ・カトリックへの改宗に反対し、「カトリックの伝統の豊かさは既に我々のものであり、我々は最善を尽くしてその遺産を享受している」と主張している。[ 3 ]
ルター派での用法とは別に、福音派カトリック(カトリックは福音派を修飾する名詞)は、さまざまなものを指すことがあります。
ローマ・カトリック教会が用いる「福音主義カトリック」という用語は、ローマ教皇庁と完全な交わりを持ち、福音主義の4つの特徴を持つローマ・カトリック教徒を指します。第一に、キリスト教の聖書を神学的に、また信仰的に重視し、信仰の遺産に関してしばしば「第一聖書」の立場を堅持します。第二に、福音主義カトリックは信仰のみによる義認を重視します。第三の特徴は、個人的な内的回心の必要性であり、その結果として、第四の特徴は福音宣教への深い献身です。
福音派カトリック教徒は、こうした福音主義的な強調点をカトリックキリスト教の2000年の伝統の中核とみなしている。Vir Evangelicus (福音の人)と呼ばれた聖ドミニコのような福音主義の説教運動は、共通の参照点である。カトリック教徒にとって、「福音主義」という用語は、その語源であるギリシャ語のeuangelion(良い知らせ)または福音を指すのであって、プロテスタントの福音主義を指すのではない。カトリック教徒にとって、福音主義的であるということは、カトリック教会の教義と聖伝の遵守、および聖書のカトリック的解釈という文脈で理解されるのであって、プロテスタント宗教改革による教義上および教会論上の激変を指すのではない。
ローマカトリック教会は、近年の教皇やその回勅、特にパウロ6世の『現代世界における福音宣教について』、ヨハネ・パウロ2世の『贖い主の使命』、そしてベネディクト16世が以前教皇省長官だった時に主な責任を負った教理省の『主イエス』宣言などの福音宣教の証言をますます取り入れつつあります。新しい聖書、要理教材、青少年牧会プログラム、若年成人牧会は、教会内の福音宣教の熱意が高まっていることを証明しています。大学のキャンパス牧会や教区牧会は、アウトリーチ(事前福音宣教と福音宣教)にさらに多くの資源を集中させています。[ 47 ]福音派カトリックと呼ばれるカトリック組織は、カトリック牧会が福音宣教を行うための備えをする目的で存在します。[ 48 ]サウスカロライナ州グリーンビルには、福音主義カトリックセンターと呼ばれるカトリック組織があり、全米のローマカトリックの教区や学校で新福音化を推進する教皇庁評議会の「新福音化」プログラムを広めることを目的としています。
福音宣教への呼びかけはカトリック信仰に不可欠であり、公会議、教父の著作、教皇の教えによってしっかりと証明されているため、故リチャード・ジョン・ニューハウス神父(1936-2009)(元は長年福音ルーテル派の牧師)は、「福音派カトリック」という用語が不要になる日を待ち望んでいました。つまり、「カトリック」を自認することが積極的な福音宣教を意味するため、「福音派」を付ける必要がなくなる日です。[ 49 ]社会科学の研究では、グループとして分類されないことが多いのですが、最近、これを変更するよう求める声があります。[ 50 ]
近年、福音派カトリックという用語が、メソジスト教会と改革派教会の高教会派によって採用されています。この用語の使用は、特に改革派において適切です。なぜなら、この用語が記録に残る最も古い例の一つは、ジョン・ウィリアムソン・ネヴィンとフィリップ・シャフによるもので、彼らは1841年頃から、アメリカ合衆国におけるドイツ改革派教会の神学の復刻を目指して活動していました。1849年には、彼らの「マーサーズバーグ神学」 の機関誌として『マーサーズバーグ・レビュー』が創刊されました。
1851年以降、ルター派出身のプロテスタント聖公会の牧師であり、アメリカ合衆国プロテスタント聖公会における儀式主義運動の父であるウィリアム・オーガスタス・ミューレンバーグ[ 51 ]は、「福音派カトリック」という定期刊行物を出版しました。ミューレンバーグのビジョンは、改革派聖公会やイングランド自由教会の一部に影響を与えました。
ドイツのローマ・カトリック教会では、それ以前にも、ボース、ゴスナー、フェネベルクらによる福音主義復興運動が起こっていました。この福音主義復興運動はドイツのルター派にも広がりました。
ポルトガルのルシタニア・カトリック使徒福音教会は、 19世紀の古カトリック運動に起源を持ち、現在は英国国教会に属しています。
イングランドでは、ウルリック・ヴァーノン・ハーフォード(1866–1938)が、マーシアとミドルセックスの司教マー・ヤコブスとして不定期に叙階され、福音派カトリック共同体を設立しました。彼の継承家系は1960年代にアメリカ合衆国に持ち込まれ、北アメリカ・シロ・カルデア教会に引き継がれています。[ 52 ]
様々なキリスト教宗派 の信者の中には、福音主義的でありカトリックの精神を維持していることを示すために、「福音派カトリック」という用語を使用する人もいます。例えば、メソジスト派と長老派は、自らの宗派が使徒と初期の教会に起源を持つと信じていますが、司教制のような古代の教会構造の系譜に由来するとは主張していません。しかし、どちらの教会もカトリック(普遍)教会の一部であると考えています。ハーパーズ・ニュー・マンスリー・マガジンによると:
様々なプロテスタント宗派は、相互の交わりがないため、一つの教会を構成することはできない。…メソジスト派であれバプテスト派であれ、どのプロテスタント教会も、ローマ・カトリック教会と同様に、あらゆる場所で完全な交わりを保っている。したがって、この点において、ローマ・カトリック教会は、数の点を除いて、いかなる優位性も優位性も持たない。さらに必然的な帰結として、ローマ教会は、メソジスト派やバプテスト派と同様に、いかなる意味でもカトリック的ではないことは明らかである。[ 53 ]
したがって、ある見方によれば、「教会に属する」人々にとって、メソジスト・カトリック、長老派カトリック、バプテスト・カトリックという用語は、ローマ・カトリックという用語と同じくらい適切である。[ 53 ]それは単に、世界中のキリスト教信者の集団が宗教的見解で一致し、同じ教会の形態を受け入れることを意味する。[ 53 ]
20世紀末、コンバージェンス運動はカリスマ聖公会、福音派聖公会コミュニオン、キングス・ファミリー教会といった新たな教会組織を結成した。これらの教会は聖公会による統治体制を敷き、カリスマ的刷新を掲げ、礼拝では英国国教会とルーテル教会の異なる典礼を用い、教会宣教と教会開拓を支援している。[ 54 ]
ルター派は、聖餐を含め、キリストがどこにいても崇拝しており、したがってルターは洗礼盤と聖餐の前でひざまずいた。
ルター派は1530年、アウクスブルク信仰告白を皇帝カール5世に提出した際、信仰箇条と実践の各条項がまず聖書に、そして教父や公会議の教え、さらにはローマ教会の教会法にさえ忠実であることを注意深く示した。彼らは大胆にこう主張する。「これは我々の教義の要点であり、聖書、カトリック教会、あるいはその著者たちから知られるローマ教会と異なる点は何もないことは明らかである」(AC XXI 結論1)。アウクスブルク信仰告白の根底にあるテーゼは、ルターとその追随者たちが告白した信仰は新しいものではなく、真のカトリック信仰であり、彼らの教会は真のカトリック教会、すなわち普遍教会を代表するというものである。実際のところ、カトリック教会の古代の信仰と実践から逸脱したのはローマ教会なのです(AC XXIII 13、XXVIII 72 およびその他の箇所を参照)。
{{cite web}}:欠落または空|url=(ヘルプ)ルターの弟子の一人であるメランヒトン
が起草した
アウクスブルク
信仰告白は、
洗礼、聖餐、そして懺悔の三つの秘跡のみを認めていました。メランヒトンは、他の五つの聖なるしるしを「二次秘跡」とみなす道を残しました。しかし、
ツヴィングリ
、
カルヴァン
、そして後の改革派の伝統の大部分は、洗礼と聖餐のみを秘跡として認めましたが、それは非常に象徴的な意味合いにおいてでした。
まず第一に、私は聖礼典が7つあることを否定し、洗礼、懺悔、そして聖餐の3つしかないと主張します。そして、これら3つはすべてローマ教皇庁によって悲惨な束縛を受け、教会はあらゆる自由を奪われてきました。
この修道院は1197年に初めて言及されている。いわゆるLüneklöstern(リューネの修道院)のグループに属し、宗教改革後にルター派修道院となった。[…] 現在、この修道院はハノーファー修道院会議所(Klosterkammer Hannover)によって維持されている複数のルター派修道院の一つである。Klosterkammer Hannoverは、かつてのハノーファー王国の機関であり、1818年に摂政王子(後のイギリス国王ジョージ4世)によって設立され、ルター派修道院の財産を管理・保全する目的で設立された。
ドイツでは今日でも、カトリック教会よりもルター派教会に古代の聖母マリアの祭壇画が多く見られるとさえ言われている。このように、ドイツとスカンジナビアでは中世の美術品や建築物が数多く残されている。ジョセフ・レオ・コーナーは、ルター派が古代使徒教会の伝統に自らを見出し、聖像の使用を擁護するだけでなく改革しようとしたと指摘している。「空虚で白塗りの教会は、完全に霊的な崇拝を宣言しており、秘跡におけるキリストの真の臨在というルターの教義とは相容れないものであった」(コーナー 2004, 58)。実際、16世紀には、聖像破壊に対する最も強い反対はカトリック教徒ではなく、ルター派がカルヴァン派に反対したこともあった。「黒人のカルヴァン派よ、我々の絵画を破壊し、十字架を切り刻むことを許したのか。我々は、お前たちとお前たちのカルヴァン派の司祭たちを叩き潰してやる」(Koerner 2004, 58)。ルター派教会では芸術作品が展示され続け、聖堂には堂々とした大きな十字架が置かれることが多かった。これはルターの『十字架の神学』を明確に示唆している。…対照的に、改革派(カルヴァン派)教会は著しく異なっている。通常、装飾がなく、美的魅力に欠け、絵画、彫刻、華麗な祭壇画はほとんど見られず、ろうそくもほとんど、あるいは全くない。十字架や十字架もほとんど見られない。
北東ドイツで発展するにつれ、ルター派の礼拝は、豪華な装飾が施された教会内部で繰り広げられる複雑な儀式的な演出へと変化していった。これは、1615年にマルティン・シュルツがベルリンのニコライ教会のために描いた墓碑銘の背景からも明らかである(図5.5参照)。
実際、ルター派は中世以来用いられてきたのと同じ論拠で中世の十字架の継続的な使用を正当化することが多かった。これはドベランのシトー会教会の聖十字架の祭壇の例からも明らかである。
ルター派の芸術を研究するコーナーによれば、宗教改革は宗教的イメージを排除したのではなく、むしろ刷新したのだという。
1566年にカルヴァン派の一団がオランダのカトリック教会を訪れ、ステンドグラスを割り、彫像を破壊し、偶像崇拝的とみなした絵画やその他の芸術作品を破壊した。
ドイツにおけるカルヴァン派の「第二宗教改革」の際の偶像破壊事件は、ルター派の暴徒による反動的な暴動を引き起こし、バルト海地域におけるプロテスタントによる偶像破壊は、改革者たちが共通の目的を持つことを望んでいたかもしれない隣国の東方正教会との激しい敵対行為となった。
ルターのマリア重視の立場は、ローマ・カトリック教会のマリア
を仲介者とみなす見解よりも、正教会の「神の母」としての「生神女」の見解に共通する。 …
その結果、初期のルター派宗教改革は、「古代教会のマリア論を用いた聖書に基づく
生神女
教義と、この教義に基づく、救済論的に解釈された神の寛容の概念に由来するマリアへの敬虔さと信仰」の両方を有していた。…ルター派は、堅固な宣言の第8条24節の「協約の公式」において次のように告白した。「この人格的結合と本性の交わりのゆえに、最も祝福された処女マリアは、単なる普通の人間ではなく、天使が証言するように、真に至高の神の御子である人間を宿した。」イエスは母の胎内に宿った時でさえ、処女から生まれ、しかも彼女の処女を犯すことなく、その神聖な威厳を示されました。それゆえ、母は真に神の母でありながら、処女のままであったのです。
信者の生活におけるマリアと聖人の適切な位置に関するこの見解は、ルター派の『コンコルディア書』(1580年)に成文化されています。これらの告白には、マリアの永遠の処女性(ルターの1537年のシュマルカルデン信仰告白)の再確認とマリアの「
テオトコス(
神の母)」という称号が含まれており、マリアを「最も祝福された処女」(コンコルディア書、1577年)と称賛しています。
マリアの永遠の処女は初期の教会で広く教えられており、2世紀後半の聖イレネオスにまで遡ると主張する者もいます。ルター、ツヴィングリ、カルヴァン、そして後代のルター派スコラ学者たちもこの教義を支持しました。
マリアの永遠の処女性は多くのルター派の告白者によって敬虔な意見として保持されていますが、聖書の拘束力のある教えとは見なされていません。
{{cite book}}: CS1 maint: 発行者の所在地 (リンク)ルター派の信仰告白は、継承に関する基本的な理解に加え、司教の継承の継続についても肯定的な姿勢を示しています。これは使徒継承のより狭い理解であり、司教が福音を支持し、福音派の説教者を叙任する用意があるという条件の下で認められるべきものです。例えば、この継承形態は、宗教改革の時代にスウェーデン教会(フィンランドを含む)によって継続されました。
スウェーデンとフィンランドの教会は、使徒継承の継続性に基づき司教と信念を維持したが、デンマークでは使徒継承の教義に基づかず司教の称号が維持された。
セーデルブロム大司教
にとって、スウェーデン国教会を福音主義カトリック教会たらしめたのは、スウェーデンにおける宗教改革が「教会の改善」であり「浄化の過程」であって、新しい教会を創り出すものではないという事実であった。国教会として、スウェーデン国教会は中世スウェーデンの伝統と、宗教改革によってもたらされた福音の再発見を融合させることに成功した。セーデルブロム大司教は、伝統を伝える要素に歴史的な司教職を含めた。セーデルブロムによれば、スウェーデン国教会は英国国教会よりもさらに高度な媒介であった。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite web}}: CS1 maint: アーカイブされたコピーをタイトルとして (リンク)様々なプロテスタント宗派は、相互に交わりを持たないため、一つの教会を構成することはできない…メソジスト派であれバプテスト派であれ、どのプロテスタント教会も、ローマ・カトリック教会と同様に、あらゆる場所で完全な交わりを保っている。したがって、この点において、ローマ・カトリック教会は、数の点を除けば、いかなる優位性も優位性も持たない。さらに必然的な帰結として、ローマ教会は、メソジスト派やバプテスト派と同様に、いかなる意味でもカトリック的ではないことは明らかである。