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マルコ1:1–5（ラテン語）ギガス写本（13世紀）
書籍マルコによる福音書
カテゴリー福音書
キリスト教聖書の一部新約聖書
キリスト教部分の順序2

マルコ1章は、キリスト教聖書の新約聖書にあるマルコによる福音書の最初の章です。洗礼者ヨハネの宣教、イエス・キリストの洗礼、イエスの誘惑、そしてガリラヤにおける宣教の始まりについて記されています。[ 1 ]

ギガス写本（13世紀）のマルコ福音書序文
マルコによる福音書より、7 世紀のダロウ書のページの画像。ダブリン大学トリニティ・カレッジ。

本文

原文はコイネーギリシャ語で書かれています。この章は45節 に分かれています

本文の証拠

この章の本文を含む初期の写本には以下のものがあります

冒頭（第1節）

神の子、イエス・キリストの福音の始まり。[ 3 ]

マルコによる福音書の冒頭の節は、マルコの信仰を最初から明確に示しています。英国国教会のトム・ライト主教はこの節を「素晴らしい出発点」と評しています。[ 4 ]アメリカの学者ロバート・J・ミラーは、 χριστοῦが「油を注がれた」という意味であること、そしてυἱοῦ τοῦ θεοῦという語句が初期の写本には存在しないことを根拠に、この節を「油を注がれたイエスの良い知らせ」と訳しています。[5] より古い写本（例えば、コリデティ 写本（Θ ; 038）、ミヌスキュラ28）では「神の子」が省略されていますが、スウェーデンの神学者トミー・ワッサーマンは研究の結果、この省略は偶然であると結論付けています。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]

「初め」とは、本の始まり、次の節、またはイエスの物語の始まりを指している可能性があります。 [ 9 ]マルコは読者にイエスの生涯を伝え始めたばかりであり、彼の伝記全体を書いているわけではないからです。[ 10 ]

マルコはイエスを「油注がれた者」と称することで、ダビデ王の後継者、メシアと宣言しています。マルコは常にギリシャ語訳に由来する「キリスト」を用いており、「メシアたち」（ストロング訳G3323 – Μεσσίας）は用いません。これはアラム語で「メシア」を意味する言葉のギリシャ語訳に由来します。「神の子」は政治的なメシア、この場合はユダヤ人の王と同義と見なすことができますが、神性を表わすものとしても捉えられます。[ 11 ] 「神の子」という表現がそうです。マルコ15章39節の百人隊長まで、マルコにおいてイエスをこのように呼ぶのは、悪魔に敵対する者たちだけです。「良い知らせ」とは、イエスに関する知らせ、イエスからの知らせ、良い知らせとしてのイエス、あるいはその両方を指す可能性があります。[ 12 ]

ヘンリー・バークレー・スウィートの『ギリシャ語による旧約聖書入門』 456～457ページには次のように記されている。[ 13 ]

「七十人訳聖書のΕὐαγγέλιον [良い知らせ]は複数形でのみ出現し、おそらく「良い知らせに対する報酬」という古典的な意味でのみ出現します (サムエル記下 4:10 [ 18:20、18:22、18:25–27、列王記下 7:9 も])。新約聖書では、最初からメシアの良い知らせに当てはめられており (マルコ 1:1、1:14 )、この新しい意味はおそらくイザヤ書 40:9、52:7、60:6、61:1でのεὐαγγέλίζεσθαιの使用から派生したものです。」

聖ベーダは、マルコによる福音書の冒頭の節とマタイによる福音書の第一節の対比について言及しています。そこではイエスは「ダビデの子、アブラハムの子、イエス・キリスト」と表現されています。ここではイエスは「神の子」と呼ばれていますが、「どちらからも、神の子であり人の子である唯一の主、イエス・キリストを理解しなければならない」のです。[ 14 ]

預言者の告知

2-3節

預言者にこう書いてある。
「見よ、わたしはあなたの前に使者を遣わす
誰があなたの前にあなたの道を備えるでしょうか。」[ 15 ]
3「荒野で叫ぶ者の声がする。
「主の道を備えよ。
神の道をまっすぐにしなさい」[ 16 ]

ウェストコットとホート、サミュエル・プリドー・トレジェルス、および聖書文学協会によって編集されたマルコのギリシャ語本文では、引用された預言は「ἐν τῷ Ἠσαΐᾳ τῷ προφήτῃ」（en tō Ēsaia tō prophētē）と書かれていると記載されています。預言者イザヤ書」）は、写本B、D、L、Δ、אにあるように[ 17 ]、一方、テクストゥス レセプトゥスには、他の多くの古代写本や聖父の著作と一致して、「ἐν τοῖς προφήταις」（en tois prophetais、「預言者の中で」）と書かれています。[ 17 ] [ 18 ]

これはマルコがユダヤ教の聖書全巻ではなく、そこからの一般的な引用集を用いたことを示しているのではないかと考える者もいる。[ 19 ]プロテスタント神学者ハインリヒ・マイヤーは、イザヤ書への言及は本物だが「記憶違い」だったと示唆している。[ 17 ]この引用は出エジプト記（23:20）、マラキ書（3:1）、イザヤ書（40:3 ）からの合成であるように思われ、[ 20 ]イエスの福音を「旧約聖書」の成就と結び付けている。マルコはこれらが洗礼者ヨハネを指していると推測するか、あるいは彼に当てはめている。

マラキ書の箇所は、神のために神の道を備える者について述べています。マルコは、エリヤが神の道を備えるために戻ってくるというマラキの記述を、ヨハネをエリヤと見なす記述に書き換えました。なぜなら、エリヤの霊がヨハネに宿り、「私の」道が「あなたの」道、すなわちイエスの道に変わったからです。マルコはこうしてイエスを神と同一視しているのかもしれません。[ 21 ]

さらに詳しく言うと、マルコは七十人訳聖書の出エジプト記 23:20の一部を引用しているようです: ἰδοὺ ἐγὼ ἀποστέλλω τὸν ἄγγελόν μου πρὸ προσώπου σου (ブレントン出エジプト記 23:20 : 「見よ、私はあなたの顔の前に私の天使を送ります。」) を七十人訳聖書のマラキ書 3:1の一部と組み合わせて、ἐπιβλέψεται ὁδόν (ブレントン・マル 3:1 : 「道を調べなさい」) とウェストコット・ホート・ギリシャ語新旧聖書のマルコ 1:2を作成しました。 ἰδοὺ ἀποστέλλω τὸν ἄγγελόν μου πρὸ προσώπου σου ὃς κατασκευάσει τὴν ὁδόν σου。大きな違いは、ἐπιβλέψεται (「調査」 - ブレントン) がκατασκευάσει (「準備」 - NRSV ) に置き換えられ、最後のσου (「あなたの」 - NRSV) が追加されたことです。 ( NRSV のマルコ 1:2 )。イザヤ書 40:3 の以下の引用は、七十人訳聖書からのものです。[ 23 ]ブレントン訳イザヤ書 40:3 「荒野で叫ぶ者の声がする。『主の道を整え、われらの神の道筋をまっすぐにせよ』」とマソラ本文40:3「聞け! 呼ぶ者が​​いる。『荒野に主の道を切り拓け、砂漠にわれらの神のために大路を開かん』」または新改訳聖書40:3「声が叫ぶ。『荒野に主の道を整え、砂漠にわれらの神のために大路をまっすぐにせよ』」または新 JPS タナハ (1985) 40:3「声が響く。『砂漠に主の道を開け、荒野にわれらの神のために大路を開かん』」を比較してください。

四福音書すべてにおいて、七十人訳イザヤ書からの引用が用いられています。ルカによる福音書3章4～6節、マタイによる福音書3章3節、ヨハネによる福音書1章23節です。イザヤ書のこの部分はバビロン捕囚からの帰還の旅についてであり、ユダヤ人が神の助けを表現するためによく用いた箇所です。イザヤはこの箇所を道徳的な浄化と再生を象徴的に描写するために用いたと考えられます。 [ 19 ]このようにヨハネはイザヤとも結び付けられており、マルコはこの箇所の主であるヤハウェをイエスと同一視しています。[ 24 ]

洗礼者ヨハネ

ネゲブの砂山
ヘルトゲン・トット・シント・ヤンス作『荒野の洗礼者ヨハネ』

マルコはヨハネの活動について記述しており、悔い改めと罪の赦しを説き、ヨルダン川で洗礼を授けていた。ヨハネはらくだの毛皮の服を着て革の帯を締め、イナゴと野蜜を食べて生き延びていたと述べている。彼の衣服は列王記下1:8に記されているエリヤの衣服に似ている。また、ゼカリヤ書13:4にも真の預言者の服装についての預言がある。彼の食生活は清浄さを保つためのものだったのかもしれない。[ 19 ]ヨハネはエッセネ派で、イエスもそうだったのではないかという憶測が飛び交っているが、どちらにしても確たる証拠はない。ルカによれば、イエスとヨハネは親戚であり（ルカ1:36）、ヨハネは生まれながらのナジル人であったとされている（ルカ1:15）。ヨハネの肖像画はどれも彼を禁欲主義者として描いているが、人気があり尊敬される説教者としても描いている。

このヨハネ像は、ヨセフスが伝えるものとは多少似てはいるものの、若干異なる。ヨセフスはヨハネが洗礼を施したと述べているが、それは罪の赦しのためではなく、民の偉大な指導者であったと述べており、ヨハネに関してイエスについては何も言及していない。この違いは、マルコがヨハネをエリヤの代理人としてではなく、マルコがより重要視するイエスの使者として見ていたことを示しているのかもしれない。[ 19 ] Q仮説によれば、ヨハネが洗礼を施す場面は、この書の冒頭にも見られる。[ 25 ]ヨハネはマンダ教において崇拝されている。

ユダヤやエルサレム（あるいはエルサレムを含む）[ 26 ] から多くの人々が罪を告白し、ヨハネから洗礼を受けるためにやって来ました。ルター派の敬虔主義者ヨハン・ベンゲルは、「首都は[しばしば]新しい制度（初めて説かれた新しい生活様式）に容易に従わない」と指摘しています[ 27 ] 。

ヨハネは彼らにこう告げる。「わたしのあとにわたしよりも力のある方が来られます。わたしはかがんで、その方の履物のひもを解く値うちもありません。わたしは水であなたがたにバプテスマを授けますが、その方は聖霊であなたがたにバプテスマをお授けになります。」 誰かの履物のひもを解くことは、よく誰かの奴隷がする仕事でした。[ 19 ]マルコによる福音書ではイエスは一度もバプテスマを施していないので、マルコによる福音書だけを考えると聖霊によるバプテスマが何を指しているのかは不明です。ヨハネによる福音書 4:1–3では、イエスの弟子たち（イエスはそうではありません）が洗礼者ヨハネと同時にバプテスマを施しています。（パラクレート、使徒行伝 1:5、1 : 8、2 : 4、2 : 38も参照）。マタイによる福音書 3:11とルカによる福音書 3:16では聖霊と火によるバプテスマが明記されています。

第7節

現代的なストラップ付きのサンダルですが、ローマ時代に履かれていたサンダルに似たスタイルです
そして彼は説教して言った。
「私の後に私よりも力のある方が来られます。私はかがんでその方のサンダルの紐を解く値打ちもありません。」[ 28 ]

この「身をかがめる」という表現はマルコによる福音書に特有のものです。[ 29 ]

8節

「わたしはあなたたちに水でバプテスマを授けたが、彼は聖霊であなたたちにバプテスマを授けます。」[ 30 ]

ヨハネのこの発言は、出エジプト記23章20節の記述を模倣していると考える者もいる。[ 19 ]他の書物でもこのパターンが他の預言者の記述に用いられており、例えばホセア書2章14節と12章9節のホセアなどが挙げられる。[ 5 ]ヨハネは自身の洗礼について、ギリシア語でἐγὼ ἐβάπτισα ὑμᾶςと過去形（アオリスト）で言及しているが、[ 31 ]いくつかの訳ではこの記述を現在形で「私はあなたに洗礼を授ける」と訳している。[ 32 ]

イエスのセミナーは、これはマルコによる福音書 1:1–8、マタイによる福音書 3:1–12、ルカによる福音書 3:1–20 、エビオン派の福音書1 に記録されているイエスの真正な（「赤い」）行為の 1 つであり、「荒野の声」と呼んでいると結論付けました。

イエスの洗礼と誘惑

キリストの民衆への出現、アレクサンドル・イワノフ作、1837-57年

イエスはバプテスマを受けに来た多くの人々のうちの一人で、彼の場合はガリラヤのナザレからでした。マルコによれば、ヨハネは罪の赦しを得るために悔い改めのバプテスマを授けたので（マルコ1:4）、イエスもまた罪の赦しを受けるために来ると主張する人もいますが、マルコはヨハネが自分はふさわしくないと言ったと記しています（マルコ1:7–8 ）。マルコはまた、イエスの道を備えるのがヨハネの役割であるとしており、このバプテスマはイエスの計画の実現を推し進めるためのものであると主張する人もいます。ヨハネ1:31でヨハネは、自分のバプテスマはイスラエルにイエスを明らかにするための方法であったと言っています。おそらくイエスは、バプテスマと罪の悔い改めの教義と、それを受け入れる人々との一体性を受け入れるためにこれを行っているのでしょう。[ 33 ]ヘブル人への手紙4章15節には、イエスは「私たちと同じであり、罪を犯さなかった」とあり、ヨハネの手紙一3章4～5節には「…罪とは不法です。…そして、イエスには罪がありません」と記されています。

マルコはイエスを歴史や描写なしに紹介しています。これは、読者が既にイエスについて知っていることを示唆しています。マルコは他の福音書と同様に、イエスの外見的な描写は行っていません。これは、それ以前にヨハネについて簡潔に描写されているのとは異なります。マルコの読者は、二人について既に知っているものと想定されています。[ 5 ]

ヨハネはイエスに洗礼を授け、イエスは神の顕現を目にします。イエスは「天が裂けて」（ギリシア語：σχιζομένους、裂けて開く）[ 27 ] 、 「そして聖霊が鳩のように彼の上に降りて」[ 34 ]、神の子であり、神に愛され、神に喜ばれていると告げる声を聞きます。この幻は詩篇2篇7節やイザヤ書42章1節と関連している可能性があります。[ 35 ]「天が開く」[ 36 ]は、神と世界との結合と交わりの始まりと捉えられることがよくあります。イエス以外にこれを見た者がいたかどうかは、しばしば議論されてきました。ルカによる福音書3章22節では聖霊が「肉体」の形で降りたと記されています。ヨハネによる福音書1章32～34節では、ヨハネが聖霊がイエスの上に降りるのを見たと語っています。この出来事は初期キリスト教の洗礼の慣習に起源を持つ物語ではないかと推測する人もいますが、フランシスコ会の神学者ロバート・J・カリス[ 37 ]はそうではないと主張しています。[ 19 ]

マルコが洗礼の場面から物語を始めていることから、これは神の行為によってイエスの人生が変わったことを意味し、一種の養子縁組と見ることができると主張する人もいますが、マルコはおそらく以前から存在していた神とイエスの関係を確認しているのでしょう。 [ 19 ]イエスが神の養子であるとはこの書のどこにも述べられていませんが、マルコはイエスがいつ、どのようにして神の子になったのかを具体的に述べていません。マタイとルカはどちらも幼少期の物語を用いて、イエスが受胎の瞬間から神の子であったことを示しています。また、ヨハネ1:1では、イエスは天地創造の瞬間から神の言葉であったとされています。[ 35 ]

天からの声はイエスを「愛する者」と呼んでいます。この記述と創世記22章のイサクの記述との間に関連性を指摘する人もいます。創世記22章では、アブラハムが息子を犠牲にすることで神への忠誠を示しました。神は実際に息子を犠牲にすることで人類への愛を示されました（代償的贖罪も参照）。また、この記述とイザヤ書42章1～7節、49章1～6節、50章4～11節、52章13～53章12節に登場する神の愛する僕との関連も考えられます。[ 38 ]

イヴァン・クラムスコイ作『砂漠のキリスト』

すると、聖霊は「すぐに」、カイ・エウティス（kai euthys）として、イエスを荒野に送り出し、40日間サタンの誘惑を受けさせます。40は聖書において数秘術的によく使われる表現で、創世記7章の洪水の40日間や、出エジプト記におけるイスラエルの民の砂漠をさまよった40年間などが挙げられます。エリヤもまた、列王記上19章8節でホレブ山への旅に40日夜を費やしました。マタイによる福音書4章1-11節やルカによる福音書4章1-13節とは異なり、誘惑の数やその内容は記されていません。マルコは天使がイエスに仕えるために来たと述べています。カリスは、天使と荒野は詩篇91篇11-13節と関連していると主張しています。[ 19 ]

ヨハネは、おそらくヘロデ・アンティパスによって投獄された。マルコは、ヨハネが「引き渡される」ことを「パラドテナイ」と表現している。これは、イエスが受難の際に逮捕される際にも用いられている。マルコはすでに二つのテーマを強調している。イエスの神からの力と恵みと、サタンとの対決、そしてヨハネの逮捕である。これは、イエスの力と使命が、この世の権力と超自然的な力の両方から、既に最も厳しい試練に直面していたことを示している。

イエスのセミナーは、これらの記述の一部、具体的には「ヨハネがイエスに洗礼を授ける」：マルコ1:9–11、マタイ3 : 13–17 、ルカ3:21–22 、エビオン派の福音書4、および「イエスが福音を宣べ伝える」：マルコ1:14–15がイエスの真正な（「真実の」）行為であると結論付けました。

4人の弟子の召命

イスラエル北部の風景
ガリラヤ湖の漁師、1890～1900年
ペトルサルタル: Jesus stutzt Petrus auf dem Wasser、Luis Borrassa、c. 1400

14-15節

14ヨハネが投獄された後、イエスはガリラヤに行き、神の国の福音を宣べ伝えた
15そしてこう言いました。「時は満ち、神の国は近づいた。悔い改めて福音を信じなさい。」[ 39 ]

マルコはマルコ6:17–18でヨハネの投獄の状況を説明しています。

その後、イエスはガリラヤに行き、「神の国は近づいた（ēngiken）。悔い改めて福音を信じなさい（euangelion）」と説教しました。「神の国」はイエスの教えと、その後の解釈者や学者の間での議論の主要テーマであり、議論はしばしば「神の国の性質（地上のものか、天上のものか、あるいはその両方か）と神の国の到来（現在か、未来か、あるいはその両方か）」、そして神の国とイエス自身との関係を中心に展開しました。[ 40 ]「近づいた」という言葉は、「近づいた」（NKJV）[ 41 ] 、あるいは「近づいた」（ESV）と読むことができます。[ 42 ]神の国は、物理的または精神的な場所と捉えることができます。また、「神の王国」と訳すこともでき、これは神が万物を支配する力を示しています。[ 43 ]福音は、神のメッセージだけでなく、神の行為としても捉えられています。[ 19 ]ここでイエスは神の来臨をēngiken（ストロング訳G1448）という言葉と結びつけています。この言葉は「近い」という意味で「将来来る」という意味だと解釈する人もいますが、イエス自身が近くにおり、神の来臨がすでに到来しているという意味だと解釈する人もいます。これらは悔い改め、心の変化、そして信仰と結び付けられています。このように、信仰と悔い改めこそがイエスが神が望んでいることだと述べているのです。[ 44 ]義認（神学）も参照。

イエスはガリラヤ湖に行き、シモン（ 3:16でロック（ペテロ）と名付ける）と兄弟のアンデレを見つける。彼らは漁業をしており、これは当時ガリラヤでは大きな産業であった。[ 45 ]イエスは有名な言葉を語る。「わたしについて来なさい。…あなたがたを、人間をとる漁師にしてあげよう。」 漁師としての彼らの地位は、おそらくエレミヤ書16:16に基づいて比喩的であると主張する人もいるが、カリスは、漁師としての彼らの職業は歴史的なものであり、マルコは弟子であることの代償の高さを示すために、彼らはおそらく繁盛している産業を離れなければならなかったと主張している。[ 45 ]ヨハネによると、アンデレは洗礼者ヨハネの弟子だった。彼はマルコに3回、こことマルコ3:18とマルコ13:3のみに登場彼らはイエスに従い、すぐにヤコブとヨハネ（ヨハネ3:17で雷の子らと名付けられる）に出会う。彼らもすぐに一行に加わり、「父ゼベダイを雇人らと一緒に舟に残して」行った。ペテロ、ヤコブ、ヨハネは福音書のいくつかの出来事で重要な役割を果たす。マルコは、イエスが何らかの方法で彼らを説得して従わせたとは述べていない。イエスはただ彼らに何の疑問も持たず従わせただけである。キルガレンは、歴史的にはこの召命はそれほど突然ではなく、おそらく事前に会っていたのだろうが、マルコはイエスへの完全な献身を強調するためにそれを短縮したと主張している。[ 46 ]ヨハネによる福音書は、ヨハネ1:43–51でイエスがナタナエルをこの一行に加わるように説得したことを述べている。

マルコはマルコ1:16で彼らが網を持っていたと述べており、またマルコ1:20では彼らと父ゼベダイが他の男たちを雇っていたと述べている。カリスは、これは彼らが富を持っていたこと、そしてユダヤ教聖書の知識を持ち、教育を受けていた可能性が高いことを示していると主張する。他の人々は使徒行伝4:13を引用して彼らが無学であったことを示しているが、カリスはこれをあまり文字通りに解釈することに反対している。[ 45 ]

ヨハネ1:35–51には、洗礼者ヨハネがイエスを「神の子羊」と呼んだ後、アンデレと洗礼者ヨハネと共にいた他の者がイエスに従う場面が描かれています。彼らはシモンをイエスのもとに連れて行き、イエスはシモンに「岩（ペテロ）」を意味するアラム語のケパという名を与えます。 次に、ヤコブとヨハネではなく、フィリポとナタナエルが二番目に呼ばれます。弟子の召命については、ルカ5:1–11とマタイ4: 18–22にも記されています。

16節

イエスはガリラヤ湖のほとりを歩いておられたとき、シモンとその兄弟アンデレが海に網を打っているのをごらんになった。彼らは漁師であった。[ 47 ]

神学者リチャード・バッカムは、マルコによる福音書におけるシモン・ペテロの名前の重要性に関していくつかの観察を行っている。[ 48 ]

カペナウムのイエスとガリラヤの旅

1923年の地図。西暦50年頃のガリラヤ地方を示す。カペナウムは右上、ナザレは中央付近に位置する。

イエスと4人はカペナウムに行き、マルコはそこをイエスの活動の中心地として示し、イエスは安息日に会堂で教えを説きます。最終的に、マルコによる福音書 9:5で、イエスの変容を記録する際に、マルコは専門用語のῥαββί、rhabbi、つまり「ラビ」を使用します。これは、モーセの律法を教えるユダヤ人を意味します(ラボニも参照)。弟子 (学生) を集めて教えることは、このように、イエスが神の王国を宣べ伝えるために行うことの最初の部分です。マルコはイエスの教えを述べていませんが、それはマルコがそれを自分の本に載せるほど重要ではないと判断したため、あるいはイエスがそこで何を教えたのか知らなかったために省略した可能性があります。

考古学者の中には、カペナウムで発掘されたシナゴーグは当時存在していたシナゴーグの上にあり、イエスが通ったであろうシナゴーグだと考えている者もいる。[ 50 ]聖書の十分な知識を示した人なら誰でもシナゴーグで説教することができた。[ 45 ]マルコによれば、人々はイエスが「権威」を持って教えていると思っていたが、律法学者には権威がなかった。律法学者は伝統的で正式なやり方で質問に答えた。パリサイ人の原則と価値観も参照のこと。マルコのイエスは権威ではなく、自分の判断で行動した。[ 51 ]ヨハネ2章によれば、イエスはカペナウムに行く前にカナの婚礼に出席した。

その後、イエスは悪霊に取り憑かれた男に悪魔祓いを行います。人々、特に悪霊に取り憑かれた人々を癒すことは、マルコによる福音書においてイエスが宣教において用いるもう一つの主要な手段となります。[ 52 ]悪霊はイエスを「神の聖者」と認識します。これは、イエスの超自然的な敵対者たちがイエスの正体を初めて知った瞬間です。イエスはただ「静かにしなさい。この男から出て行け！」と言い、言葉だけで男を癒します。人々は驚きます。これはマルコがしばしば用いる手順、すなわち、病状の描写、イエスによる病状の治癒、そして他の人々への治癒の実演という流れです。[ 53 ]イエスの言葉が悪霊に及ぼす力は、迫害の脅威にさらされていた聴衆に対し、イエスのメッセージが悪に打ち勝つことを示そうとするマルコの試みだったのかもしれません。[ 52 ]悪魔祓いの前にイエスの教えをまず示すことで、マルコはイエスの教えを、彼が行える どんな奇跡よりも重要なものとして強調しているのかもしれません。

古代世界には悪魔祓いの能力があるとされる人物が数人おり、キリスト教に反対する古代の人々の多くはイエスをただの魔術師として退けた。[ 54 ]当時の悪魔祓いの描写の大半は、エクソシストが自分の方が被害者の霊や悪魔よりも力があると確信させて被害者から立ち去らせるというものが多く、イエスが用いた方法はそうではない。ヘレニズム文化における悪魔祓いの物語との類似点は、通常関連する病気を伴うという点で異なるが、ここではそうではない。ジョン・P・マイヤーは、これらの出来事と当時の魔術師の描写との間に明確な違いを見出している。[ 55 ]

ユダヤの歴史的都市カペナウムのカトリック教会の下にある聖ペテロの家の遺跡とされる

彼らはペテロとアンデレの家に行き、イエスはペテロの病気の姑を癒します。その家はおそらく会堂の近くにあったと思われます。姑は立ち上がり、イエスと仲間たちを助けます。ユダヤ文化において、姑の客の世話をすることは彼女の社会的な義務だったでしょう。[ 53 ]マルコはイエスが姑を癒した様子を描写する際に「 ēgeiren」（持ち上げる）という語を用い、続いて「 diēkonei」（彼女は仕えた）という語を用いています。これは、イエスの力には仕えることが必要であるという神学的なメッセージだと解釈する人もいます。カリスは、おそらく目撃証言に基づいて、この出来事の史実性を主張しています。[ 45 ]ペテロの姑に関する物語は、初期キリスト教徒の間でペテロが人気があったため、生き残ったのかもしれません。[ 56 ]

イエスがペテロの姑を癒したことから、ペテロには妻がいたことがここで明確に記されています。 パウロはコリント人への第一の手紙9章5節で、他の使徒たち、ケパ（ペテロ）、そしてイエスの兄弟たちには妻がいたが、自分には妻がいなかったと述べています。聖職者の独身制も参照してください。

夜になりました。マルコは「その晩、日没後…」と書いていますが、これはマルコが用いた冗長な表現の一つで、夕方と日没後は同じ意味を繰り返していることを示しています。ルカとマタイはどちらもこの冗長性を維持していません。この頃には噂が広まり、人々は病人や悪霊に取り憑かれた人々をイエスのもとに連れてきて癒しを求め、イエスは実際に癒しを与えました。マルコは「町中の人々」がイエスに会いに来たと述べていますが、これはおそらく誇張でしょう。ルカとマタイはどちらも、ただ多くの人がいたと述べているだけです。悪霊に取り憑かれた人々から去った悪霊は、イエスが誰であるかを人々に告げることを許されていません。これはマルコがメシアの秘密と呼ぶ共通のテーマです。イエスは、会いに来る人々のあらゆる苦しみを癒すことができるのです。

それからイエスは早朝、独りで祈りを捧げるために町を出発します。マルコはπρωι εννυχον λιαν（prōi ennycha lian、「まだ夜なのに、とても早い時間に」[ 57 ]と記しています。これは3つの副詞を用いた複雑な時間描写です。[ 58 ]。弟子たちはイエスを見つけ、皆がイエスを捜していると告げます。イエスは「どこか別の場所へ行きましょう」と言い、近くの村々へ行きます。そこでも説教をします。イエスは「そのために私は来たのです」と言い、εξηλθον（exēlthon）[ 59 ]という接頭辞を用いています。これはイエスが来た場所を強調するものであり、イエスの神聖な使命に関する発言、あるいはカペナウムへの拒絶を意味すると考える人もいます。この点については、一般的な見解はありません。[ 58 ]それからイエスはガリラヤ全土を巡り、説教と癒しを行います。

イエスは、病気の治療を求めてやって来たらい病人を治し、祭司たちに見せてモーセが命じた清めの供え物を捧げるようにと言い（レビ記 13–14章）、イエスがそれをしたことを人々に言ってはならないと言いました。ここでイエスはモーセの律法の重要性を強調しているようです（律法の解説も参照）。このエピソードはエガートン福音書2:1–4にも記録されています。人々はイエスがその人に、何が起こったかについて黙っているようにとメシアの秘密に関連して言っているのを見てきましたが、それはイエスがただその人にすぐに祭司のもとに行くように言っただけかもしれません。らい病は、ただれや乾癬など、多くの皮膚疾患を意味する可能性があります。[ 58 ]マルコはイエスがその男に「同情」を示したと書いているが、いくつかの写本（ベザ写本と他の3つの古代ラテン語）はイエスが怒っていたと書いてあり、怒っていたという原語は意図的に変えられたものだと主張する人もいる。それは、43節でイエスが男に「厳しい」、つまりエンブリメーサメノス警告を与えたと描写されているからである。しかしマルコは、マルコ3:5や神殿での出来事など、他の多くの箇所でもイエスの怒りを示している。律法の解説#怒りも参照のこと。ブルース・メッツガーの『ギリシア語新約聖書本文注解』は、アラム語の類似語間の「混同」の可能性を示唆している（シリア語のethraham（「彼は憐れんだ」）とethra'em（「彼は激怒した」）を比較せよ）。アラム語の優位性も参照のこと。おそらくより可能性が高いのは、バーミンガム大学のHAGホートンが『ラテン語新約聖書：その初期の歴史、本文、写本へのガイド』の中で、この誤りは写字生がラテン語の「miseratus」（「憐れみ」の意味）を「iratus」（「怒り」の意味）と誤読したことに起因すると推測していることである[ 60 ] 。その後、男は従わなかったように見え、その知らせを広め、イエスの人気をさらに高めた。彼が祭司たちのところまで行ったかどうかはマルコには記されていない。これはマルコにおいて、イエスが自分の行いを秘密にするよう人々に告げることで、自分の行いを隠そうとするが、失敗する場面が数多くあるが、最初の例である。カリスは、これを次のように解釈することもできると主張している。イエスが「ニュースを広めた」のであって、人間が広めたのではない。[ 58 ]

第45節

この章は、イエスが「荒れ果てた」あるいは「寂しい」場所（古代ギリシャ語：επ ερημοις τοποις、ep eremois topois）に戻るところで終わります。この場所は、この章全体を通して言及されています（マルコ1:3–4、12–13、35、45）。しかし、人々もそこへイエスに従います。

マタイはこれらの出来事をマタイ伝3章から4章に記録していますが、悪魔祓いとペテロのしゅうとめの治癒については明確には触れていません。その後、ハンセン病患者の治癒は山上の垂訓の後、マタイ伝8章1-4節に、ペテロのしゅうとめの治癒はマタイ伝8章14-17節に記されています。

ルカによる福音書は、ルカによる福音書3章から5章16節まで、マルコによる福音書とほぼ同じ順序で記されています。ただし、イエスがペテロと出会い、そのしゅうとめを癒した後に弟子たちを召されたという記述が残っています。また、ルカはイエスが誘惑を受け、人々と議論した後にナザレへ向かったと記しています。マタイはイエスがナザレを出てガリラヤへ行ったと記していますが、そこで何が起こったのかは記していません。

ヨハネはヨハネ1章でイエスの洗礼と弟子たちの召命を記録しています。ヨハネはまた、洗礼者ヨハネと同時にイエスの弟子たちが洗礼を施したと記しており、共観福音書よりもヨハネの逮捕前に多くの出来事が起こったと記しています。

参照

参考文献

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出典

ウィキメディア・コモンズには、マルコによる福音書 - 第1章に関連するメディアがあります
マタイ28章に続く聖書の章マルコによる福音書マーク2の後継
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