伝説の生き物

1790 年から 1822 年にかけて出版された『Bilderbuch für Kinder 』 （「子供向けの絵本」 ）に登場するいくつかの伝説の生き物、フリードリヒ ジャスティン ベルトゥッフ作

伝説上の生き物とは、民間伝承（神話や伝説を含む）に記述され、近代以前の歴史の記述にも登場するが、科学的には存在が証明されていない超自然的存在の一種である。

古典時代には、キュクロプスやミノタウロスといった怪物が英雄物語に登場し、主人公が倒すべき存在として描かれました。また、ユニコーンのような他の生物は、古代の様々な学者によって博物学の記述の中で実在が主張されています。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]伝説上の生物の中には、混血の獣やキメラなど もあります。

伝説上の生き物の中には、伝統的な神話に由来し、実在の生き物であると信じられていたものもいます。例えば、ドラゴン、グリフィン、ユニコーンなどです。また、実際に遭遇した出来事や、旅人の伝説を歪曲したものに基づくものもあります。例えば、タタールの植物性子羊は、地面に繋がれて成長するとされる羊のような動物です。[ 4 ]

生き物

古典神話では、ミノタウロスは英雄テセウスに倒されました。
中世の動物寓話には、クマのような実在の動物とともに、いっかくじゅう座（上）のような神話上の動物も含まれていました。

古典時代の芸術や物語には、様々な神話上の動物が登場します。例えば、『オデュッセイア』では、英雄オデュッセウスが対峙する怪物として、キュクロプス、スキュラ、カリュブディスなどが挙げられます。他の物語では、ペルセウスがメドゥーサを倒し、テセウスがミノタウロス（人​​型/雄牛型）を退治し、ヘラクレスがヒュドラを倒し、アエネアスがハルピュイアと戦う場面などが挙げられます。このように、これらの怪物は、登場する英雄たちの偉大さを強調するという基本的な役割を果たしています。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]

古典時代の生き物、例えばケンタウロス（馬/人） 、キマイラ、トリトン、空飛ぶ馬ペガサスなどは、インド美術にも見られます。同様に、スフィンクスはインド美術や北アメリカのピアサ鳥では翼のあるライオンとして描かれています。[ 8 ] [ 9 ]

中世美術において、実在の動物と神話上の動物の両方が重要な役割を果たした。中世の宝飾品に見られるような装飾的な形態も含まれ、時には四肢が複雑に絡み合っているものもあった。動物の形態は、物にユーモアや威厳を与えるために用いられた。キリスト教美術において、動物は象徴的な意味を持ち、例えば子羊はキリストを、鳩は聖霊を、そして古典的なグリフィンは死者の守護者を表した。中世の動物寓話には、生物学的な現実とは無関係に動物が登場した。バジリスクは悪魔を、マンティコアは誘惑を象徴した。[ 10 ]

アレゴリー

象徴的な力：ベトナム、フエ皇城の龍

中世における神話上の動物の役割の一つは寓話的意味合いを持っていた。例えばユニコーンは並外れて素早く、伝統的な方法では捕まえられないと描写されていた。[ 11 ]：127 この獣を捕まえる唯一の方法は、処女をその住処に連れて行くことだと信じられていた。するとユニコーンは彼女の膝に飛び乗って眠りにつき、その瞬間にハンターがようやく捕まえることができると考えられていた。[ 11 ]：127 象徴性という点では、ユニコーンはキリストの隠喩であった。ユニコーンは無垢と純粋さの概念を表していた。欽定訳聖書の詩篇第92篇10節には、「あなたはわたしの角をユニコーンの角のように高く上げられます」とある。これは欽定訳聖書の翻訳者がヘブライ語の単語「re'em」を誤って「ユニコーン」と訳したためである。[ 11 ] : 128 後の版ではこれを野牛と訳しています。[ 12 ]ユニコーンの小ささはキリストの謙遜さを表しています。[ 11 ] : 128

中世において寓話的な役割を担ったもう一つの一般的な伝説上の生き物は竜である。竜は蛇と同一視されたが、その属性ははるかに強められていた。竜は他のどの動物よりも大きかったと考えられていた。[ 11 ]：126 竜には有害な毒はなく、毒を必要とせずに抱きしめたものを何でも殺すことができると信じられていた。聖書の聖句では、竜は悪魔に関連して語られており、中世では一般に罪を表すために使われていた。[ 11 ]：126 エチオピアやインドなどの場所には常に熱が存在するという考えに基づいて、竜はそのような場所に生息していたと言われていた。[ 11 ]：126

こうした動物を描く芸術家にとって、身体的特徴の描写は中心的な焦点ではなく、中世の動物寓話集は生物学的な分類として考えられていませんでした。ユニコーンやグリフィンのような生き物は、中世の動物寓話集では独立した「神話的」なセクションに分類されることはなく、[ 13 ] : 124 象徴的な意味合いが最も重要だったからです。実在が知られている動物は、依然として幻想的なアプローチで描かれていました。これらの描写において、動物の宗教的・道徳的意味合いは、身体的特徴の一致よりもはるかに重要だったようです。ノナ・C・フローレスは、「10世紀になると、芸術家たちはますます寓意的な解釈に縛られるようになり、自然主義的な描写を放棄しました」と説明しています。[ 13 ] : 15

参照

参考文献

  1. ^フィリップス、キャサリン・ベアトリス (1911). 「ユニコーン」  .ヒュー・チザム編.ブリタニカ百科事典第27巻（第11版）. ケンブリッジ大学出版局. pp.  581– 582.
  2. ^バスコム、ウィリアム (1984). アラン・ダンデス編. 『聖なる物語：神話理論の読み物』 カリフォルニア大学出版局. p.  9. ISBN 9780520051928。テーブル。
  3. ^シンプソン、ジャクリーン、ラウド、スティーブ（2000年）。『英語民間伝承辞典』オックスフォード大学出版局。ISBN 9780192100191. 2013年3月24日閲覧。
  4. ^ラージ、マーク・F.、ブラギンズ、ジョン・E. (2004). Tree Ferns . ポートランド、オレゴン州: Timber Press, Incorporated. p.  360 . ISBN 978-0-88192-630-9。
  5. ^ Delahoyde, M.; McCartney, Katherine S. 「古典神話における怪物」ワシントン州立大学。2018年11月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年1月6日閲覧。
  6. ^ピエール・グリマル著『古典神話辞典』ブラックウェル・リファレンス、1986年。
  7. ^セービン、フランシス・E.『現代に生きる古典神話』シルバー・バーデット社、1940年。
  8. ^ムルティ、K.クリシュナ（1985年）『インド美術における神話上の動物たち』アビナブ出版、  68～ 69頁。ISBN 978-0-391-03287-3。
  9. ^オフラハティ、ウェンディ（1975年）『ヒンドゥー神話：資料集』ペンギン社。
  10. ^ボーム、バーバラ・ドレイク、ホルコム、メラニー（2012年1月）[2001年] 「中世美術における動物」メトロポリタン美術館。 2017年1月5日閲覧。
  11. ^ a b c d e f gグレイブストック、パメラ「想像上の動物は実在したのか？」『獣の刻印：芸術、生活、文学における中世の動物寓話』ニューヨーク：ガーランド、1999年。
  12. ^ JLシュレーダー.メトロポリタン美術館紀要、新シリーズ、第44巻第1号、「中世の動物寓意集」（1986年夏）、pp. 1+12–55, 17.
  13. ^ a bフローレス、ノナ・C.「歪んだ自然の鏡：動物描写における中世芸術家のジレンマ」『中世の自然の世界』ニューヨーク：ガーランド、1993年。
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