悪魔との取引

アドルフ・グナウトによるファウストとメフィストの契約の彫刻（1840年頃）

悪魔との取引、あるいはファウスト的取引[ a ]は、ファウスト伝説やメフィストフェレスに代表される文化的モチーフであり、多くのキリスト教の伝統においても重要な要素となっている。キリスト教の伝統的な魔術信仰によれば、この契約は人間と悪魔あるいは他の悪魔との間で結ばれるもので、魂と引き換えに悪魔の恩恵を得る。その恩恵は物語によって異なるが、若さ、知識、富、名声、権力などが含まれることが多い。

また、この種の契約は、何も見返りを求めず、ただ手下を主人と認める印として結ぶ者もいたと信じられていた。悪魔の奉仕の代償は賭け手の魂であるため、この取引は危険なものである。ほとんどの宗教では、この物語は無謀な冒険者は永遠の破滅という悲惨な結末を迎えるかもしれない。逆に、狡猾な農民が、典型的には技術的な点で悪魔を出し抜くという喜劇的な展開になることもある。契約を結ぶ人は時には悪魔を出し抜こうとするが、最後には負ける（例えば、男が永遠の命を得るために魂を売る。なぜなら、彼は契約の自分の側の義務を果たすために死ぬことは決してないからだ。死刑を免れた彼は殺人を犯し、終身刑を宣告される）。

ヨーロッパの数多くの「悪魔の橋」から、ジュゼッペ・タルティーニとニッコロ・パガニーニのバイオリンの技巧、ロバート・ジョンソンに関連する「十字路」の神話まで、多くの有名な作品が悪魔との契約に触れています。

スティス・トンプソンの『民俗文学モチーフ索引』では、「悪魔との取引」がモチーフ番号M210、「悪魔に魂を売る男」がモチーフ番号M211となっている。[ 1 ]

概要

1669 年にクリストフ ハイツマンが作成した契約書のコピー。

通常、契約を交わした個人は、出産時に子供を殺したり悪魔に捧げたりすることを悪魔に約束したり（中世とルネッサンス時代には出産時に死亡した子供の数が多かったため、多くの助産婦がこの罪で告発された）、魔女のサバトに参加したり、悪魔と性的関係を持ったり、時にはサキュバス（女性の場合は インキュバス）から子供をもうけたりすると考えられています。

契約は口頭でも文書でも構わない。[ 2 ]口頭契約は祈願、呪文、または悪魔を引きつける儀式によってなされる。呪術師は悪魔がいると考えたあと、望んだ恩恵を求め、それと引き換えに魂を差し出す。すると契約の証拠は残らない。しかし、いくつかの魔女裁判によると、口頭契約は魔女の印という形で証拠を残す。これは契約を締結するために悪魔が触れた人物の跡に残る消えない跡である。この印は契約が行われたことを決定づける証拠として使うことができる。また、印が残された場所では、その人物は痛みを感じないと信じられていた。契約書による契約は悪魔を引きつける方法と同じ形式であるが、通常は魔術師の血で署名された書面による行為が含まれる（ただし、行為全体が血で書かれなければならないと主張されることもあった。一方で、血の代わりに赤インクを使うという考えを擁護する悪魔学者もいれば、人間の血の代わりに動物の血を使うことを提案する者もいた）。[ 3 ]

これらの行為は悪魔的な契約のように表現されますが、演者の正気は必ずしも保証されません。通常、これらの行為には悪魔のサインとされる奇妙な文字が登場し、それぞれに独自の印章がありました。『ソロモンの小鍵』 （レメゲトン・クラヴィクラ・サロモニスとしても知られる）などの書籍には、悪魔のサインとして知られるこれらの記号の詳細なリストが掲載されています。

『魔女狩り』では、特に女性に関して、悪魔との契約に関するいくつかの疑わしい事例が論じられています。すべての魔女や魔術師は、通常はサタンと呼ばれる悪魔の一人と契約を結んでいたと考えられていました。

悪魔学によれば、それぞれの悪魔を呼び出すには特定の月、曜日、時間があり、契約のための召喚は適切な時間に行う必要があります。また、それぞれの悪魔には特定の役割があるため、召喚者が求める内容に応じて特定の悪魔が呼び出されます。

共観福音書の物語では、イエスは悪魔から一連の取引を持ちかけられ 、神ではなく悪魔に仕えることと引き換えに、この世の富と栄光を約束されます。悪魔の申し出を断ったイエスは、メシアとして旅に出ます。[ 4 ]

アダナのテオフィロス

キリスト教における『フォースタス』の前身は、不幸で絶望した聖職者テオフィロス（「神の友」または「神に愛された者」）である。彼は司教に現世でのキャリアを失望させられ、悪魔に魂を売り渡したが、聖母マリアによって救われる。[ 5 ]彼の物語は、問題の家庭の一員であったと主張する「エウティキアヌス」によって書かれた6世紀のギリシャ語版に登場する。

9世紀の『ミラクルム・サンクテ・マリー・デ・テオフィロ・ペニテンテ』には、聖母マリアが彼の「守護神」であるディアボロスとの間に介在する場面があり、これは西洋のラテン語文学における密接に関連した一連の作品の原型となっている。[ 6 ]

10世紀、ガンデルスハイムの詩人修道女フロスヴィタは、パウルス・ディアコヌスのテキストを物語詩に翻案し、テオフィロスの本質的な善を詳述し、善と悪の誘惑を内面化させた。この詩では、悪魔は魔術師、つまり降霊術師である。彼女のモデル通り、テオフィロスは悪魔から契約を取り戻し、会衆に見せびらかした後、間もなく死を迎える。

ゴーティエ・ド・コワンシー（1177/8年 - 1236年）によるこの主題に関する長編詩『テオフィルの奇跡：悔悛の心を持つテオフィル』が、13世紀のリュテブフによる劇『テオフィルの奇跡』の題材となった。劇中では、テオフィラスが5人の登場人物のフリーズの中心的存在であり、その両脇には聖母マリアと司教が、悪の側にはユダヤ人と悪魔が描かれている。

歴史的な例

アーバイン・グランディエの偽りの悪魔の協定
1460 年頃の挿絵に描かれた教皇シルウェステル 2 世と悪魔。

フィアンは、面と向かってサタンを拒絶し、「サタンよ、私の後ろに下がれ。そして押し出せ。私はお前の言うことを聞きすぎた。お前は私を破滅させた。そのことに対して、私はお前を完全に破滅させる」と言ったと証言した。すると悪魔は「お前が死ぬ前に、お前は私のものになる」と答えたと告白した。その後、悪魔は白い杖を折り、すぐに彼の前から姿を消した。彼は約束通りの人生を送る機会を与えられたが、その夜、牢獄の鍵を盗んで逃亡した。最終的に彼は捕らえられ、処刑されるまで拷問を受けた。[ 12 ]

比喩

「悪魔との取引」（あるいは「ファウスト的取引」）という言葉は、悪人や悪の組織に協力したとみなされる個人を非難する比喩的な表現としても用いられる。その例としては、ホロコーストにおけるナチスとユダヤ人の交渉が挙げられる。これは、肯定的にも否定的にも解釈できる。[ 22 ]ユダヤ法では、ピクアハ・ネフェシュ（「生命を救う」）の原則は、人命を守るために自らの原則を妥協する義務である。ルドルフ・ケストナーは、多数を犠牲にして少数の者を救うためにナチスと交渉したとして告発された。この言葉は、ケストナーの行為を指して誤用されてきた。[ 22 ]

参照

注記

  1. ^悪魔との契約、あるいはメフィストフェレスの取引とも呼ばれる。

参考文献

  1. ^スティス・トンプソン『Motif-Index of Folk-Literature』第2版（ブルーミントン：インディアナ大学出版局、1955–58年）、第5巻、39-40頁。
  2. ^ 「悪魔との取引：教授が大衆文化における闇の王子との契約を探る」バージニア大学ロースクール。2012年7月25日。2019年5月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年3月10日閲覧。
  3. ^ウィリアム・ゴドウィン（1876年）「死霊術師たちの生涯」 16ページ。
  4. ^マタイ4:1-11; マルコ1:12-13; ルカ4:1-13
  5. ^パーマー、フィリップ・メイソン、モア、ロバート・パティソン (1936). 『ファウスト伝承の源泉：シモン・メイガスからレッシングまで』 ニューヨーク：オックスフォード大学出版局. OCLC 3444206 . 
  6. ^ラテン語の伝統の代表的な例は、モシェ・ラザールの「テオフィロス：二人の主人のしもべ。絶望と反乱というファウスト以前のテーマ」『現代言語ノート』87.6（ネイサン・エデルマン記念号1972年11月）31～50ページで分析されている。
  7. ^ブライアン・A・カトロス『異教徒の王と不浄な戦士たち』（ニューヨーク、NY：ファラー・ストラウス・アンド・ジルー、2014年）、83ページ。
  8. ^バトラー、EM（1948年）『魔術師の神話』ケンブリッジ大学出版局、157ページ。
  9. ^ Gísli Sigurðsson、「アイスランドの国民的アイデンティティ：ロマン主義から観光へ」、 Pertti J. Anttonen編『北欧の文脈におけるヨーロッパの形成』、NIF Publications、35（トゥルク：トゥルク大学北欧民俗研究所、1996年）、41～76頁（52頁）。
  10. ^ Rajandran, Sezin (2007年9月12日). 「悪魔のインスピレーション」 . The Prague Post . 2013年12月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年12月10日閲覧。
  11. ^ルイクビー、レオ（2009年）『ファウスト：ルネサンスの魔術師の生涯と時代』ヒストリー・プレス、ISBN 978-0-7509-5090-9。
  12. ^キング・ジェームズ版（2016年5月14日）『デーモノロジー 批判版 現代英語』2016年CreateSpace Independent Publishing Platform. pp.  112– 115. ISBN 978-1-5329-6891-4。
  13. ^ヴァンデンドリーシェ、ガストン (1965).ジークムント・フロイトのハイツマン事件におけるパラプラクシス. ルーヴァン: 大学出版.
  14. ^ Eyers, Jonathan (2011)、「 Don't Shoot the Albatross! Nautical Myths and Superstitions」、A&C Black、 ISBN 978-1-4081-3131-2
  15. ^リヒター、サイモン（2008年7月18日）「ジュゼッペ・タルティーニは悪魔に魂を売ったのか？」ペンシルベニア大学。
  16. ^シェーンベルク、ハロルド・C. (1997). 『偉大な作曲家たちの生涯』（第3版）. ノートン. ISBN 0-393-03857-2. OCLC  34356892 .
  17. ^ヘミングス, FWJ (1987). 『フランスの文化と社会 1789-1848』 ロンドン: ブルームズベリー・リーダー. p. 394. ISBN 978-1-4482-0507-3。
  18. ^ a bワイスマン、ディック（2005年）『ブルース：基礎』ニューヨーク：ラウトレッジ、ISBN 0-415-97067-9. OCLC  56194839 .
  19. ^ “Gorgoroth.info - Biography” . 2010年2月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年2月5日閲覧。
  20. ^ 「Gorgoroth インタビュー 2009」。
  21. ^ "gorgoroth Resources and Information" . ww16.gorgoroth.org . 2006年10月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  22. ^ a b Adam LeBor (2000年8月23日). 「アイヒマンのリスト：悪魔との契約」 . The Independent . 2009年11月13日閲覧。
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