セクシュアリティとジェンダーアイデンティティに基づく文化

1969年6月のストーンウォール暴動の現場となったマンハッタンのゲイ・ビレッジ、グリニッチ・ヴィレッジにあるストーンウォール・インは、世界中で最も人気のあるLGBTQの巡礼地であり、 LGBTQ文化の主要なシンボルであるレインボー・プライド・フラッグで飾られている。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]

セクシュアリティとジェンダー・アイデンティティに基づく文化とは、共通の性的アイデンティティやジェンダー・アイデンティティに基づき、経験、背景、関心を共有する人々で構成されるサブカルチャーやコミュニティです。性的マイノリティのメンバーが文化的マイノリティも構成し得ると最初に主張したのは、ドイツのアドルフ・ブランド、マグヌス・ヒルシュフェルト、そしてレオンティーネ・ザガンでした。これらの先駆者たちに続いて、アメリカ合衆国ではマタッチーン協会とブリティスの娘たちが活動しました。

様々な性別や性的指向を持つすべての人が、特定のサブカルチャーに共感したり、参加したりするわけではありません。その理由としては、地理的な距離、サブカルチャーの存在を知らないこと、社会的スティグマへの恐れ、あるいは個人的なプライバシーへの配慮などが挙げられます。西洋の異性愛中心文化によって定義されるアイデンティティは、深刻な欠陥を抱えたセクシュアリティに基づいており、公の場での議論を制限しているという意見もあります。インクルーシブな空間の欠如は、人々が自分自身を拒絶し、自身の性的ニーズを無視することにつながる可能性があります。こうした拒絶は、人々が自分らしさを代表していないと感じられる性的アイデンティティに分類されることにつながる可能性があります。

これらの文化は進化を続けています。例えば、ギリシャは最近同性婚を合法化し、正教国として大きな一歩を踏み出しました。[ 4 ]

LGBTQ+文化

ベアコミュニティはLGBTQコミュニティ内のサブカルチャーです
ベアコミュニティのプライドフラッグ。セクシュアリティとジェンダーアイデンティティに基づく文化を表す多くの旗の一つ。

LGBTQ + 文化とは、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、クィア、および関連するアイデンティティを自認する人々が共有する文化であり、性的少数派とジェンダー少数派の両方を包含します。

LGBTQ+ は「クィア文化」または「ゲイ文化」と呼ばれることもありますが、後者の用語はゲイ男性の文化に特有のものである場合もあります。

LGBTQ文化は、地域や参加者のアイデンティティによって大きく異なります。この文化に共通する要素としてよく挙げられるのは、以下の通りです。

一部の都市、特に北米では、ゲイやレズビアンは、自分たちのコミュニティを祝福したり支援したりする特定の地域に住む傾向があります。

LGBTQコミュニティは、プライドパレード、ゲイゲームズ、サザンデカダンスなど、自らの文化を祝うためのさまざまなイベントを開催しています。

近年、LGBTQ+ の頭字語は、インターセックスや無性愛のアイデンティティを認める、より包括的だがあまり知られていない LGBTQIA+ 形式にまで拡大されました。

頭字語にインターセックスというカテゴリーを含めるかどうかは議論の的となっている。反対意見としては、インターセックスというカテゴリーをLGBT問題と同等のジェンダーとセクシュアリティの問題と捉え、身体的特徴や医療過誤に関する問題への関心を逸らしてしまう可能性があるという意見がある。一方、インターセックスというカテゴリーを含めることで、より幅広い層の認知度が高まり、人々が集まる中心的な文化が生まれるという理由から、含めるべきだという意見もある。[ 5 ]

ポリアモリー

無限のハートはポリアモリーのシンボルとして広く使われています。[ 6 ]
サンフランシスコのパレードに参加したポリアモリーコミュニティの代表者たち。

ポリアモリーとは、合意に基づく複数の恋愛関係を同時に築く慣習であり、それに関連する文化です。ポリアモリーは、複数の性別に惹かれるポリセクシュアリティと関連付けられることもありますが、それ自体は異なるものです。[ 7 ]ポリアモリーは、特定の性自認や性的指向を持つ社会集団、文化、または人々の集団において発生することがあります。一部の文化では、複数の恋愛関係を同時に築く慣習は物議を醸しています。

一夫多妻制（ポリアモリーと重なる慣習）とは、複数の人と合法的に結婚する慣習です。アメリカ合衆国では複数の人と結婚することは違法ですが、世界には一夫多妻制やポリアモリー（多妻婚）が珍しくない国がいくつかあります。例えば、多くの中東文化圏では、男性が複数の妻を持つことは珍しくありません。このようなポリアモリーの関係は一夫多妻制（ポリジニー）と呼ばれ、反対に女性が複数の夫を持つことは一妻多夫制（ポリアンドリー）と呼ばれます。

世界の多くの地域で多重結婚が違法となっているにもかかわらず、ポリアモリーや非公式な一夫多妻制を実践するコミュニティやサブカルチャーの形成は止まっていない。西ヨーロッパや北アメリカには、私的な一夫多妻制コミュニティの試みがいくつか報告されている。しかし、これらのコミュニティのほとんどは、最終的には解散している。西洋文化では、ポリアモリーが広く受け入れられている例はほとんどない。これは、西洋文化（およびサブカルチャー）にポリアモリー関係が存在しないことを意味するものではない。米国では、人口の4～5％がポリアモリーを実践していると推定されている。[ 8 ]ポリアモリーは、関係にある人々が重要な相手と合意した孤立した例として主に存在している。

性的フェチに基づく文化

台湾のBDSM活動家

フェティッシュ・サブカルチャーは、幅広い性的フェティッシュやその他の性的倒錯行為への関心を共有する人々で構成されています。フェティッシュ・サブカルチャーの別名としては、「フェティッシュ・シーン」や「フェティッシュ・コミュニティ」などがあります。

このサブカルチャーには、フェティッシュ クラブの形で強力なナイトクラブシーンが存在することが多いです。

フェティッシュ・サブカルチャーに見られる最も一般的な性的倒錯には、BDSM、レザーフェティシズム、ラバーフェティシズムなどがあります。このサブカルチャー自体が、人々が集まり、性的フェティシズムに関する共通の関心を共有することを可能にし、安全で支え合う環境を生み出しています。

フェティッシュ文化はしばしばスティグマ化されるが、研究によると、これらのコミュニティは、性的表現やジェンダー表現を自由に探求できる包括的な空間としても機能しうる。[ 9 ] LGBTQ+コミュニティの多くの人にとって、BDSMの実践は、ジェンダーやセックスに関する異性愛中心の見方に挑戦しながら、エンパワーメントと自己受容を促すことができる。また、キンクコミュニティに参加することで、つながり、癒し、自己探求、そして安全と相互尊重を強化する合意とコミュニケーションを重視する対人スキルを養うことができる。しかし、キンクコミュニティ内には、アファーマティブ・ヘルスケアへのアクセスの制限、人種差別、障害者差別、地理的なアクセスの困難さなど、依然として障壁が存在する。[ 9 ]

西洋文化への影響

近年、性的少数派の文化が主流文化の一部に影響を与えています。

20世紀後半の主流文化は映画産業によって特徴づけられました。1960年代から70年代の公民権運動以前は、映画で同性愛が描かれることはありませんでした。1930年から1960年にかけては、映画製作法によって同性愛は禁止されていました。 [ 10 ]映画で描かれた場合でも、1980年の映画『クルージング』のように、同性愛は暴力的で犯罪的な人物と結び付けられていました。[ 10 ]

しかし、公民権運動の時代には、クィアのセクシュアリティやジェンダーを描いた映画がいくつかあり、クィアの人々に対する態度に肯定的な変化をもたらしました。ドキュメンタリー映画『Word Is Out』は、クィアの人々を家庭というありふれた場面で描き、日常的な状況の中で、彼らの普通の姿を見せました。このドキュメンタリーや当時の他のいくつかの映画では、クィアの人々は以前のような暴力的な犯罪者ではなく、「普通」で「立派な」人物として描かれていました。

イェール大学の社会学教授、ジョシュア・ガムソン氏は、1980年代にオプラ・ウィンフリーによって普及したタブロイド番組というジャンルは、性的マイノリティにとって切望されていた、影響力のあるメディアの露出をもたらし、20世紀の他のどの出来事よりもゲイ文化を主流化する上で大きな役割を果たしたと主張している。スラングは、性的マイノリティのサブカルチャーを含むサブカルチャーから生まれることが多く、それらはより大きな日常語の一部となる。

人々のジェンダーやセクシュアリティに対する認識は、ポップカルチャー、音楽、テレビなどにおけるLGBTQ+コミュニティのメディアでの表現の増加に影響を受けています。[ 11 ]研究によると、LGBTQの人々は、エレン・デジェネレスのようなメディアで肯定的なLGBTQの人物や、『ウィル&グレイス』や『Lの世界』のようなテレビ番組に触れることで、より誇りを持ち、自らのアイデンティティを受け入れるようになることが分かっています。[ 11 ]ステレオタイプ的または否定的な描写は、偏見や否定的な物語を強めますが、肯定的な表現は影響力があり、肯定的であると報告されています。メディアでの露出は、コミュニティとアイデンティティを強化すると同時に、LGBTQ+の人々の受容と正常化を促進します。  

非西洋文化

東南アジア

2006年、ヴィタヤ・センアルーン監督によるタイ映画『レインボーボーイズ』は、現代の同性愛関係を描いた。ヴィタヤはまた、ゲイサウナを舞台にしたコメディドラマ『クラブM2』もプロデュースした。 [ 12 ]彼の作品の重要性は、文化的に保守的な社会においてLGBTQコミュニティを世に知らしめたことにあるとされている。2007年のポジ・アーノン監督による映画『バンコク・ラブ・ストーリー』は、同性愛者を女装者や性転換者とみなす固定観念からの脱却として批評家から高く評価された。

これらの映画監督たちは、他の学者や著述家たちもジェンダーとステレオタイプの問題を現代文化の最前線に押し上げ始めたため、映画を通して飛躍的な進歩を遂げました。多くの国では、同性愛や両性愛は広く受け入れられ、多くの場合合法化されていますが、依然として差別や批判に直面することが少なくありません。こうした状況において、「クィアの若者は、同性愛嫌悪による暴力や異性愛差別による排除の犠牲者として描かれることが多く、被害者意識やリスクという比喩の中に押し込められてしまう」のです。[ 13 ]

東アジア

キリスト教を基盤とし、LGBTに対する法律の歴史を持つヨーロッパ文化とは異なり、中国文化は排他的ではない、異性愛関係以外の関係に対してはるかにオープンでした。[ 14 ]古代中国文化には依然として制限がありましたが、同性愛関係は初期の歴史的時代から記録されています。売春婦/俳優のサブカルチャーが存在したという記録もありますが、現代中国文化においても、同性愛/両性愛の関係やライフスタイルに反対する人々が存在します。中華人民共和国では、「毛沢東は『性的逸脱者』の性的去勢を信じていたと伝えられていますが、1980年代以前の中国共産党政府の同性愛に関する公式政策についてはほとんど知られていません。

日本では、多くの日本人が多様な性自認を有しており、日本社会において支配的ではない性役割を受け入れる余地は常に存在してきました。しかし、近代以降、こうした多様な性役割を受け入れる余地は大きく広がりました。西洋との接触以前の日本には、生物学的な性的嗜好によってアイデンティティが決定されるようなアイデンティティ体系はありませんでした（「日本における性的マイノリティ」を参照）。しかしながら、西洋文化と同様に、男性と女性がどのように振る舞うべきかという覇権主義的で文化的に崇高な観念は、日本においても依然として根強く残っています。[ 15 ]

アジアにおける性役割とジェンダー・アイデンティティに関する先行研究は、女性が感じる特定の制約に重点を置いたものでした。「[日本の]市民権モデルは、暗黙のうちに男性のホワイトカラーの『スーツを着た市民』に特権を与えている」[ 15 ]からです。しかしながら、アジア社会では、「覇権的男性性」と呼ばれる「支配的なパラダイム」によって、より高い基準で扱われる男性にも制約が感じられます。「男性性」には歴史があり、実際には社会によって表現が異なるだけでなく、時代を超えて社会内でも異なっています。伝統的なアジア文化においてさえ、男性性はいわゆる複数形です。[ 15 ]それでもなお、特定の形態の男性性（そして女性性も同様）は、特に特権的とされています。それは覇権的男性性です。[ 16 ]

活動とアドボカシー

初期の動き

黒人俳優2人、うち1人は女装。

アメリカ合衆国におけるLGBTQ+運動の起源は、初めて公然と「ドラァグの女王」を自認したウィリアム・ドーシー・スワンに遡る。1800年代後半、スワンは記録に残る最も初期のLGBTQ+集会を組織した。参加者（主に男性）は女装し、差別に対する組織的な抵抗の初期の形態を示した。[ 17 ] [ 18 ] 1924年、ドイツ移民で初期の同性愛者の権利擁護者であったヘンリー・ガーバーは、シカゴで人権協会を設立した。これは米国で同性愛者の権利を推進する最初の組織の一つである。[ 19 ]ガーバーは同性愛者の抑圧について執筆し、連帯感を築きコミュニティを擁護しようとした。

1950年、活動家のハリー・ヘイはマタッチーン協会を設立しました。これは、米国で最も初期のLGBTQ+権利団体の一つです[ 20 ]。協会は、意識向上、会員の教育、そして社会正義の追求とLGBTQ+権利の結びつきに尽力しました。1955年、デル・マーティンとフィリス・ライオンは、米国で初めてレズビアンの擁護、支援、そしてレズビアン女性の認知度向上に特化した団体である「 Daughters of Bilitis （ブリティスの娘たち）」を設立しました[ 21 ] 。

ゲイ解放運動（1969-1980年代）

1969年、警察はストーンウォール・インのゲイバーを急襲しました。これがストーンウォール暴動の引き金となり、その後20年間にわたり、同性愛者に対する差別をなくすことを目指すLGBT抗議運動が相次ぎました。ゲイの活動は飛躍的に高まり、この時期はゲイ解放運動と呼ばれました。

ストーンウォールの反乱の後、LGBT活動により積極的なアプローチを求める活動家グループとしてゲイ解放戦線が結成され、その動きは急速に他の国々にも広がりました。世界中の多くの国で組織が結成され、抗議活動が起こりました。

1984年には、ゲイとレズビアンの自由を求める国際国連行進が行われ、抗議者たちはシェリダン広場から国連の向かいにあるダグ・ハマーショルド広場まで行進し、ゲイとレズビアンに対する差別の終結を要求した。[ 22 ]

最近の動向と政治的反発

米国では、LGBTQ活動に対する政治的な反発が高まっている。[ 23 ]トランプ大統領は初代大統領時代に、トランスジェンダーの入隊禁止や、クィアとトランスジェンダーの両方に影響を与える差別禁止条項の撤回などの政策を実施した。この出来事は、結婚の平等や軍への包摂など、同化に焦点を当てた以前の擁護活動の限界を浮き彫りにした。これらの取り組みは、白人、シスジェンダー、中流階級の人々を優遇し、他の少数派グループを排除することが多かった。学者のゼイン・ムリブは、より交差的でコミュニティ志向の活動アプローチを主張している。それは、人種、階級、移民ステータス、ジェンダーアイデンティティがLGBTQの生活をどのように構築しているかを認識するアプローチである。LGBTQの擁護活動は、政治的および文化的環境とともに変化し続けており、包摂と代表がどのように未来を形作るかについての議論が続いている。[ 23 ]

LGBTQ+団体

20世紀と21世紀には、LGBTQ+の権利を世界的に推進する多くの組織が登場した。ヒューマン・ライツ・キャンペーン（HRC）とラムダ・リーガルは、LGBTQ+の人々、特にトランスジェンダー、有色人種、HIV感染者に対する法的保護の推進と社会的受容を促進し、彼らが完全かつ平等な市民として認められることを保証することに重点を置く米国の組織である。[ 24 ]国際レズビアン・ゲイ・バイセクシュアル・トランスジェンダー・インターセックス協会（ILGA）は、性的指向や性自認に関わらず、大陸を越えてすべての人々の自由と平等を求めて運動している。[ 25 ]アウトライト・アクション・インターナショナルは、規制の厳しい地域のLGBTQ+の人々を支援し、アドボカシー活動、亡命希望者への法的支援、LGBTQ+コミュニティへの危機介入の主導を行っている。[ 26 ]

2011年、南カリフォルニアのアジア系コミュニティにおけるLGBTの権利を支持するためにロサンゼルスで行われた汎アジア代表団のデモ行進

参照

参考文献

  1. ^ Goicichea, Julia (2017年8月16日). 「なぜニューヨーク市はLGBT旅行者にとって主要な目的地なのか」 . The Culture Trip. 2020年1月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年2月2日閲覧。
  2. ^ Rosenberg, Eli (2016年6月24日). 「ストーンウォール・インが国定公園に指定、ゲイ権利運動初の快挙」 . The New York Times . 2020年5月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年6月25日閲覧。
  3. ^ 「労働力の多様性 ストーンウォール・イン、国定歴史建造物 国家登録番号：99000562」。米国内務省国立公園局。2016年3月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年4月21日閲覧。
  4. ^スミス、ヘレナ（2024年2月15日）「ギリシャ、同性婚を合法化する最初の正教会系キリスト教国になる」『ガーディアン』ロンドン。2024年6月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年3月13日閲覧。
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  6. ^ Morgan, Dee (2022年7月31日). 「ポリアモリー旗の歴史」 . polyamproud . 2024年10月28日閲覧。象徴：青はパートナー間のオープンさと誠実さ、赤は愛と情熱、黒は社会的な圧力によってポリアモリー関係を隠さざるを得ない人々との連帯を表す。円周率の記号は「ポリアモリー」という言葉の頭文字「p」から始まることから、円周率の記号の金色は肉体的なつながりだけでなく、感情的なつながり（友情や恋愛など）を重視することを表す。
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  10. ^ a b「映画は人々のセクシュアリティに対する見方を変えた。今度はソーシャルメディアが変えた。｜UCバークレー研究」 vcresearch.berkeley.edu 2025年11月29日閲覧。
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  26. ^ “Our Purpose | Outright International” . outrightinternational.org . 2025年6月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年11月1日閲覧。

さらに読む

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