民間伝承
ドイツの民話『ヘンゼルとグレーテル』 。アーサー・ラッカムによる挿絵、1909年

民俗学とは、特定の人々、文化、またはサブカルチャーの集団によって共有されている表現文化の総体です。[ 1 ]これには、物語、伝説、ことわざ、詩、ジョーク、その他の口承伝統などの口承が含まれます。 [ 2 ] [ 3 ]また、グループに共通する伝統的な建築様式などの物質文化も含まれます。民俗学には、慣習的な伝承、民俗宗教を含む民間信仰に基づく行動、祭り、結婚式、民俗舞踊、入会儀式などの祝賀行事の形式や儀式も含まれます。[ 2 ]

これらはそれぞれ、単独でも組み合わせても、民俗学的遺物、あるいは伝統的文化表現とみなされます。民俗学は、その形態と同様に、これらの遺物をある地域から別の地域へ、あるいはある世代から次の世代へと伝えることも含みます。民俗学は、正式な学校のカリキュラムや美術の勉強で習得できるものではありません。むしろ、これらの伝統は、口頭による指導や実演を通して、個人から個人へと非公式に受け継がれていきます。[ 4 ]

民俗学の学術研究は民俗学または民俗学と呼ばれ、学部、大学院、博士課程で学ぶことができます。[ 5 ]

概要

バトゥ洞窟でのインドの民間崇拝、セランゴール州、マレーシア
ブルガリア、プロヴディフのフォークダンス
セルビアの民族音楽と衣装のグループ。セルビアのベオグラードの街頭で、伝統的なセルビアの民族音楽を演奏するグループです。

フォークロア（folklore）という言葉は、 folk（民俗）とlore（伝承）を組み合わせた造語で、1846年にイギリス人ウィリアム・トムズ[ 6 ]によって造られました。彼は、当時の「民衆の古物」や「大衆文学」という用語に代わる用語としてこの言葉を考案しました。loreの後半部分であるloreは、古英語のlār（教え）に由来しています。これは、特定の集団に伝わる知識や伝統であり、口頭で頻繁に伝えられます。[ 7 ] [ 8 ]

フォークの概念は時代とともに変化してきました。トムズがこの用語を初めて作った当時、フォークは農村部の、しばしば貧しく、読み書きのできない農民のみを指していました。より現代的なフォークの定義は、共通の特徴を持ち、独特の伝統を通して共通のアイデンティティを表現する2人以上の人々を含む社会集団です。「フォークとは、アメリカのフォークロアのように国家を指すことも、一つの家族を指すこともできる柔軟な概念です。」[ 9 ]このフォークの社会的定義の拡大は、民俗資料とみなされる素材、すなわち伝承に対するより広い見方を支持しています。これらには現在、「人々が言葉で作るもの（言語伝承）、手で作るもの（物質伝承）、そして行動で作るもの（慣習伝承）」すべてが含まれます。[ 10 ]フォークロアはもはや、古いものや廃れたものに限定されるとは考えられていません。これらの民俗資料は、原則として匿名で、常に複数の形で非公式に伝承され続けています。フォーク集団は個人主義的ではありません。フォークロアはコミュニティに根ざし、コミュニティ内で伝承を育みます。「新しいグループが出現するにつれて、新しいフォークロアが生まれます…サーファー、バイク乗り、コンピュータープログラマーなど。」[ 11 ]特定のアーティストの作品が著作権法で保護されるハイカルチャーとは正反対に、フォークロアは共通の社会集団内で共有されるアイデンティティの機能です。[ 12 ]

民俗遺物を特定したら、プロの民俗学者は、これらの信仰、習慣、物品がグループにとってどのような意味を持つのかを理解しようと努めます。なぜなら、これらの文化的単位[ 13 ]は、グループ内で何らかの継続的な関連性がなければ受け継がれないからです。ただし、その意味は移り変わり、変形することがあります。たとえば、 21 世紀のハロウィーンのお祝いは中世の万聖節ではなく、歴史的なお祝いとは関係なく、独自の都市伝説を生み出しています。正統派ユダヤ教の浄化の儀式は、もともと水の少ない土地では公衆衛生に役立ちましたが、現在ではこれらの習慣は一部の人々にとって正統派ユダヤ教徒としてのアイデンティティを示しています。それに比べて、歯磨きなどの一般的な行動もグループ内で受け継がれていますが、実際的な衛生と健康の問題にとどまり、グループを定義するような伝統のレベルには達していません。[ 14 ]伝統は最初に記憶された行動です。一度実践的な目的を失った行為は、当初の実践的な目的を超えた意味が付与されない限り、それ以上の伝承の理由はありません。この意味こそが、民俗学、つまり民間伝承の研究の中核を成すものです。[ 15 ]

社会科学の理論的洗練が進むにつれて、民間伝承はあらゆる社会集団にとって自然に発生する不可欠な要素であることが明らかになってきました。実際、民間伝承は私たちの周りにあふれています。[ 16 ]民間伝承は必ずしも古いものや時代遅れのものである必要はありません。今もなお創造され、伝えられ、どんな集団においても「私たち」と「彼ら」を区別するために使われています。

民俗学の起源と発展

ケゼルスベルク（オー＝ラン県、フランス）の町出身の典型的なアルザス地方の民族グループ。

民俗学は、ヨーロッパにおけるロマン主義的ナショナリズムの時代に、独立した学問分野として独自の地位を確立し始めた。この発展における特に重要な人物はヨハン・ゴットフリート・フォン・ヘルダーであり、彼は1770年代の著作の中で、口承伝承を地域に根ざした有機的なプロセスとして提示した。ナポレオン時代のフランスがドイツ諸邦に侵攻した後、ヘルダーのアプローチは多くのドイツ人に受け継がれ、彼らは記録された民俗伝承を体系化し、国家建設のプロセスに活用した。このプロセスは、支配的な隣国からの政治的独立を求めていたフィンランド、エストニア、ハンガリーといった小国によって熱狂的に受け入れられた。[ 17 ]

民俗学は、伝統と新たに発展しつつあった近代性を対比させていた19世紀ヨーロッパの学者の間で研究分野としてさらに発展した。その焦点は、社会の下層階級に存在し続けた過去の残滓や生き残りであると考えられていた農村部の農民の口承民話であった。[ 18 ]グリム兄弟の『子どもと家のおとぎ話』 （初版1812年）は、当時のヨーロッパ農民の口承民話集として最もよく知られているが、決して唯一のものではない。物語、ことわざ、歌に対するこうした関心は19世紀を通じて続き、当時誕生したばかりの民俗学という学問分野を文学や神話と結びつけた。20世紀に入る頃には、ヨーロッパと北米の両方で民俗学の研究と民俗学者の数とレベルが高まっていた。ヨーロッパの民俗学者がそれぞれの地域に暮らす均質な農民集団の口承伝承に焦点を当て続けたのに対し、フランツ・ボアズとルース・ベネディクトに率いられたアメリカの民俗学者たちは、研究においてネイティブアメリカンの文化を考慮し、彼らの習慣や信仰の全体を民俗学として捉えた。この区別は、アメリカの民俗学を文化人類学や民族学と連携させ、フィールド調査において同じデータ収集手法を用いることにつながった。ヨーロッパの人文科学とアメリカの社会科学という民俗学の分断された連携は、民俗学全体に豊富な理論的視点と研究ツールを提供する一方で、この分野自体においても議論の的となっている。[ 19 ]

民俗学（ folkloristics）という用語、あるいはフォークロア研究（folklore studies ）という別名は、1950年代に、伝統文化の学術研究と民俗資料そのものを区別するために広く使われるようになりました。1976年1月、アメリカ建国200周年記念に合わせてアメリカ議会でアメリカ民俗保存法（公法94-201）が可決され、アメリカ合衆国における民俗学は成熟期を迎えました。

「…[フォークライフ]とは、アメリカ合衆国の様々な集団（家族、民族、職業、宗教、地域）が共有する伝統的な表現文化を意味します。表現文化には、慣習、信仰、技能、言語、文学、芸術、建築、音楽、演劇、舞踏、演劇、儀式、壮麗な儀式、手工芸など、幅広い創造的かつ象徴的な形態が含まれます。これらの表現は主に口頭、模倣、または実演によって習得され、通常は正式な指導や組織的な指導を受けることなく維持されています。」

米国の自然遺産と文化遺産を保護するために制定された数多くの法律に加え、この法律は国民意識の転換を象徴するものです。文化的多様性は国の強みであり、保護に値する資源であるという認識が高まっていることを、この法律は示しています。逆説的に、文化的多様性は国民を分断するものではなく、人々を結びつける要素なのです。「私たちはもはや文化の違いを解決すべき問題としてではなく、大きなチャンスと捉えています。アメリカのフォークライフの多様性の中に、伝統的な形態や文化的思想の交換が溢れる市​​場があり、それはアメリカ人にとって豊かな資源です。」[ 21 ]この多様性は、スミソニアン・フォークライフ・フェスティバルをはじめ、全国各地で 開催される多くのフォークライフ・フェスティバルで毎年祝われています。

他にも多くの定義があります。ウィリアム・バスコムによれば、「民間伝承には4つの機能がある」とされています。[ 22 ]

  • 民間伝承は、人々が社会によって課せられた抑圧から逃れることを可能にします。
  • 民間伝承は文化を実証し、その儀式や制度を、それを実行したり観察したりする人々に正当化します。
  • 民間伝承は道徳や価値観を強化し、知恵を養う教育手段です。
  • 民間伝承は社会的圧力を加え、社会的統制を行う手段です。

「フォーク」の定義

農場の友達
エジプト、マンスーラの民俗劇場

19世紀のフォーク、すなわち「フォークロア」という本来の用語で特定された社会集団は、農村的で、読み書きができず、貧しいという特徴を持っていました。彼らは都市の都市住民とは対照的に、田舎に住む農民でした。19世紀末になってようやく、都市のプロレタリア階級（マルクス主義理論の恩恵を受けた）が農村の貧困層とともにフォークに含まれるようになりました。このフォークの拡張された定義における共通点は、彼らが社会の下層階級であると認識されていたことです。[ 23 ]

20世紀に入り、社会科学における新たな考え方と歩調を合わせ、民俗学者たちは「民俗集団」の概念を見直し、拡張しました。1960年代までに、社会集団、すなわち民俗集団は私たちの周囲に遍在し、一人ひとりが多様なアイデンティティとそれに付随する社会集団に深く関わっているという認識が広まりました。私たちが最初に生まれる集団は家族であり、それぞれの家族には独自の「家族の民俗」があります。子供が成長するにつれて、年齢、言語、民族、職業など、アイデンティティも拡大していきます。これらの集団にはそれぞれ独自の民俗があり、ある民俗学者が指摘するように、「これは単なる憶測ではありません…数十年にわたるフィールドワークによって、これらの集団には独自の民俗があることが決定的に証明されています」[ 11 ]。この現代的な理解において、民俗とはあらゆる社会集団における共通のアイデンティティの機能です。[ 12 ]

この民間伝承には、ジョーク、ことわざ、そして様々なバリエーションの期待される行動が含まれており、常に非公式な方法で伝承されます。ほとんどの場合、観察、模倣、反復、または他のグループメンバーによる訂正によって習得されます。この非公式な知識は、グループのアイデンティティを確認し、強化するために用いられます。これは、例えば新メンバーの入会式のように、グループ内で共通のアイデンティティを表現するために内部的に用いられます。また、地域の祭りでのフォークダンスのデモンストレーションのように、グループを外部の者と区別するために外部的に用いられることもあります。ここで民俗学者にとって重要なのは、グループの研究において、これを2つの相反するが同等に有効な方法で用いることができるということです。特定されたグループから始めてその民間伝承を探求するか、民間伝承のアイテムを特定し、それらを用いて社会グループを特定するかです。[ 24 ]

1960年代以降、民俗学の研究を通して、フォーク（民俗）の概念がさらに拡大し始めました。個々の研究者たちは、これまで見過ごされ、無視されてきた民俗集団を特定しました。その顕著な例の一つは、 1975年に発行された『 Journal of American Folklore』誌に掲載されています。この号は、男性の視点からではないアプローチで、女性の民俗学に関する記事のみを掲載しています。[ b ]民俗集団に対する理解が広がる中で、非伝統的な家族、職業集団、そして何世代にもわたって民俗品の製作に携わってきた家族なども注目されました。

民俗学者リチャード・ドーソンは1976年に、民俗学の研究は「伝統文化、あるいは非公式文化の研究」、つまり民俗文化であり、「エリート文化とは対照的に、論文を証明するためではなく、従来の学問分野では見過ごされてきた大衆[人類]について学ぶため」であると説明した。[ 25 ]

民俗ジャンル

アラブ首長国連邦の伝統的な民族舞踊。女性たちは鮮やかな色の伝統衣装を着て、髪を横に振ります。

個々の民俗資料は、一般的に物質的伝承、口承、慣習的伝承の3つのタイプに分類されます。これらのカテゴリーには、ほとんどが説明の必要がないほど、物理的な物体（物質的民俗）、一般的なことわざ、表現、物語、歌（口承民俗）、信念や物事のやり方（慣習的民俗）が含まれます。また、子供の民俗と遊び（子供伝承）については、学校の校庭や近所の通りに特有の収集と解釈があるため、4つ目の主要なサブジャンルが定義されています。[ 26 ]これらのジャンルとそのサブタイプはそれぞれ、民俗資料を整理して分類することを目的としており、民俗学者同士がコミュニケーションをとるための共通の語彙と一貫したラベルを提供します。

とはいえ、それぞれの遺物はそれぞれが独自のものであり、実際、すべての民俗遺物に共通する特徴の一つは、ジャンルや種類における多様性です。[ 27 ]これは、製造品とは正反対です。製造品の場合、生産の目的は同一の製品を作ることであり、いかなる差異も誤りとみなされます。しかし、まさにこの必然的な差異こそが、特徴の特定と分類を困難にしているのです。この分類は民俗学という分野にとって不可欠ですが、単なる分類にとどまり、遺物自体の伝統的な発展や意味の理解にはほとんど寄与しません。[ 28 ]

ジャンル分けは必要不可欠ではあるものの、対象領域を過度に単純化してしまい、誤解を招く恐れがある。民俗資料は決して自己完結的ではなく、孤立して存在するのではなく、コミュニティの自己表現における個別要素である。異なるジャンルは、イベントを記念するために互いに組み合わされることが多い。[ 29 ]そのため、誕生日のお祝いには、誕生日の子供への歌や定型的な挨拶（口頭）、ケーキや包装されたプレゼントの贈呈（物的）、テーブルの頭に座り、願い事をしながらろうそくを吹き消すなど、個人を称える慣習が含まれるかもしれない。誕生日パーティーでは、他の時期には通常行われない特別なゲームが行われることもある。解釈をさらに複雑にするのは、7歳の誕生日パーティーが同じモデルに従っていても、同じ子供の6歳の誕生日パーティーと同一ではないということである。なぜなら、それぞれの民俗資料は、特定の時間と空間におけるパフォーマンスの単一のバリエーションを体現しているからである。民俗学者の仕事は、この変数の過剰の中から、あらゆるバリエーションを通して揺らめく不変の要素と表現された意味を特定することです。家族や友人の輪の中で個人を尊重すること、グループにとっての価値と尊厳を表現する贈り物、そしてもちろん、イベントの 象徴としてのお祭りの食べ物と飲み物です。

口承の伝統

ジャハーンギールとアナルカリーの物語は、かつてのムガル帝国の領土でよく知られている民間伝承です。

言語的伝承の正式な定義は、書き言葉と口承の両方において、「反復的なパターンを示す、話され、歌われ、発声された伝統的な発話の形態」である言葉です。[ 30 ]ここで重要なのは反復的なパターンです。言語的伝承とは単なる会話ではなく、話し手と聞き手の両方が認識する伝統的な構成に従った言葉やフレーズです。物語型の場合、定義上、一貫した構造を持ち、物語形式において既存のモデルに従います。[ c ]簡単な例として、英語では「象がバーに入ってくる…」というフレーズは、その直後の文章がジョークであると即座に示します。それは既に聞いたことのあるジョークかもしれませんが、話し手が現在の文脈の中で思いついたジョークかもしれません。別の例としては、童謡「おじいさんのマクドナルドは農場を持っていた」があります。この歌では、それぞれの歌で動物の名前、並び方、鳴き声が独特です。このような歌は、文化的価値観（農場は重要、農民は年老いて風雨にさらされている）を表現し、子供たちにさまざまな家畜について教えるために使われます。[ 31 ]

口承による民間伝承は元々の民間伝承であり、ウィリアム・トムズによって農村民衆のより古い口承文化伝統として定義された遺物である。1846年に出版された遺物の記録への協力の呼びかけで、トムズはヨーロッパ大陸中の学者に口承の遺物を収集するよう呼びかけていた。20世紀初頭までに、これらのコレクションは世界中から数世紀にわたる遺物を含むまでに成長した。それらを整理し分類するシステムが必要になった。[ 32 ]アンティ・アーネは1910年に民話の最初の分類システムを発表した。これは後にスティス・トンプソンによってアーネ・トンプソン分類システムに拡張され、現在でもヨーロッパの民話やその他の種類の口承文学の標準的な分類システムとなっている。分類された口承遺物の数が増加するにつれて、非常に異なる地理的地域、民族、時代から収集された品物に類似点が見られるようになり、20 世紀前半の民俗学を支配した方法論である 歴史地理学的方法が生まれました。

ウィリアム・トムズが農村部の人々の口承伝承を記録するよう初めて呼びかけた際、これらの民俗資料は人々の識字能力の発達とともに消滅すると考えられていました。しかし、過去2世紀にわたり、この考えは誤りであることが証明されました。民俗学者たちは、あらゆる社会集団から、書き言葉と話し言葉の両方の形で口承伝承を収集し続けています。一部のバリエーションは出版されたコレクションに収録されているかもしれませんが、その多くは今も口承によって伝えられており、驚くべき速さで新たな形態やバリエーションが生み出され続けています。

以下に、口頭伝承の種類と例をいくつか挙げます。

物質文化

馬と風見鶏、スミソニアン・アメリカン・アート・ミュージアム

物質文化というジャンルには、触れたり、持ったり、住んだり、食べたりできるあらゆる工芸品が含まれます。これらは、物理的または精神的な存在感を持つ有形の物体であり、恒久的な使用または次の食事での使用を意図しています。これらの民俗工芸品のほとんどは、特定の目的のために手作業で作られた単品ですが、ドレイドルやクリスマスの飾りのように、大量生産されるものもあります。これらの品々は、その長い（産業革命以前の）歴史と慣習的な使用法から、今もなお民俗文化として認識されています。これらの物質的工芸品はすべて、「機械化された産業以前から存在し、現在も機械化された産業と共存している。…世代を超えて受け継がれ、すべての民俗工芸品に見られるのと同じ保守的な伝統と個体差の力を受けている」[ 30 ]。民俗学者は、原材料の調達だけでなく、物理的形態、製造方法、使用パターンにも関心を寄せています[ 33 ] 。これらの工芸品を作る人々と使う人々にとっての意味が重要です。これらの研究で最も重要なことは、デザインと装飾の両方における継続性と変化の複雑なバランスです。

ポーランドのポドハレの金細工師が手作りした伝統的な高地人のピン

産業革命以前のヨーロッパでは、あらゆるものが手作業で作られていました。19世紀の民俗学者の中には、民衆が読み書きできるようになる前に農村部の人々の口承伝承を守ろうとした人もいれば、工業製品の製造工程によって失われてしまう前に手作りの工芸品を特定しようとした人もいました。現代の文化においても、口承が活発に創造され、伝えられているように、これらの手工芸品も、目的や意味は変化しつつも、私たちの身の回りの至る所で見ることができます。手作りを続ける理由は様々です。例えば、既製品の修理にこれらの技術が必要な場合や、店頭では見つからない（あるいは見つけることができない）独自のデザインが必要な場合などです。料理、裁縫、大工仕事など、多くの工芸は、家庭での簡単な手作業と見なされています。多くの人にとって、手工芸は楽しく満足のいく趣味にもなっています。手作りの工芸品は、創作に特別な時間と思考が費やされ、その独自性が評価されるため、しばしば高貴なものと見なされます。[ 34 ]民俗学者にとって、これらの手作りの品々は、職人と使用者の生活における多面的な関係性を体現しており、これは個々の職人とのつながりのない大量生産品では失われてしまった概念である。[ 35 ]

鉄工やガラス工芸といった多くの伝統工芸は、美術や応用芸術へと昇格し、美術学校で教えられるようになった。[ 36 ]あるいは、民芸品として再利用され、装飾的な形態が実用性よりも優先されるものとして特徴づけられるようになった。民芸品は、ペンシルバニア・ダッチの納屋に掲げられた呪いの標識、金属細工師が作ったブリキ男の彫刻、家の前庭のクリスマスの飾り、装飾された学校のロッカー、彫刻された銃床、タトゥーなどに見られる。「これらの品々を説明する際に、素朴、独学、個人主義といった言葉が使われ、代表的な作品よりも例外的な作品が取り上げられる。」[ 37 ]これは、コミュニティ内で育まれ、受け継がれてきた民俗工芸品の理解とは対照的である。[ d ]

物質的民俗資料の多くは、分類が難しく、アーカイブ化も難しく、保管も困難です。博物館に課せられた使命は、これらのかさばる物質文化の遺物を保存し、活用することです。この目的のために、19世紀末にスカンジナビアで始まった「生きた博物館」という概念が発展しました。これらの野外博物館は、遺物を展示するだけでなく、来館者にそれらの品物がどのように使われていたかを教え、役者が産業革命以前の社会の物質的遺物に大きく依存していたあらゆる社会階層の人々の日常生活を再現します。多くの場所では、遺物の加工方法を再現し、以前の歴史的時代の新しい品物を作り出しています。生きた博物館は現在、活気のある文化遺産産業の一部として世界中に存在しています。

このリストは、物質文化の研究に含まれるオブジェクトとスキルのほんの一部を表しています。

税関

慣習文化とは、記憶された演化、すなわち再演である。それは集団内で期待される行動様式であり、「伝統的で期待されるやり方」である[ 38 ] [ 39 ]。慣習は、親指を下に向けたり握手したりするといった単一のジェスチャーである場合もある。また、子供の誕生日パーティーに見られるように、言葉による伝承（ハッピーバースデーの歌）、物質的な伝承（プレゼントやバースデーケーキ）、特別なゲーム（ミュージカルチェア）、個人の慣習（ろうそくを吹き消す際に願い事をする）など、複数の民俗慣習や工芸品が複雑に絡み合ったものである場合もある。これらはそれぞれが民俗工芸品であり、調査や文化分析の価値がある可能性がある。これらが組み合わさって、誕生日パーティーのお祝いという慣習が構築される。これは、社会集団内で意味を持つ複数の工芸品が計画的に組み合わされたものである。

サンタクロースが子供たちにプレゼントを配るという、西洋諸国におけるクリスマスと結びついた一般的な民俗習慣
ハジ・フィルーズは、イランの民間伝承に登場する架空の人物で、ノウルーズの初めに通りに現れ、歌いタンバリンを演奏しながら通りを踊ります。

民俗学者は、慣習をいくつかの異なるカテゴリーに分類します。[ 38 ]慣習には、感謝祭や新年などの季節のお祝いがあります。また、洗礼、誕生日、結婚式など、個人のライフサイクルのお祝いもあります。慣習は地域の祭りやイベントを示すもので、例としては、ケルンのカーニバル、ニューオーリンズのマルディグラがあります。このカテゴリには、ワシントン DC のモールで毎年夏に開催されるスミソニアン フォークライフ フェスティバルも含まれます。4 番目のカテゴリには、民間信仰に関連する慣習が含まれます。はしごの下を歩くことは、不吉と見なされる多くのシンボルの 1 つにすぎません。職業グループは、生活や仕事に関連する慣習の豊かな歴史を持っている傾向があり、船乗りや木こりの伝統などがあります。[ e ]国教会によって認可されていない礼拝様式を含む教会の民俗学の領域[ 40 ]は非常に大きく複雑な傾向があるため、通常は民俗習慣の専門分野として扱われます。教会の公式な慣習に由来する民俗習慣や信仰を適切に解釈するには、標準的な教会の儀式に関する相当の専門知識が必要です。

慣習的な民間伝承は、単一のジェスチャーであれ、脚本化された慣習の複合体であれ、常にパフォーマンスであり、パフォーマーであれ観客であれ、その慣習に参加することは、その社会集団への承認を意味します。慣習的な行動の中には、その集団内でのみ実行され理解されることを意図したものもあり、ゲイ・コミュニティで時々使用されるハンカチ・コードやフリーメイソンの入会儀式などがその例です。他の慣習は、その社会集団を部外者、つまりその集団に属していない人々に示すことを目的として特別に設計されています。ニューヨークやアメリカ大陸各地で行われる聖パトリックデーのパレードは、ある民族集団が自分たちの独自性を誇示し（差別的行動[ 41 ]）、あらゆる人種のアメリカ人にこの多彩な民族集団への同盟を示すよう促す一例です。

1909年にイギリス南東部ケントで発見された民俗習慣、フーディングを行う人々

これらの祭りやパレードは、対象とする聴衆が社会集団に属さない人々であり、伝統的な民俗生活の記録、保存、紹介に携わっている公民権学者の関心や使命と重なる。民俗伝統に対する一般の関心が高まるにつれ、こうした地域のお祭りは西側諸国全体でますます多くなっている。表向きは地域社会の多様性を誇示する一方で、経済団体はこうした民俗パレードや祭りがビジネスにも良いことを発見した。あらゆる肌の人々が路上に出て、飲食し、お金を使う。これは経済界だけでなく、連邦および州の組織からも、こうした地元のストリートパーティーへの支援を集めている。[ 42 ]逆説的ではあるが、地域社会内の多様性を誇示することで、こうしたイベントは真のコミュニティを実証するものとなり、ビジネス界の利益がさまざまな（民俗）社会集団と連携して、コミュニティ全体の利益を促進するのである。

これは、慣習的な伝承の種類と例のほんの一部です。

子供の伝承とゲーム

ピーテル・ブリューゲル (父)による「子供の遊び」 (1560 年)。絵の右下隅に5 人の少年たちがバックバックという遊びをしている様子が描かれています

チャイルドロアは、大人の影響や監督を受けずに、子供から子供へと伝えられる活動を扱った、民俗学の独特な分野です。[ 43 ]子供の民俗学には、口承、物伝承、慣習伝承といった標準的な民俗学のあらゆるジャンルの遺物が含まれていますが、これらの遺物を区別するのは、子供から子供へと伝わる経路です。子供時代とは、子供たちが自分たちの伝統を教え、学び、共有する社会集団であり、大人の視野の外で路上文化の中で栄える場所です。これは、アイオナとピーター・オピーが先駆的な著書『街頭と遊び場の子供たちの遊び』で示したように、収集が必要な場所でも理想的です。[ 26 ]ここでは、子供の社会集団が、大人の社会集団の派生としてではなく、それ自体の観点から研究されています。子供の文化は非常に独特であり、洗練された大人の世界からは一般的に気づかれず、その影響もほとんど受けないことが示されています。[ 44 ]

ここで民俗学者にとって特に興味深いのは、これらの遺物の伝承様式です。この伝承は、文字を習得する前の子供たちの非公式なネットワーク、あるいはフォークグループ内でのみ流通しています。大人が子供たちに教えた遺物は含まれません。しかし、子供たちは教えられたものを他の子供たちに教え、それを子供の伝承に変えることができます。あるいは、遺物を持って別のものに変えることも可能です。例えば、オールド・マクドナルドの農場は動物の鳴き声から、スカトロ的な動物の糞へと変化します。この子供の伝承は、「文学的かつ定型的な形式に依存しない」という特徴があります。子供たちは…非公式で口頭によるコミュニケーションの世界で、書面による情報の維持・伝達の必要性に邪魔されることなく、互いに交流します。[ 45 ]これは、民俗学者が19世紀に識字率が普及する以前のこの民間伝承の伝承と社会的機能を観察できる範囲で最も近いものです。

他のジャンルで見てきたように、19世紀における子供の伝承や遊びの初期の収集は、子供時代の文化が消滅してしまうのではないかという懸念から生まれたものでした。[ 46 ]イギリスのアリス・ゴムやアメリカのウィリアム・ウェルズ・ニューウェルといった初期の民俗学者たちは、子供たちの無秩序で監督されていない街頭生活や活動が失われてしまう前に、それらを記録する必要があると感じていました。しかし、この懸念は杞憂に終わりました。現代の学校の休み時間中の遊び場とピーテル・ブリューゲル（父）の絵画「子供の遊び」を比較すると、活動レベルが似ており、1560年の絵画に描かれた遊びの多くは、今日でも行われている現代の遊びのバリエーションと認識でき、比較対象にもなり得ます。

数え切れないほどのバリエーションがあるこれらの子どもの伝承の産物は、成長に必要なスキルを学び、練習するという同じ機能を果たし続けている。したがって、跳ねたり揺れたりするリズムや韻は、乳幼児のバランス感覚と協調性の発達を促す。ピーター・パイパーが選んだような言葉による韻は、子どもの口頭と聴覚の両方の鋭さを高めるのに役立つ。脳の別の部分にアクセスする歌やチャンツは、シリーズを記憶するために使われる（アルファベットソング）。これらはまた、手拍子、縄跳び、ボールをバウンドさせるなど、複雑な身体的リズムや動きに必要なリズムを提供する。さらに、多くの身体的なゲームは、プレーヤーの強さ、協調性、持久力を養うために使われる。一部のチームゲームでは、社会的スキルを練習するため、ルールについての交渉がゲーム自体よりも長くなることがある。[ 47 ]この子どもの伝承の発達機能の根底にある神経科学が今まさに明らかになっているが、産物そのものは何世紀にもわたって使われてきた。

以下に、児童文学やゲームの種類と例のほんの一部を挙げます。

民俗史

民俗史を民俗学の独立したサブカテゴリーとして捉える論拠も提示されており、リチャード・ドーソンをはじめとする民俗学者もこの考えに注目している。この研究分野は、アメリカ民俗学会歴史民俗部会が後援する年刊誌『The Folklore Historian』に代表され、民俗学と歴史の繋がり、そして民俗学研究の歴史を扱っている。[ 48 ]

文脈における民俗芸能のパフォーマンス

パキスタンの民族舞踊「カラシュ」
スロベニアの民族舞踊家

文脈がなければ、民俗資料はそれ自体に生命を持たず、魅力のない物に過ぎない。民俗資料が社会集団の能動的かつ意味のある構成要素として生き生きと動き出すのは、パフォーマンスを通してのみである。集団間のコミュニケーションはパフォーマンスの中で生まれ、そこでこれらの文化的要素の伝達が行われる。アメリカの民俗学者ロジャー・D・エイブラハムズは次のように述べている。「民俗は、パフォーマンスされて初めて民俗となる。組織化されたパフォーマンスの集合体として、民俗資料は固有の制御感覚を持ち、効果的なパフォーマンスを通して活用され、高められる力を持っている。」[ 49 ]伝達がなければ、これらの資料は民俗ではなく、単なる風変わりな個々の物語や物品に過ぎない。

民俗学におけるこの理解は、20世紀後半になって初めて確立されました。当時は、「民俗芸能のパフォーマンス」と「テキストと文脈」という二つの用語が民俗学者の間で議論を支配していました。これらの用語は矛盾するものではなく、相互に排他的でさえありません。他の研究分野からの借用語であるため、特定の議論にはどちらか一方の言語的表現がより適切です。パフォーマンスはしばしば口承や慣習的な伝承と結び付けられますが、文脈は物質的な伝承に関する議論で用いられます。どちらの表現も、同じ民俗学的理解に対して異なる視点を提示しています。具体的には、民俗学的遺物がコミュニティにとって持つ意味を理解するためには、それらが文化環境に根ざしたままでいる必要があるということです。

文化（民俗）パフォーマンスの概念は、民族誌学や人類学といった社会科学分野と共通しています。文化人類学者のヴィクター・ターナーは、文化パフォーマンスの普遍的な特徴として、遊び心、フレーミング、象徴的言語の使用、仮定法の使用という4つの点を挙げています。[ 50 ]パフォーマンスを観賞する観客は、日常の現実から離れ、「もしも」という空想の世界へと足を踏み入れます。これは、伝統的な物語、ことわざ、ジョークといった象徴、空想、ナンセンスの中に現実が入り込む余地のない、あらゆる種類の言葉による伝承によく当てはまることは自明です。習慣や子供や遊びの伝承も、民俗パフォーマンスの言語に容易に適合します。

物質文化は、それをパフォーマンスへと変えるために、ある程度の成形を必要とします。私たちは、キルトパーティーのように工芸品の創作のパフォーマンスと見なすべきでしょうか、それともキルトを使って結婚後のベッドを覆う受け手のパフォーマンスと見なすべきでしょうか。ここでは、文脈という言語は、祖母から模倣した模様のキルティング、冬の間の社交行事としてのキルティング、あるいはイベントの重要性を示すためのキルトの贈与を説明するのにより適しています。これらのそれぞれ、つまり選ばれた伝統的な模様、社交行事、そして贈り物は、コミュニティのより広い文脈の中で起こります。それでもなお、文脈を考慮すると、観客、枠組みとなる出来事、装飾的な図柄や記号の使用など、パフォーマンスの構造と特徴を認識することができ、これらはすべて、物体の実用性を超えたものです。

背景

第二次世界大戦以前、民俗遺物は過去の文化の断片として理解され、収集されていました。それらは個々の痕跡遺物であり、現代文化においてはほとんど、あるいは全く機能を持たないと考えられていました。こうした理解に基づき、民俗学者の目標は、それらが消滅する前に捕獲し、記録することでした。それらは裏付けとなるデータなしに収集され、書籍に綴じられ、多かれ少なかれうまくアーカイブ化され、分類されました。歴史地理学的方法は、収集されたこれらの遺物、主に口承による伝承を、時空を超えて分離し、追跡することを目指しました。

第二次世界大戦後、民俗学者たちは研究対象に対するより包括的なアプローチを明確に示すようになりました。社会科学の高度化に伴い、研究対象はもはや孤立した遺物に限定されず、活発な文化環境に埋め込まれた遺物にも及ぶようになりました。初期の提唱者の一人は、1964年に初版が出版されたアラン・ダンデスのエッセイ「テクスチャー、テキスト、そして文脈」です。 [ 51 ] 1967年、ダン・ベン＝エイモスがアメリカ民俗学会で行った発表は、民俗学者の間で行動的アプローチが議論の的となりました。1972年、リチャード・ドーソンは、民俗学への行動的アプローチを目指す動きを「ヤング・タークス」と呼びました。このアプローチは、「民俗学を抽出可能なアイテム、あるいは『テキスト』として概念化する考え方から、民俗学を一種の人間の行動やコミュニケーションとして捉える考え方へと転換させた。民俗学を行動として概念化することは、民俗学者の仕事を再定義した…」[ 52 ] [ f ]

フォークロアは、単に人々が持っているものではなく、動詞、行動、人々が行うものとなった。[ 53 ]フォークロアの遺物は、パフォーマンスや能動的な文脈の中で、口頭または実演による非公式で直接的なコミュニケーションを通じて伝承される。パフォーマンスとは、こうした伝承が行われるあらゆる形態や方法を含む。

伝統の担い手と観客

ワラキア野外博物館での伝統的なワラキアのパイプのプレゼンテーション、ロジュノフ・ポト・ラドホシュチェム、チェコ共和国、2017

伝承とは、ある個人または集団が何らかの形で他の個人または集団に積極的に情報を伝達するという、二元性を必要とするコミュニケーション過程です。これらのそれぞれは、民俗学の過程において明確な役割を担っています。伝統の担い手[ 54 ]とは、遺物に関する知識を積極的に伝える個人です。これは、赤ちゃんに子守唄を歌う母親や、地元の祭りで公演するアイルランド舞踊団など、様々なケースが考えられます。彼らは名前を持つ個人であり、通常、地域社会において伝統的な伝承に精通していることでよく知られています。彼らは、歴史や個性を持たない無名の「民衆」ではありません。

この公演の観客は、伝承過程におけるもう一方の当事者です。彼らは聴き、観て、記憶します。彼らのうち、積極的な伝統の担い手となる者はごくわずかです。しかし、多くは、この特定の伝統工芸品の表現と内容の両方について、記憶を保持する受動的な伝統の担い手となるでしょう。

観客と演者の間には活発なコミュニケーションが存在します。演者は観客に何かを表現します。観客は、その行動と反応を通して、演者と積極的にコミュニケーションをとります。[ 55 ]このパフォーマンスの目的は、何か新しいものを創造することではなく、すでに存在するものを再創造することです。パフォーマンスとは、演者と観客の両方が知っており、認識し、評価する言葉と行動です。なぜなら、フォークロアとは、何よりもまず記憶に残る行動だからです。同じ文化的参照集団の一員として、彼らはこのパフォーマンスを共有された文化的知識の一部として認識し、評価するのです。

JBハインブッハー作「踊るハンガリー人」（1816年）
民俗文化の要素の中には、地域文化の中心にあり、自己アイデンティティの重要な一部となっているものもあります。例えば、エストニアでは民俗舞踊が非常に人気があり、一種の国民的スポーツへと発展しています。[ g ] 2015年の第19回エストニア舞踊祭は、エストニア歌曲祭と併催されました。

パフォーマンスのフレーミング

パフォーマンスを開始するには、その後に続くものが確かにパフォーマンスであることを示す何らかの枠組みが必要である。この枠組みは、パフォーマンスを通常の談話の外側として囲む。人生の節目のお祝い（例：誕生日）やダンスパフォーマンスなどの慣習的な伝承では、枠組みはイベントの一部として発生し、多くの場合、場所によって特徴づけられる。観客はイベントに参加するために会場に向かう。ゲームは主にルールによって定義され、[ 56 ]ルールの開始とともにゲームが枠組み化される。民俗学者のバレ・トールケンは、ナバホ族の家族が糸人形ゲームをして過ごした夜について記述している。家族のメンバーはそれぞれが、互いに異なる人形を作り、見せることで、演者から観客へと移り変わっていくのだった。[ 57 ]

言語伝承においては、演者はまず広く認知された言語的定型句で始め、そして終わります。簡単な例としては、ジョークの一般的な導入部が挙げられます。「聞いたことがありますか？…」「今日のジョーク…」「象がバーに入ってきた」などです。これらの表現はどれも、聞き手に、これから続く言葉はジョークであり、文字通りに受け取ってはいけないことを伝えます。ジョークは、ジョークのオチで完結します。英語におけるもう一つの伝統的な物語表現は、「昔々 …」と「彼らは皆、末永く幸せに暮らしました」というフレーズで、おとぎ話を組み立てることです。多くの言語には、伝統的な物語を組み立てるために用いられる同様のフレーズがあります。これらの言語的定型句はどれも、括弧で囲まれたテキストを日常会話から取り除き、演者と聴衆の両方にとって、それを様式化された定型的なコミュニケーションの形式として認識させるものです。

仮定法では

物語の装置としてのフレーミングは、語り手と聴衆の両方に、その後に続く物語はフィクション（言葉による伝承）であり、歴史的事実や現実として理解されるべきではないというシグナルを送る役割を果たします。フレーミングは、フレーム化された物語を仮定法へと移行させ、「フィクション、歴史、物語、伝統、芸術、教え、これらすべてが、現実や時間の通常の領域や制約の外にある、語られたり演じられたりする表現的な『出来事』の中に存在する」空間を作り出します。[ 58 ]この現実法から非現実法への移行は、参照グループ内のすべての参加者によって理解されます。これにより、これらの架空の出来事がグループにとって意味を持ち、非常に現実的な結果につながる可能性があります。[ 59 ]

アンダーソンの自動修正の法則

民俗伝承の伝承における自己修正理論は、1920年代に民俗学者ウォルター・アンダーソンによって初めて提唱されました。この理論は、民俗伝承の変種を元の形に近づけるフィードバック機構を前提としています。 [ 60 ] [ h ]この理論は、複数の演者と複数の聴衆がいる中で、伝承が時間と地理的な境界を越えてどのようにそのアイデンティティを維持するのかという問いに取り組んでいます。アンダーソンは、既知の（伝統的な）テキストから大きく逸脱した語り手を検閲したのは聴衆であると主張しました。[ 61 ]

あらゆるパフォーマンスは双方向のコミュニケーションプロセスです。演者は言葉と動作で観客に語りかけ、観客は演者に積極的に反応します。もしこのパフォーマンスが、観客が馴染みのある民俗芸能に抱く期待から大きく外れた場合、彼らは否定的な反応を示します。さらなる否定的な反応を避けるために、演者は観客の期待に応えるようにパフォーマンスを調整します。「観客による社会的報酬は、語り手を動機づける主要な要因である…」[ 62 ]演者と観客の間のこの動的なフィードバックループこそが、パフォーマンスのテキストに安定性を与えているのです。[ 55 ]

実際には、このモデルはそれほど単純ではありません。能動的な民話のプロセスには、複数の冗長性があります。演者は物語を複数回聞いており、異なる語り手から複数のバージョンで聞いています。そして、演者は同じ、あるいは異なる聴衆に物語を複数回語り、聴衆は自分が知っているバージョンを聞くことを期待します。非線形の物語プロセスにおけるこの拡張された冗長性モデルは、単一のパフォーマンス中に革新を起こすことを困難にします。聴衆からの修正フィードバックは即座に得られるからです。[ 63 ]「オートポエティックな自己維持とミーム伝播の『バイラリティ』の両方の核心において…ある種の再帰的な行動が、特定の特徴において[アーティファクトの]ある程度の完全性を維持していると仮定すれば十分です…私たちがそれをそのタイプのインスタンスとして認識するのに十分な程度です。」[ 64 ]

物質的伝承の文脈

物質的な民俗工芸品については、アラン・ダンデスの用語「テキストとコンテクスト」に立ち返ることがより有益となる。ここで「テキスト」とは、物理的な工芸品そのもの、つまり個人が特定の目的のために作った単一の品物を指す。そして、その制作と使用に関する観察と質問によって、コンテクストが明らかにされる。なぜ作られたのか、どのように作られたのか、誰が使うのか、どのように使うのか、原材料はどこから来たのか、誰がデザインしたのか、など。これらの質問は、インタビューする人のスキルによってのみ制限される。

ケンタッキー州南東部の椅子職人に関する研究において、マイケル・オーウェン・ジョーンズは、椅子の製作を職人の生活という文脈の中で描写しています。[ 65 ]ヘンリー・グラッシーは、中部バージニア州の民俗住宅に関する研究において、この地域の住居に見られる歴史的なパターンを探求しています。家は風景の中に埋め込まれ、風景も家と共に完成していくのです。[ 66 ]道端の屋台や近隣の町の店で働く職人は、顧客を惹きつける製品を作り、陳列したいと考えています。「顧客との親密な個人的な接触と、再び顧客にサービスを提供したいという期待から、『満足のいく製品』を作りたいという職人の熱意が生まれるのです。」ここで、消費者の役割は「行動の継続と不連続を左右する基本的な力」です。[ 62 ]

物質文化において、文脈とは、その物が作られ（椅子）、使われ（家）、そして売られる（商品）という文化的環境を指します。これらの職人たちは「匿名」の人々ではありません。彼らは、それぞれのコミュニティの中で学び、そのコミュニティの文脈の中で価値を認められている道具と技術を用いて生計を立てている個人です。

トールケンの保守的・動的連続体

全く同じパフォーマンスは二つとありません。演者は期待に沿うパフォーマンスを心がけますが、それは様々な変数の変化にもかかわらず起こります。同じパフォーマンスを何度も繰り返した、あるいは少しだけ行った、観客は変化し、社会や政治環境も変化します。物質文化の文脈において、全く同じ手作りの作品は二つとありません。パフォーマンスや制作におけるこうした逸脱は、意図的なものではなく、単に制作過程の一部である場合もあれば、意図的な場合もあります。演者や職人は、期待の限界に挑戦し、独自の創造的なタッチを加えたいと考えているのです。彼らは、既知の形式を守りつつ革新を加えるという緊張感の中でパフォーマンスを行うのです。

民俗学者バレ・トゥールケンは、この緊張関係を「共有、コミュニケーション、そしてパフォーマンスを通して進化し変化する、変化する（「動的」）要素と静的な（「保守的」）要素の両方の組み合わせ」と定義しています。[ 67 ]時が経つにつれ、文化的文脈は変化し、新たな指導者、新たな技術、新たな価値観、新たな意識といった形で変化します。文脈が変化するにつれ、遺物も変化しなければなりません。なぜなら、既存の遺物を進化する文化的景観に位置づけるための修正がなければ、それらは意味を失うからです。ジョークは言語的伝承の能動的な形態であり、ジョークのサイクルが新たな関心事を反映して現れたり消えたりする中で、この緊張関係を可視化します。遺物が文脈に当てはまらなくなると、伝承は不可能になり、現代の聴衆にとって関連性を失います。伝承されなければ、それはもはや民話ではなく、歴史的遺物となってしまいます。[ 62 ]

電子時代

民俗学者たちは、電子通信の出現が民俗芸能の伝承や伝達にどのような変化や修正をもたらすかを明らかにし始めている。インターネットは民俗芸能の過程を消滅させるのではなく、変化させていることは明らかである。なぜなら、民俗芸能と反近代主義の間には歴史的に関連があるにもかかわらず、人々はインターネットを含む新しいメディアで伝統的な表現形式を使い続けているからである。[ 68 ]冗談やふざけ合いは、従来の対面でのやりとりでも電子伝達でも、相変わらず豊富である。新しいコミュニケーション様式はまた、伝統的な物語を多くの異なる構成に変えている。[ 69 ]おとぎ話の白雪姫は現在、テレビ番組やビデオゲームなど、子供と大人の両方向けに複数のメディア形式で提供されている。

Yehら（2023）は、ユーザー生成コンテンツ（UGC）は、特にメンタルヘルスコミュニティにおいて、治療体験の直接的な物語を通して非公式で非公式な知識を伝えるものであるため、民間伝承として捉えるべきだと示唆している。YouTubeで共有されることが多いこれらの物語は、伝統的な民間伝承と同様に、文化を教育し、伝える役割を果たしている。それらは、メンタルヘルス利用者の抗うつ薬体験に関する洞察を提供し、彼らが情報を得る場所、知識のギャップ、そして治療を求めたり継続したりする上での障害を浮き彫りにする。YouTubeレビューという形のUGCは、非公式な知識を伝える現代的な方法として機能する、動的で反復的な表現を反映している。[ 70 ]

参照

注記

  1. ^ folkloristics という言葉はAlan Dundes が好んで使用し、彼の出版物Dundes 1978のタイトルにも使用されています。folklore studiesという用語はSimon Bronnerによって定義され使用されています( Bronner 1986、p. xiを参照
  2. ^この号の寄稿者には、クレア・ファラー、ジョーン・N・ラドナー、スーザン・ランサー、エレイン・ローレス、ジーニー・B・トーマスなどがいます。
  3. ^ウラジミール・プロップは、 1928年にロシア語で出版された画期的なモノグラフ『民話の形態学』の中で、ロシアの童話における統一的な構造を初めて定義しました。Propp 1968を参照。
  4. ^文化的な文脈における技術を研究する著名な民俗学者ヘンリー・グラッシーは、トルコ語では「サナット」という単語があらゆる物を指し、芸術と工芸を区別していないと指摘している。グラッシーは、後者の区別は媒体ではなく社会階級に基づくものだと強調する。これは、芸術と工芸の違いは何かという疑問を提起する。その違いは単にラベルの付け方だけにあるのだろうか？
  5. ^民俗学者のアーチー・グリーンは労働者の伝統と労働集団の伝承を専門としていた。
  6. ^これに関するより詳しい議論は、ガバート著「『テキスト/文脈』論争と民俗学における行動的アプローチの出現」 1999年版に記載されている。
  7. ^ 「Folk dance」を参照。Estonica 。2016年3月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  8. ^アンダーソンは、AT 922 型の民話に関する論文『 Kaiser und Abt』 （Folklore Fellows' Communications 42、ヘルシンキ 1923 年）で最もよく知られています。

参考文献

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参考文献

さらに読む

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