民俗学
民俗学
帽子をなくした男性に女性が乗っている様子を描いたフォークロアの表紙
民話の表紙：「帽子をなくす：ジュディス・フィリップスが男に乗る」、『ハンプシャーの裕福なチャールの馬乗り、鞍乗り、乗馬』（1595年）より
分野文化人類学、人類学、民族学、文化研究、文学研究、音楽学、社会学
起源19世紀初頭のヨーロッパ
主要人物グリム兄弟、フランツ・ボアス、アラン・ダンデス、リチャード・ドーソン、アラン・ローマックス
目的民族誌、フィールド調査、アーカイブ調査を通じた、民俗学、口承、民俗文化、文化遺産、伝統的知識の研究と保存。フォークプロセス、パブリックフォークロア、フォークライフといった概念の発展。

民俗学（フォークロリスティックスとも呼ばれ、イギリスでは伝統研究または民俗生活研究とも呼ばれる）[ 1 ]は、文化人類学における学際的な分野であり、民俗の創造、実行、保存を研究する。

民俗学という用語は19世紀ヨーロッパで学術的な議論に登場し、英語の同義語とともに1950年代に普及し、学者たちは伝統文化の研究を遺物自体の研究と区別しました。[注 1 ]現代の学術研究では、民俗学という用語をアラン・ダンデスが好んで使用しており、彼の出版物のタイトルにも使用されています。[ 3 ]サイモン・ブロナーは、この学問の知的歴史を説明するために民俗学という用語を使用しています。[ 4 ]

20世紀後半までに、この分野はユネスコの保護活動やアメリカフォークライフセンターなど、民俗学研究と文化遺産政策を連携させる国際機関や国内機関を支援するようになりました。[ 5 ] [ 6 ]現代の民俗学者は、民族誌的および比較的方法を用いて、民俗集団がどのように信念や慣習を創造、伝達、適応させてきたかを調査し、文化の継続性と変化を追跡しています。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]

概要

1982年のユネスコ文書「伝統文化及びフォークロアの保護に関する勧告」は、同文書で特定された様々な危険からフォークロアを保護するための規定を制定することが世界的に必要であると宣言した。[ 5 ]ユネスコはさらに2003年に無形文化遺産の保護に関する条約を公布した。1976年にアメリカ合衆国議会で建国200周年記念に合わせて可決されたアメリカ民俗文化保存法（PL 94-201）[ 6 ]には、フォークロア（フォークライフとも呼ばれる）の定義が含まれていた。

「…[フォークライフ]とは、アメリカ合衆国の様々な集団（家族、民族、職業、宗教、地域）で共有されている伝統的な表現文化を意味します。表現文化には、慣習、信仰、技能、言語、文学、芸術、建築、音楽、演劇、舞踏、演劇、儀式、壮麗な儀式、手工芸など、幅広い創造的かつ象徴的な形態が含まれます。これらの表現は主に口頭、模倣、または実演によって習得され、通常は正式な指導や組織的な指導を受けることなく維持されています。」

この法律は、文化的多様性を国家資源として位置づけ、民俗学的研究と公共政策を結び付けた連邦政府の保存プログラムを補完するものでした。[ 10 ]

フォークロアという用語は、民俗（folk）と伝承（lore）の概念を組み合わせたものです。現代の民俗学者は、民族集団を、国家であれ家族であれ、独特の伝統を通してアイデンティティを共有するあらゆるコミュニティと定義しています。[ 11 ]このより広い視点は、研究対象となる遺物を、言語、物質、慣習にまで拡大します。[ 7 ]民俗学者は、これらの伝統が集団内でどのように流通し、どのような文脈で意味を持つのかを研究します。[ 8 ] [ 9 ]

民俗工芸品の伝承は、集団内での非公式な流通に依存しており、多くの場合匿名で、複数のバリエーションで表現されています。[ 7 ]この継続の形態は、エリートによって正典化され、特定の作者に帰属するハイカルチャーとは対照的です。 [ 12 ]民俗学者は、パフォーマンス、テキスト、オブジェクトが特定の瞬間にどのように関連性を獲得するかを解釈しますが、時間の経過とともに再解釈される可能性を残しています。[ 13 ]

グリム兄弟（1916年）

民俗学は、あらゆる社会集団において自然発生的かつ不可欠な構成要素である。[ 14 ]民俗学は必ずしも古いものではなく、現代にも受け継がれている。民俗学は、特定の集団内で「私たち」と「彼ら」を区別するために創造され、伝えられ、利用される。文化の民俗学の特異性ゆえに、効果的な特定と研究のためには、当該文​​化による研究方法の開発が必要となる。現代の学問分野として、民俗学は社会科学と人文科学の領域にまたがっている。[ 10 ]

19世紀ヨーロッパのグリム兄弟などの収集家は、農村社会の口承文学を編纂し、初期の民俗学研究を文献学や神話学と連携させました。[ 15 ]フランツ・ボアズと彼のアメリカ人の弟子たちは、この分野をネイティブアメリカンの文化にまで広げ、文化人類学と民族学から得た民族誌的手法を適用しました。[ 16 ]この学際的な連携は、民俗学研究における理論的議論に影響を与え続けています。[ 16 ]

公共民俗学は民俗学研究から派生した比較的新しい学問であり、第二次世界大戦後に始まり、1930年代のアラン・ロマックスとベン・ボトキンの研究をモデルとしている。ロマックスとボトキンは応用民俗学を重視し、現代の公共部門の民俗学者は、それぞれの地域の多様な文化集団の信仰や習慣を記録、保存、提示する活動を行っている。これらの職種は、博物館、図書館、芸術団体、公立学校、歴史協会などに所属することが多い。最も有名なのはスミソニアン博物館のアメリカン・フォークライフ・センターで、毎年夏にワシントンD.C.でスミソニアン・フォークライフ・フェスティバルを開催している。公共民俗学は、大学が支援する学術的な民俗学とは一線を画しており、学術的な民俗学では、収集、研究、分析が主な目的となっている。[ 10 ]

用語

民俗学者は、伝統的な表現について議論する際に、 「民俗学」、「民俗生活」、「民俗文化」といった重複する用語を用いる。 「民俗生活」という用語は、20世紀後半に口承伝承に加えて、物質的・慣習的な実践を強調するために用いられるようになった。[ 17 ]民俗プロセスとは、ある伝統の中でコミュニティのメンバーが工芸品を洗練させ、創造的に変化させることを指す。[ 17 ]どのような用語を用いるにせよ、実践者は自らを民俗学者と自認する。

フォークロアと混同されやすい用語としては、大衆文化や地方文化などがある。しかし、ポップカルチャーは需要が限られており、大量生産され、マスメディアを用いて伝えられる傾向がある。これらは個別には一時的流行とみなされ、現れたのと同じくらい早く消えてしまう傾向がある。地方文化という用語は、特定の場所や地域を過度に重視する点でフォークロアとは異なる。例えば、地方建築とは、利用可能な資材を使用し、地域経済の機能的ニーズに対応するように設計された、ある地域の標準的な建築様式を指す。民俗建築は、この一部であり、専門の建築家や建設業者ではなく、個人が地元の様式で必要な構造物を建てる。したがって、すべてのフォークロアは地方文化だが、すべての地方文化が必ずしもフォークロアであるとは限らない。[ 14 ]

これらの用語に加えて、フォークロリズムとは「民俗学の物質的または様式的な要素が、本来の伝統とは異なる文脈で提示されること」を指します。民俗学者ヘルマン・バウジンガーによるこの定義は、こうした「間接的な」伝統に表現された意味の妥当性を否定するものではありません。[ 18 ]ウォルト・ディズニーの多くの映画や作品は、このフォークロリズムのカテゴリーに属します。おとぎ話はアニメ映画のキャラクター、ぬいぐるみ、ベッドリネンなどになります。こうした民俗伝統の表現は、観客にとって独自の意味を持っています。

フェイクロールとは、疑似民俗学とも言える工芸品、つまり伝統的であると主張する製造品を指します。民俗学者リチャード・ドーソンがこの言葉を造語し、著書『民俗学とフェイクロール』の中で明確にしています。[ 19 ]現在、この用語は、伝統の真正性の証として、工芸品の起源に過度に重点を置いていると考えられています。また、形容詞folkloricは、民俗学や伝統の性質を持ちながら、真正性を主張していない素材を指すために用いられます。

方法論

積極的な民俗研究にはいくつかの目標があります。第一の目的は、社会集団内の伝統担い手を特定し、彼らの伝承を、できれば現地で収集することです。収集されたデータは、さらなるアクセスと研究を可能にするために、文書化・保存する必要があります。文書化された伝承は、民俗学者やその他の文化史家によって分析・解釈され、個々の慣習の研究や比較研究の基礎となります。研究成果を発表する場は、博物館、学術誌、民俗祭など、複数あります。この方法論の最終段階は、これらの集団の独自性を擁護することです。[ 20 ]

民俗学者は、その研究において多様な研究ツールと方法論を採用します。

  • 情報提供者が住んでいる場所、働いている場所、活動している場所でフィールドワークを実施し、面会する
  • アーカイブ民俗学コレクションにアクセスする
  • 民俗博物館と協力してコレクションを鑑賞し、発見したことを発表する
  • 図書館やオンラインの参考文献を使って関連記事を探す
  • アーティファクトの分類にインデックスを活用する
  • 明確なソース注釈を提供する
  • 学術分野や口語表現にわたる用語を習得する
  • 印刷された資料を使用して民俗伝統の変種を特定する
  • 成果物や手法を比較するための国際的なつながりを構築する
  • 民俗学の歴史を学び、過去の偏見を理解し、現在の分析を改善する[ 21 ] [注2 ]

民俗学者は、文学、人類学、文化史、言語学、地理学、音楽学、社会学、心理学といった隣接分野の研究者、ツール、研究とも密接に関わっています。これは民俗学に関連する研究分野のほんの一部に過ぎませんが、これらはすべて共通の研究対象への関心によって結びついています。[ 23 ]

歴史

古代遺物から伝承まで

フォークロアという語が1846年にイギリス人ウィリアム・トムズによって造られたことはよく知られている。彼はこの語を、1846年8月22日発行のアテナエウム誌に掲載された記事のために創作した。[ 24 ]トムズは、当時の「民衆古代遺物」や「大衆文学」という用語を、この新しい語で意図的に置き換えた。フォークロアは、人口の特定のサブセット、つまり、ほとんどが読み書きのできない農村部の農民の研究を強調するものだった。[ 25 ]トムズは、古代遺物の記録に協力するよう出版で呼びかけ、ヨーロッパ大陸中の学者たちに、農村部の人々の間で今もなお栄えている、古く、ほとんどが口承による文化的伝統の遺物を収集するよう呼びかけていた。ドイツでは、グリム兄弟が1812年に初めて『子どもと家のおとぎ話』を出版した。彼らは生涯を通じてドイツの民話を収集し、コレクションに含め続けた。スカンジナビアでも、知識人たちは真のチュートン的ルーツを探求し、その研究を「フォルケミンデ」（デンマーク語）または「フォルケルミンネ」（ノルウェー語）と名付けました。[ 26 ]ヨーロッパとアメリカ全土で、初期の民間伝承収集家たちが活動していました。トーマス・クロフトン・クローカーは南アイルランドの童話を出版し、妻と共にキーニングなどのアイルランドの葬儀習慣を記録しました。エリアス・リョンロートは『カレワラ』というタイトルで出版されたフィンランドの叙事詩集で最もよく知られています。アメリカ合衆国のジョン・ファニング・ワトソンは『フィラデルフィア年代記』を出版しました。 [ 27 ]

19世紀、ヨーロッパ全土における工業化、都市化、そして識字率の向上に伴い、民俗学者たちは、農村の民衆の口承や信仰、伝承が失われることを懸念しました。物語、信仰、慣習は、キリスト教以前から存在し、異教徒や異教徒の信仰に根ざした、この地域の文化的神話の断片として生き残っているものだと考えられました。[ 28 ]この考え方は、ヨーロッパ全土におけるナショナリズム の台頭と歩調を合わせています。 [ 29 ]イギリスの民俗学者の中には、農村文化や産業革命以前の文化を嘆いたり保存しようとしたりするのではなく、むしろ、自らの仕事を産業化、科学的合理主義、そして魔法の解脱を促進する手段と捉える者もいました。[ 30 ]

こうした田舎の伝統の名残を収集する必要性が高まったため、この新しい文化研究分野を公式化する必要性が明らかになった。 1878年に英国民俗学会が設立され、その10年後にはアメリカ民俗学会が設立された。 これらは、19世紀後半に台頭してきた中流階級の教養ある人々によって設立された数多くの学会のうちの2つにすぎない。[ 31 ]読み書きのできる都会の知識人や民俗学の研究者にとって、民俗とは他人であり、過去とはまったく異なるものとして認識されていた。[ 32 ]民俗学は社会の進歩、つまり私たちが産業化された現在にどれだけ前進したか、そして貧困や無学や迷信に特徴づけられた過去からどれだけ抜け出したかを測る尺度となった。 20世紀初頭、プロの民俗学者とアマチュアの民俗学者の両方にとっての課題は、産業革命以前の農村地域から文化遺物を収集し分類することであり、これは生命科学が自然界に対して同様のことを行おうとする動きと並行していた。[注 3 ]「民俗」とは、現代生活から物質を区別するための明確なラベルであった…物質的標本は、文明の自然史に分類されることを意図していた。本来は動的で流動的であった物語は、印刷されたページによって安定性と具体性を獲得した。[ 33 ]

これらの物語や品々は、文字のない文化の断片として、生命科学のために骨や土器の破片が集められたのと同じように、文脈なしに博物館やアンソロジーで展示・研究されるために収集された。カールレ・クローンとアンティ・アーネはフィンランドで民謡の収集家として活躍した。スコットランド人のアンドリュー・ラングは、世界中から集めた25巻の『アンドリュー・ラングの妖精の本』で知られている。フランシス・ジェームズ・チャイルドは、イギリスとスコットランドの民衆バラッドとそのアメリカ版を収集し、『チャイルド・バラッド』として出版したアメリカの学者である。アメリカ合衆国では、マーク・トウェインがアメリカ民俗学会の設立会員だった。[ 34 ]彼とワシントン・アーヴィングはともに民俗学を参考に物語を書いた。[ 35 ] [ 36 ]ジョン・ニールの1825年の小説『ブラザー・ジョナサン』は、当時のアメリカ民俗学を最も広範に文学的に利用した作品として知られている。[ 37 ]

アーネ・トンプソンと歴史地理学的方法

20世紀初頭までに、これらのコレクションは世界中から、そして数世紀にわたる遺物を含むまでに成長しました。それらを整理し分類するためのシステムが必要となりました。[ 38 ]アンティ・アーネは1910年に民話の最初の分類システムを発表しました。これは後にスティス・トンプソンによってアーネ・トンプソン分類システムへと拡張され、現在でもヨーロッパの民話やその他の口承文学の標準的な分類システムとなっています。分類された遺物の数が増えるにつれて、非常に異なる地理的地域、民族集団、そして時代から収集された品物の間に類似点が見られるようになりました。

フィンランドの民俗学者、ユリウス・クローネとカールレ・クローネは、異なる地域に伝わる物語に見られる類似点を理解し、説明する試みとして、歴史地理学的方法（フィンランド法とも呼ばれる）を考案しました。[ 39 ]この調査方法は、物語の複数の異形を用いて、時間と場所を遡り、現存する不完全な断片と彼らが考えていたものから元のバージョンを編纂しようと試みました。これは「原形」の探求であり、[ 25 ]定義上、より新しく散在するバージョンよりも完全で「真正」なものでした。歴史地理学的方法は、「得られたアーカイブを定量的に掘り下げ、時間と空間における分布パターンを抽出する」と簡潔に説明されています。これは、すべてのテキスト資料が元のテキストの異形であるという仮定に基づいています。この方法の提唱者として、ウォルター・アンダーソンはさらに自己修正の法則、すなわち異形を元の形に近づけるフィードバック機構を提唱しました。[ 40 ] [注 4 ]

20世紀初頭の数十年間に、ヨーロッパとアメリカの民俗学は分岐し始めた。ヨーロッパ人は、文字を持たない農民の口承伝承を重視し続け、大学における文学研究とのつながりを維持した。この定義によれば、民俗学は完全にヨーロッパ文化圏に根ざしており、ヨーロッパに起源を持たない社会集団はすべて、民族学者や文化人類学者によって研究されるものとされた。こうした観点から、21世紀の学者の中には、ヨーロッパの民俗学を、20世紀初頭の文化人類学やオリエンタリズムの帝国主義的側面と並行して、内的植民地主義の道具と解釈する者もいる。[ 42 ]しかし、現代の人類学とは異なり、初期のヨーロッパの民俗学者の多くは、民俗学が研究対象としていた優先集団に属していた。例えば、アンドリュー・ラングとジェームズ・ジョージ・フレイザーはともにスコットランド人であり、出身地近くの町の田舎の民話を研究した。[ 43 ]

これとは対照的に、アメリカの民俗学者たちは、ドイツ系アメリカ人のフランツ・ボアズやルース・ベネディクトの影響を受けて、自分たちの地域に住む他の文化集団を民俗学の研究に取り入れようとした。これには、北欧移民がもたらした慣習だけでなく、アフリカ系アメリカ人、カナダ東部のアカディア人、ルイジアナのケイジャン、アメリカ南西部のヒスパニック、そしてネイティブ・アメリカンも含まれた。これらの異なる文化集団がすべて同じ地域に住んでいただけでなく、互いの近接性により、伝統や慣習が混ざり合っていた。これら異なる社会集団（すべてアメリカ人）の伝承は、アメリカの民俗学者の専門分野とみなされ、アメリカの民俗学研究は文学研究よりも民族学に近いものとなった。[ 44 ]

連邦作家プロジェクト

大恐慌と連邦作家プロジェクト

そして1930年代、世界恐慌が到来した。アメリカ合衆国では、WPAの一環として連邦作家プロジェクトが設立された。その目的は、何千人もの失業中の作家に全国各地の様々な文化プロジェクトに参加させることで有給雇用を提供することだった。これらのホワイトカラー労働者は、物語、歌、慣用句、方言など、それぞれの地域の口承による民間伝承を収集するためにフィールドワーカーとして派遣された。これらのコレクションの中で最も有名なのは奴隷物語コレクションである。この時期に連邦作家プロジェクトの支援の下で収集された民間伝承は、民俗学者やその他の文化史家にとって一次資料の宝庫であり続けている。[ 45 ]

1938年から1942年まで連邦作家プロジェクトの議長を務めたベンジャミン・A・ボトキンは、これらの民俗学のフィールドワーカーたちの活動を監督した。ボトキンとジョン・ロマックスは、この時期に民俗学の収集手法を拡張し、インタビューの文脈をより詳細に記述する上で特に影響力を発揮した。[ 46 ]これは、収集された遺物を孤立した断片、不完全な先史時代の全体の壊れた残骸と見なすことからの大きな転換であった。これらの新しいインタビュー手法を用いることで、収集された伝承は現代の実践の枠組みに埋め込まれ、意味を帯びるようになった。重点は伝承から民衆、すなわち現代の日常生活の中で伝承に意味を与えた集団や人々へと移ったのである。

第三帝国におけるドイツの民間伝承

同じ時期に、ヨーロッパでは民俗学が別の方向へと傾きつつありました。19世紀を通して、民俗学は人々の魂のロマンティックな理想と結びついており、民話や民謡を通して、民族の英雄たちの人生や功績が語られていました。民俗学はヨーロッパ各地の様々な民族の神話的な起源を記録し、国民的誇りの源泉を築き上げました。20世紀の最初の10年間には、学術団体が設立されるだけでなく、大学、アカデミー、博物館にも民俗学を専門とする専門職が置かれていました。

大ゲルマン帝国

1920年代、ドイツを含むいくつかのヨーロッパ諸国におけるナショナリズム[ 47 ] [ 48 ]は、民俗学を取り込み、台頭するナチスのイデオロギーに吸収していった。ドイツの民族学（ Volkskunde ）の用語、例えばVolk（民族）、Rasse（人種）、Stamm（部族）、Erbe（遺産）などは、ナチ党によって頻繁に参照された。彼らの明確な目標は、ヨーロッパのゲルマン民族がかつて持っていた純粋性を再確立することであった。ドイツの反ナチ哲学者エルンスト・ブロッホは、このイデオロギーの主要な分析者・批評家の一人でした。[注 5 ]「ナチスのイデオロギーは、第一次世界大戦後の苦しむドイツ国家の傷を癒す手段として人種的純粋さを提示した。ヒトラーはドイツの民族的多様性を国の経済的・政治的弱体化の主因として描き、浄化され、したがって強いドイツ国民に基づくドイツ王国の復興を約束した。人種的あるいは民族的純粋さ」は、大ゲルマン帝国を築こうとするナチスの目標であった。[ 49 ]

戦後、ドイツの多くの大学に民俗学の学科が設立されました。しかし、民俗学が第三帝国の政策をどのように支えたのかという分析は、第二次世界大戦後20年も西ドイツで行われていませんでした。[ 50 ]特に1960年代のヘルマン・バウジンガーとヴォルフガング・エメリッヒの著作では、民族学の語彙が国家社会主義者が築き上げたイデオロギーに非常に適合していたことが指摘されました。[ 51 ]それからさらに20年後、1986年にミュンヘンで民俗学と国家社会主義に関する会議が開催されました。これは、ドイツの民俗学界において、今もなお困難で苦渋に満ちた議論となっています。[ 50 ]

第二次世界大戦後

第二次世界大戦後、民俗学を文学や民族学とどのように沿って進めるかについて議論が続いた。この議論の中で、多くの意見が、民俗資料の分析に最適なアプローチを特定しようと積極的に試みられた。一つの大きな変化は、フランツ・ボアズによってすでに始められていた。文化はもはや進化論の観点から見られなくなった。それぞれの文化は独自の完全性と完全性を持ち、全体性に向かっても断片化に向かっても進んでいなかった。個々の資料は、文化的妥当性を持ち継続的な伝達を確実にするために、その文化の中で、そして個人自身にとって意味を持たなければならない。ヨーロッパの民俗学運動は主に口承による伝統に向けられていたため、伝統文化の全範囲を表すために「フォークライフ」という新しい用語が導入された。これには、音楽、ダンス、物語、工芸、衣装、食習慣などが含まれていた。

この時期、民俗学は、特定の文脈において、特定の聴衆のために、個人間および集団内での伝統の伝達において必要な小道具として遺物を用いて何かを行う出来事を指すようになりました。[ 13 ] 1970年代初頭、民俗学のこれらの新しい分野はパフォーマンス研究として明確に表現され、伝統的な行動はそのパフォーマンスの文脈の中で評価・理解されるようになりました。これらの民俗学者、特にリチャード・バウマン[ 12 ]とバーバラ・カーシェンブラット＝ギンブレット[ 52 ]が焦点を当てるのは、社会集団内での意味です。あらゆるパフォーマンスは、その後に続くものが通常のコミュニケーションの範囲外にあることを示す枠組みに囲まれています。例えば、「それで、あの…を聞きましたか？」というフレーズは、自動的にジョークとしてフラグ付けされます。パフォーマンスは、文化集団内で行われ、集団の慣習や信念を繰り返し強調します。あるいは、外部のグループのために演奏することもあり、その場合の第一の目標は、演奏者と観客を区別することです。[ 53 ]

この分析は、舞踊、音楽、物語など、人工物そのものを超え、演者やそのメッセージにもとづく分析へと展開します。パフォーマンス研究の一環として、観客はパフォーマンスの一部となります。民俗芸能が観客の期待から大きく逸脱した場合、次回の反復において負のフィードバックループによって元に戻される可能性が高いでしょう。[ 54 ]演者と観客はともに、民俗芸能の伝承における「二つの法則」 、すなわち新奇性と革新性が、既成概念の保守的な力によって均衡を保っている法則に従って行動しています。[ 55 ]さらに、あらゆる種類のパフォーマンスに民俗芸能の観察者がいると、パフォーマンス自体に微妙な、あるいはそれほど微妙ではない形で影響が及ぶでしょう。民俗芸能はまず第一に当事者間のコミュニケーション行為であるため、その分析に受容を含めなければ不完全です。民俗芸能をコミュニケーションとして理解することは、現代の言語理論やコミュニケーション研究に直接つながります。言葉は文化的世界観を反映し、またそれを形作ります。口承による伝統、特に何世代にもわたり、何世紀にもわたって受け継がれてきた伝統は、文化の内側にいる人々が周囲の世界をどのように見て、理解し、表現しているかについて重要な洞察を与えてくれます。[ 56 ] [注6 ]

2015年スミソニアンフォークライフフェスティバル

20 世紀後半には、民俗解釈への 3 つの主要なアプローチが開発された。民俗学における構造主義は、口承および慣習的な民俗学の根底にある構造を定義しようとするものである。[注釈 7 ]構造民俗学者は、分類してしまうと、包括的な問題、つまり、何世代にもわたって形式を一定に保ち、関連性を保つ特徴は何なのかを見失いがちであった。民俗学における機能主義も、第二次世界大戦後に前面に出てきた。その代表として、ウィリアム・バスコムは民俗学の 4 つの機能を定式化した。このアプローチは、特定の形式が文化全体にどう適合し、意味を表現するのかを理解するために、よりトップダウン的なアプローチを採用している。[注釈 8 ] 20 世紀後半に人気のあった民俗分析の 3 つ目の方法は、アラン・ダンデスが提唱した精神分析的解釈である。[ 57 ]アメリカンフットボールにおける同性愛的含意[ 58 ]やドイツ民俗学におけるアナルエロティックな要素[ 59 ]に関する研究を含む彼のモノグラフは、必ずしも高く評価されたわけではなく、ドゥンデスはキャリアを通じて民俗学におけるいくつかの主要な論争に巻き込まれた。これらのアプローチ、そして他に採用したいアプローチ（政治、女性問題、物質文化、都市文脈、非言語テキストなど）のいずれにおいても、どの視点を選ぼうとも、ある特徴が際立ち、他の特徴は影に隠れてしまうだろう。

1976年にアメリカ民俗文化保存法が成立したことで、アメリカ合衆国における民俗学研究は、他の文化遺​​産プログラムと並んで連邦政府から正式な認可を受けました。この法律は、文化の多様性を負い目ではなく、国家の資源として位置づけました。[ 60 ]「私たちはもはや文化の違いを解決すべき問題ではなく、大きなチャンスと捉えています。アメリカの民俗文化の多様性の中に、伝統的な形態や文化的思想の交換が溢れる市​​場があり、それはアメリカ人にとって豊かな資源です。」[ 10 ]この視点は、スミソニアン・フォークライフ・フェスティバルをはじめ、全国各地で 開催される多くの民俗文化フェスティバルで毎年紹介されています。

世界の民俗学

トルコにおける民俗学とナショナリズム

シナシ

トルコにおける民俗学への関心は、19世紀後半、国語を定める必要性が生じた頃に芽生えました。彼らの著作は、アラビア語とペルシア語の語彙と文法規則で構成されていました。オスマン帝国の知識人たちはコミュニケーションのギャップに悩まされることはありませんでしたが、1839年のタンジマート改革により、オスマン帝国の文学に変化がもたらされました。西洋、特にフランスと交流のあった新世代の作家たちは、文学の重要性と、それが制度の発展に果たす役割に気づきました。西洋人が築いたモデルに倣い、新世代の作家たちは、小説、短編小説、戯曲、ジャーナリズムといったイデオロギーをトルコに持ち帰りました。これらの新しい文学形態は、トルコの人々を啓蒙し、国内の政治的・社会的変革に影響を与えることになりました。しかし、彼らの著作の言語に対する理解不足が、変革を実現する上での彼らの成功を阻みました。

「庶民」の言葉を用いて文学を創作したことは、タンジマート作家たちに民間伝承や民俗文学への関心を抱かせるきっかけとなりました。1859年、作家シナシは、大衆にも理解しやすい平易な言葉で戯曲を執筆しました。後に彼は4000語の諺集を出版しました。トルコ全土の多くの詩人や作家もこの運動に加わり、その中にはシナシの諺を基に短編小説を書いたアフメト・ミドハト・エフェンディもいます。これらの短編小説は、今日の多くの民話と同様に、読者に道徳的な教訓を与えることを目的としていました。

チリの民俗学研究

1915年のチリの民俗学者ロドルフォ・レンツ

チリの文化史家は、体系的な民俗学の研究は19世紀後半に学者たちが農村や先住民コミュニティの伝統を記録したことで形づくられたと指摘している。[ 61 ]ラモン・ラバル、フリオ・ビクーニャ、ロドルフォ・レンツ、ホセ・トリビオ・メディナ、トマス・ゲバラ、フェリックス・デ・アウグスタ、アウカナウなどが、口承文学、土着言語、地方の方言、農民や先住民の慣習に関する重要な記録および批評的集成を生み出した。彼らは、主に20世紀初頭に、言語学や文献学の研究、辞書、イベロアメリカの各国の民俗学の比較研究、物語、詩、宗教的伝統の編集物を出版した。1909年には、ラバル、ビクーニャ、レンツの主導で、アメリカで最初のチリ民俗学協会が設立された。 2年後、同協会は設立されたばかりのチリ歴史地理学会と合併した。[ 61 ]

21世紀

デジタル通信ネットワークは、民俗学の専門職が新しい出版物や機関プログラムを通じて拡大する一方で、民俗学の記録、流通、アーカイブ化の方法を変えてきました。[ 62 ] [ 63 ]

グローバリゼーション

民俗学者は、アメリカ合衆国を、重なり合う文化的ネットワークを生み出す連続的な移住によって形成された社会であると特徴づけている。[ 64 ]アラン・ダンデスは、これらの相互作用を記録することは、多元主義的な環境の中で民族共同体がどのように異なる世界観を表現しているかを理解するために不可欠であると主張している。[ 65 ]

公共部門の民俗学は、1970年代初頭にアメリカ民俗学会に導入されました。公共民俗学者は、博物館や文化機関で活動し、地域の多様な民俗文化や芸術家を特定し、記録しています。彼らは、伝統的な慣習について観客に啓蒙するとともに、地域社会の参加を支援するパフォーマンスや展示プログラムを企画しています。スミソニアン・フォークライフ・フェスティバルをはじめとする主要な民俗祭典は、こうしたアウトリーチ活動の好例です。また、公共民俗学者は、地域の文化的優先事項を計画立案者や政策立案者に伝えることで、経済開発や地域社会開発プロジェクトにも貢献しています。[ 10 ]

コンピュータ化されたデータベースとビッグデータ

民俗資料がワールドワイドウェブ上に記録されると、大規模な電子データベースに収集され、さらにはビッグデータのコレクションに移動される可能性があります。これにより、民俗学者はこれらのデータを収集し、整理するための新しい方法を見つける必要に迫られています。[ 62 ]これらの新しい課題とともに、電子データ収集は異なる質問をする機会を提供し、伝統文化の新たな側面を探求するために他の学問分野と組み合わせています。[ 63 ]計算ユーモアは、研究のために伝統的な口承形式のジョークや逸話を取り上げた新しい分野の一つに過ぎず、1996年に最初の専門会議が開催されました。これにより、大規模なジョークコレクションを収集して分類する以上のことが行われます。学者たちは、まずジョークを文脈から認識するためにコンピューターを使用し、[ 66 ]さらに人工知能を使用してジョークを作成しようとしています。

コンピュータ時代のバイナリ思考

デジタル時代の研究では、20世紀の構造主義モデルが引き続き用いられ、民俗学を二項対立で解釈している。[ 67 ]アナリストたちはこれらの枠組みを用いて、動態主義と保守主義、逸話と神話、プロセスと構造、パフォーマンスと伝統、即興と反復、変化と伝統主義、反復と革新の間の緊張関係を描き出している。 [ 68 ]このアプローチを基に、リチャード・バウマンは、民俗学の核心は伝統と創造性の相互作用にあると主張している。[ 69 ]ドロシー・ノイズも同様に、民俗集団を、流動的な関係ネットワークと、忠誠心を安定させる想像上の共同体との間の継続的な交渉であると説明している。[ 70 ] [ 71 ]

その後の二項対立に関する研究は、こうした対に埋め込まれた価値観を浮き彫りにしている。一方の要素が支配的になることが多く、その結果生じる分類は民族中心主義的な階層構造をもち込んだり、幻想的な秩序を示唆したりすることがある。[ 72 ]

線形および非線形の時間概念

西洋の民俗学は長らく、因果関係と改善の連続性を通して表現される直線的な進歩という信念を反映してきました。「蒔いた種は刈り取る」や「早めの一針は九針を救える」といったことわざは、この時間志向を如実に表しています。歴史地理学の初期の専門家たちは、記録された断片から原典を再構築し、時空間グリッドを通して異形をマッピングすることで、このモデルを適用しました。[ 73 ] [ 74 ]

文化によって時間（そして空間）の概念が異なるという認識が高まっている。ドナルド・フィキコは著書『線形世界におけるアメリカインディアンの精神』の中で、時間に関する別の概念を述べている。「インディアンの思考」とは、「円と周期が世界の中心であり、万物は宇宙の中で相互に関連しているという視点から物事を『見る』」ことである。そして彼は、「インディアンにとって時間の概念は連続体であるため、時間の重要性は薄れ、人生の循環や季節が重要視される」と述べている。[ 75 ] [注9 ]より具体的な例として、民俗学者のバレ・トエルケンは、ナバホ族が循環的な時間の中で生きていると述べている。これは、彼らの空間感覚、つまり伝統的な円形または多面体のホーガンにも反映され、強化されている。[ 76 ]ヨーロッパのような機械的な時間計測装置（時計、腕時計、カレンダー）を持たない彼らは、日の出から日没、冬から夏といった自然の周期に依存していた。彼らの物語や歴史は、数十年や数世紀にわたって刻まれるものではなく、自然界の一定のリズムに沿って循環しながら、身近に存在し続けます。

近年の議論では、関連する時間スケールが非常に小さいもの（ナノ秒など）から深い時間へと拡張され、過去、現在、未来という単純な区分に疑問が投げかけられています。民俗学では、クリスマスやメーデーなどの年間サイクルに関連する伝統と、洗礼、結婚式、葬儀などのライフサイクル儀式に関連する伝統を区別しています。物語の伝統は非線形システムの中で機能しています。演者は物語を連続して語り継いで適応させ、弟子は観客、状況、目的に応じて新たなバリエーションを導入します。[ 77 ]

サイバネティクス

サイバネティクスは、システムの機能とプロセスの研究として20世紀に登場しました。その目的は、ある行動が環境の変化を生み出し、それに続くフィードバックがさらなる活動を引き起こすという、閉じたシグナル伝達ループを特定し、理解することです。この分野は、機械論的・生物学的システムから、民俗学を含む文化的・社会的応用へと拡大しました。[ 78 ]研究者たちは、民俗学を純粋に線形的な伝統モデルから切り離すことで、適応的なフィードバックを通じてパフォーマンスが世代を超えてどのように持続していくのかを研究します。

例えば、ジョークの口承はあらゆる文化に見られ、紀元前1600年頃にはすでに記録に残っています[注 10 ]。ジョークの主題は文化的背景を反映して大きく変化しますが、その形式は驚くほど一貫しています。サイバネティクスとその副次的分野であるオートポイエーシスの理論によれば、これは口承伝承のシステム維持に組み込まれた閉ループの自動修正機能に起因すると考えられます。口承伝承における自動修正機能は、民俗学者ウォルター・アンダーソンが1923年に出版した『王と修道院長』という論文の中で初めて明確に提唱しました[ 41 ] 。アンダーソンは物語の安定性を説明するために、「二重の冗長性」を提唱しました。これは、演者が複数の他の演者から物語を聞き、自身も複数回演じているというものです。これにより、両方のレベルでの反復の間にフィードバックループが形成され、物語の重要な要素が保持されると同時に、新しい要素の組み込みが可能になります。[ 79 ]

サイバネティクスとオートポイエーシスのもう一つの特徴は、システム内部での自己生成です。再びジョークに目を向けると、出来事に応じて新しいジョークが継続的に生成されていることがわかります。民俗学者ビル・エリスは、インターネットのユーモア掲示板にアクセスし、アメリカで9/11のテロ攻撃が起こった後に、話題のジョークがどのように生み出されるかをリアルタイムで観察しました。「これまでの民俗学研究は、成功したジョークを収集・記録することに限られており、それもジョークが生まれて民俗学者の注目を集めた後のことでした。今や、インターネットを活用した収集は、いわばタイムマシンを作り出し、笑いの瞬間の前、つまりユーモアの試みが失敗する時期に何が起こっているかを観察できるのです。」つまり、ジョークが伝統的なジョークの形式にうまく収束する前の段階です。[ 80 ]

第二階層サイバネティクスは、システム観察者がシステム間の相互作用に影響を与えると述べている。この相互作用は、民俗学者によって長らく問題視されてきた。民俗芸能のパフォーマンスを観察し、記録するという行為は、例外なく、そのパフォーマンスを、集団内での無意識的な習慣的な行為から、自らのために、そして自らのために行う行為へと引き上げる。「当然のことながら、研究者の存在は、社会環境への新たな参入者が物事を変えるのと同じように、物事を変化させる。異なる背景、課題、そして資源を持つ人々が交流する際には、社会的リスクが生じ、表現や出版が行われる場合には、これらのリスクはさらに増大する…」[ 81 ] [注 11 ]

学術団体とジャーナル

著名な民俗学者

著名な民俗学者のリストについては、カテゴリリストをご覧ください。

関連する理論と方法

参照

注記

  1. ^アラン・ダンデスによると、この用語は1889年にチャールズ・リーランドの演説で初めて導入された。彼はハンガリー民俗協会でドイツ語で講演し、「Die Folkloristik」に言及した。 [ 2 ]
  2. ^ヘンリー・グラッシーは、より劇的でより非技術的なアプローチで、民俗学の道具について次のように描写している。「[民俗学者は]学問の世界における狩猟採集民であり…現実を掘り返し、事実を狩り集め、生きたまま持ち帰った。当時[1960年代]…私たちは大学に入学し、キャンプを設営し、慎ましく古風な商売をすることを許されたことを喜んだ。大学は私たちを受け入れ、私たちは周囲の確立された学問を尊重し、できる限りのものを盗んだ。周囲のより進歩的な人々が眠っている間に、私たちは彼らの焚き火のそばを影のようにすり抜け、彼らの荷物を漁り、彼らの本を盗み、彼らの言語を学び、少なくとも自分たちには納得のいく方法で彼らの文化を真似ることができるようになった。興奮のあまり、彼らの理論が私たちの伝統的な関心事と合致するかどうかをじっくり考えることはなかった。私たちは、自分たちよりも学問的階層において上位にいると認識した人々の体系を学び、それを自分たちの体系に当てはめたのだ。」トピック。私たちは成熟したと感じました。 [ 22 ]
  3. ^チャールズ・ダーウィンは1859年に『種の起源』を出版した。
  4. ^アンダーソンは、AT922型の民話に関する著書『カイザー・ウント・アプト』 （民俗学フェロー・コミュニケーションズ42、ヘルシンキ1923年）で最もよく知られている。 [ 41 ]
  5. ^エルンスト・ブロッホは、その研究書『Erbschaft dieser Zeit』（1935年）（翻訳： Heritage of Our Times、Polity、1991年）の中で、19世紀の神話的な学問的思考様式が国家社会主義者によっていかに復活したかを検証した。
  6. ^トールケンは「民俗学と文化的世界観」の章で、ヨーロッパ系アメリカ人とナバホ族の世界観を明快に比較している。言語の使用において、二つの文化集団は宇宙における空間的および時間的位置について大きく異なる認識を表現している。
  7. ^例えば、ジョークは、明確で明確な物語構造の中で言葉を用いて人々を笑わせます。寓話は、擬人化された動物や自然の特徴を用いて道徳的な教訓を示し、多くの場合、最後に教訓を与えます。これらは、口承で用いられる数多くの定型的な構造のほんの一部です。
  8. ^一例としては、国家や世界の悲劇や災害に反応して自然発生的に現れるジョークサイクルが挙げられます。
  9. ^この包括的な解釈は、すべてのネイティブアメリカンの部族に包括的に適用するのはあまりにも単純すぎるとして、一部の人々から疑問視されている。Rouse (2012)、14ページ以降を参照。
  10. ^最も古いジョークは紀元前1600年のエジプトのパピルスに記録されています。「ジョーク#印刷物の歴史」を参照してください。
  11. ^これに関するさらなる議論については、 Schmidt-Lauber（2012）、p.362ffも参照。

引用

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  81. ^ 「ヒトを対象とする研究に関するAFSの立場表明」アメリカ民俗学会。2021年2月8日。

参考文献

ウィキメディア・コモンズには、民俗学に関連するメディアがあります。
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