ゲンナディウス・スコラリウス

聖人
コンスタンティノープルのゲンナディウス 2 世
コンスタンティノープル総主教
セレス修道院の壁のフレスコ画に描かれたコンスタンティノープルのゲンナディウス2世
教会コンスタンティノープル教会
オフィスで1454年1月6日 – 1456年1月6日1463年4月 – 1463年6月1464年秋 – 1465年秋
前任者コンスタンティノープルのアタナシウス2世、コンスタンティノープルのヨアサフ1世、コンスタンティノープルのソフロニウス1世
後継コンスタンティノープルのイシドロス2世、コンスタンティノープルのソフロニウス1世、コンスタンティノープルのマルク2世
個人情報
生まれるゲオルギオス・クルテシオス 1400年頃
コンスタンティノープル
死亡 1472年頃
シロズ近郊の聖ヨハネ・プロドロモス修道院、ルメリア・エヤレット、オスマン帝国
聖人
祝祭日8月31日
崇拝されている東方正教会

コンスタンティノープル総主教ゲンナディオス2世（ギリシア語: Γεννάδιος;俗名: Γεώργιος Κουρτέσιος Σχολάριος,ゲオルギオス・クルテシオス; 1400年頃- 1472年頃）は、ビザンチン・ギリシアの哲学者、神学者であり、1454年から1465年までコンスタンティノープル総主教を務めた。彼は正教会におけるアリストテレス哲学の強力な支持者であった。彼はイスラム教徒のオスマン帝国皇帝の偉大な従者であり、東西の分裂を維持するために彼をコンスタンティノープル総主教に任命した。[ 1 ]

ゲンナディウス2世は、師であるエフェソスのマルコと共に、正教会とカトリック教会の分裂を終わらせることを目指したフィレンツェ公会議に関与した。ゲンナディウス2世はカトリック神学について広範な研究を行い、著作を残した。フィレンツェ合同の失敗とコンスタンティノープル陥落後、ゲンナディウス2世はオスマン帝国統治下において初のコンスタンティノープル総主教となった。コンスタンティノープル陥落直前、キエフのイシドロス枢機卿がフィレンツェ公会議の批准を祝うためアヤソフィアでラテン語ミサを執り行った後、市民はゲンナディウス2世に相談した。ギボンは彼にこう言わせている。「ああ、哀れなローマ人よ、なぜ真実を捨て去るのか？そして、なぜ神に信頼を置く代わりにイタリア人に信頼を置くのか？信仰を失えば、街を失うことになる。主よ、どうか私を憐れんでください！私はあなたの御前に、罪の無実を誓います。ああ、哀れなローマ人よ、よく考えて、立ち止まって、悔い改めなさい。あなた方は父祖の信仰を捨て、不信心を受け入れると同時に、異国の奴隷となっているのです。」

論争家であったゲンナディウス2世は、カトリック神学と正教会神学の相違点に関するいくつかの論文、アリストテレス主義を擁護した『フィリオクェ』 、メフメト2世に宛てた東方正教会の信仰の解説（『告白』と題する）の抜粋などを残した。

バイオグラフィー

彼は1400年頃コンスタンティノープルでゲオルギオス・クルテシオスとして生まれ、キオス島出身のギリシャ系一族に属していた。スコラリオスという名前（これは称号でもあった）は、ビザンチン海軍か皇帝宮廷における一族の地位に由来すると考えられている。 [ 2 ]彼の学友はエフェソスのマルコ[ 3 ]（1444年没）である。[ 4 ]有名なヨハネス・コルタスメノス（総主教学派の「ディダスカロス」）に師事した後、マヌエル＝マルコは彼を、 1428年頃、自身の前の師であるゲミストス・プレトン（1452年没-1454年没）に師事するよう勧めたのかもしれない。 [ 5 ]しかし、プレトンのもとで学んだかどうかは憶測の域を出ず、いずれにせよ、ミストラスでプレトンの講義に出席していた可能性が高い。[ 6 ]ゲンナディウスは、ヨハネス8世パレオロゴス皇帝に神学顧問として仕える以前は哲学の教師であった。実際、1437年、フィレンツェ公会議を前に、皇帝はエフェソスのマルコとゲンナディウス2世と共に、ネイロス・カバシラスの著作を正式に研究した。興味深いことに、この3人はドゥンス・スコトゥス（1308年没）の著作も正式に研究していた。ドゥンス・スコトゥスはトマス主義形而上学におけるフィリオクエ、そして神の位格と本質、そして神の属性（あるいは「エネルギー」）の間の「形式的区別」というスコトゥスの教義を否定していたからである。[ 7 ]ゲンナディウス2世がエフェソスのマルコの『ラテン語に対する三段論法』の最初の18章に対する学術的反駁を著したのは、このためであった。このことから、カトリック百科事典は、ゲンナディウス2世が、トマス・アクィナスの意見は三位一体の問題に対する普遍的なラテン語的アプローチを構成していないことを元師に知らせるための学術的な課題を書いていた可能性が高いと推測しています。

フィレンツェ公会議

ゲンナディウスが歴史的に重要な人物となったのは、ヨハネス8世パレオロゴス（在位1425-1448）の治世下で民事裁判所の判事を務め、皇帝に随伴して1438年から1439年にかけてフェラーラとフィレンツェで開催されたフィレンツェ公会議に出席した時である。この公会議の目的は、当時ゲンナディウスが支持していたギリシャ教会とラテン教会の統合であった。 [ 8 ]彼は公会議で4つの演説を行い、いずれも極めて融和的な内容であった。[ 9 ]

同じ公会議には、当時支配的だったアリストテレス主義の最も強力な反対者であり、したがってゲンナディウスの敵対者であった、著名なプラトン主義者ゲミストス・プレトンも出席した。哲学と同様に、教会の問題においても二人は対立していた。プレトンはキリスト教とゾロアスター教の融合という形でギリシャ異教への部分的な回帰を主張した。一方、より慎重なゲンナディウスは、教義上の理由からローマとの教会合同の必要性を主張し、その曖昧さと不明確さから両者に受け入れられる可能性のある形式の作成に尽力した。ゲンナディウスは一般信徒であったため、公会議の議論に直接参加することができず、非常に不利な立場にあった。[ 10 ]

コンスタンティノープルへの帰還

ゲンナディウスは当初、統合を擁護し（そして多くの正教会の司教たちの神学的な学識の欠如を非難した）、公会議中に統合に嫌悪感を抱き、1440年6月初旬に離脱した。師であるエフェソスのマルコの強い要請により、ゲンナディウスは死去するまで（エフェソスのマルコと共に）、統合の最も強硬な反対者として知られていた。彼が神の属性（すなわちエネルギー）と本質を区別するトマス・アクィナスの「理性の区別」という異端説に注目し始めたのは、まさにこの頃（1444年）であった。まず、マルティン・ユギー版のオペラ・オムニアに収められているように、ゲンナディウスはトマス・アクィナスに関する彼の講義「存在と本質について」の第94章から96章を中断し、グレゴリウス・パラマスにより沿うようにトマス主義の説明をスコティッシュ主義の説明に置き換えている。しかし、彼は当初、アクィナスへの全面的な非難を和らげ、後代のスコラ学者（ヘルヴァイオス・ナタリスなど）はアクィナスをより正統派的な観点から解釈していると指摘している。[ 11 ]この点はゲンナディウスとアクィナスとの神学的距離が深まったことを示し、後代の著作（例えば、聖霊に関する論文やギリシア語の『神学大全』への序文）では、より神学的にアクィナスを非難し始める。しかし、この距離は誇張されている可能性がある。マーカス・プレステッドは、ゲンナディウスの「トマスへの愛と尊敬は、後年の著作ではしばしば慎重な姿勢を強調していたものの、生涯を通じて薄れることはなかった」と述べている。[ 12 ]ゲンナディウスは慎重ながらも、トマスについて「我々はこの神の啓示を受けた賢明な人物を愛している」と記している。[ 13 ]彼は新たな信念を擁護するために多くの著作を著したが、それは以前の和解的な信念とは大きく異なっていたため、レオ・アラティウスは同名の人物が二人いるに違いないと考えたほどであった。[ 14 ]エドワード・ギボンは「エウゼーブ・ルノーは、彼の人格の同一性と、彼の性格の二重性を回復させた」と述べている。[ 15 ]

1448年にヨハネス8世が死去した後、ゲンナディウスはコンスタンティノポリス皇帝コンスタンティノス11世パレオロゴス（在位1448-1453）の下、コンスタンティノープルのパントクラトール修道院に入り、慣例に従いゲンナディウスという新しい名前を名乗った。コンスタンティノープル陥落以前から、ゲンナディウスは合同の激しい反対者としてよく知られていた。彼とエフェソスのマルコは反ラテン派の指導者であった。1444年、エフェソスのマルコは臨終の床で、ラテン人と合同に対するゲンナディウスの非和解的な態度を称賛した。[ 16 ]憤慨した人々は、アヤソフィア大聖堂でユニアテ派の礼拝を見た後、ゲンナディウスのもとへ向かった。彼は身を隠したが、独房の扉に次のようなメモを残したと言われている。「不幸なローマ人よ、なぜ真実を捨てたのか？なぜイタリア人ではなく神を信じないのか？信仰を失えば、街を失うことになるだろう」[ 17 ]

オスマン帝国時代

18世紀の絵画に描かれたゲンナディウス2世総主教とメフメト2世
20世紀のモザイク画に描かれたゲンナディウス2世総主教とメフメト2世[ 18 ]

コンスタンティノープル陥落後、ゲンナディウスはトルコ軍の捕虜となった。21歳の征服者スルタン、メフメト2世は、新たな征服地を統治するにあたり、ギリシャ国民の忠誠を確保するとともに、何よりも彼らがローマ・カトリック教徒に解放を訴えて新たな十字軍遠征の引き金となるような事態を避けたいと考えた。そのためメフメト2世は、トルコ支配下のギリシャ人の結束の象徴として、最も反カトリック的な聖職者を探した。そして、反統一の指導者としてゲンナディウスが選ばれたのは当然だった。1453年6月1日、コンスタンティノープル陥落からわずか3日後、新総主教の行列が通りを通過し、メフメト2世はゲンナディウス2世を丁重に迎え、自らその職務の印であるクロスクロス（司教杖）とマントを授けた。この叙任儀式は、これ以降のすべてのスルタンと総主教によって繰り返されることになる。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]

コンスタンティノープル征服以前、東方教会と西方教会の対立はコンスタンティノープル総主教庁の権力を著しく弱体化させ、聖職者間の内部分裂を引き起こしていました。この混乱の時代は、コンスタンティノープルのアタナシウス2世の辞任後、新総主教の任命が不可能な状況に陥る結果となりました。コンスタンティノープル征服後、メフメト2世はギリシャ人の意向に従い、新総主教の選出と伝統的な叙階を命じ、ゲンナディウスをコンスタンティノープル正教会総主教に任命しました。

メフメト2世は新総主教に「ミレト・バシュカヌ」（国家元首）の称号を授け、同胞に関するあらゆる事柄を監督する権限を与えた。ビザンチン皇帝の慣例を彷彿とさせるこの儀式で、メフメト2世は総主教に自ら、教会の権威の象徴である聖杖と王冠を授けた。この叙任式はイェニチェリの護衛兵に付き添われ、新総主教を安全に街中を練り歩き、民衆に紹介するとともに、ビザンチン帝国の儀式の伝統がオスマン帝国時代へと途切れることなく継承されたことを象徴するものである。

街の有名な総主教聖堂であるアヤソフィアは、征服者によって既にモスクに改築されていたため、ゲンナディウス2世は聖使徒教会に居を構えました。 3年後、この教会は荒廃し（1461年にオスマン帝国によってファティフ・モスク建設のために破壊された）、総主教は放棄し、再びパマカリスト教会へと移りました。

オスマン帝国は帝国をミレット（属国）に分割した。その中で最大の規模を誇ったのはギリシャ人で、ルーム・ミレットと呼ばれた。総主教はギリシャミレットの正式な長、すなわちエトナルク（民族長）に任命され、オスマン帝国はこれを帝国の行政機関の資金源として利用した。ゲンナディウス2世は、オスマン帝国における彼の後継者たちと同様に、宗教的権威であると同時に政治的権威でもあった。

修道士や一般の学者が総主教に任命されるのが普通だったように、ゲンナディウスも最初は助祭、次に司祭、最後に司教として 順番に叙階され、その後総主教に任命されました。

家長

1454年の春、彼はヘラクレア・ペリントス大主教によって聖別されたが、アヤソフィア教会と総主教宮殿がオスマン帝国の手に落ちていたため、彼は市内の二つの修道院を転々とした。司教職に就いていたゲンナディウス2世は、明らかにメフメトのために、キリスト教信仰の告白文あるいは解説文を作成した。これはベルホエアのカーディ、アフメトによってトルコ語に翻訳され、 1530年にウィーンでA.ブラシカヌスによってギリシャ語とラテン語で初めて印刷された。 [ 23 ]

ゲンナディウス2世は総主教としての地位に不満を抱き、少なくとも2度退位を試み、1456年に辞任した。この辞任の理由は、スルタンのキリスト教徒に対する待遇に対する失望が一般的とされているが、メフメト2世はキリスト教徒に対してこれまで認めてきた比較的寛容な待遇を維持したようである。複数の著述家が他の動機を示唆している。[ 24 ]最終的に、彼はギリシャとオスマン帝国 の間の緊張が耐え難いものだと感じた。

彼はその後、コンスタンティノープル総主教イシドロス2世の治世後の混乱期に、総主教としてキリスト教共同体を導くよう二度招聘された。最後の二度の総主教在任期間の正確な時期については、学者たちの間でも意見の一致をみていない。キミナス（2009）によると、彼は1463年4月から1463年6月まで、そして1464年秋から1465年秋まで再び統治した。[ 25 ]ブランシェは、この二度の追加の任期の存在自体に異議を唱えている。[ 26 ]

ゲンナディウス2世は、多くの後継者と同様に、総主教お​​よび修道士として生涯を終えた。彼はマケドニアのセラエ近郊にある洗礼者ヨハネ修道院に住み、1472年頃に亡くなるまでそこで著作を執筆した。

ゲンナディウス2世はビザンチン史において重要な位置を占める。彼は古来の論争作家の最後の一人であり、最も偉大な作家の一人であった。同時代の多くの学者とは異なり、彼はラテン語神学文献、特に聖トマス・アクィナスをはじめとするスコラ哲学者に深い造詣を持っていた。彼はエフェソスのマルコに匹敵するほど巧みにカトリック神学に反対し、より博識であった。しかし、アクィナスへの反対は誇張されすぎていると言える。マーカス・プレステッドは、ゲンナディウス2世の「トマスへの愛と尊敬は、後年の著作ではしばしば慎重な姿勢を強調していたものの、生涯を通じて薄れることはなかった」と述べている。こうした慎重な姿勢にもかかわらず、ゲンナディウスはトマスについて「我々はこの神の啓示を受けた賢明な人物を愛している」と記している。[ 27 ]

彼の著作は、彼が西洋哲学のみならず、ユダヤ教徒とイスラム教徒との論争、ヘシュカスト問題（セミナラのバルラームを攻撃し、修道士たちを擁護した。当然のことながら、バルラーム派は「ラテン語派」であった）、つまり当時の重要課題すべてに精通していたことを示している。彼はオスマン帝国統治下のコンスタンティノープル初代総主教として、別の意味でも重要な役割を担っている。この観点から見ると、彼は教会史における新たな時代の先駆者と言える。オスマン帝国における正教徒の地位を規定した原則は、メフメト2世と彼との協定の結果である。

著作

彼の著作とされるものは100から120点ほど存在し、その中には未出版のものや真贋が疑わしいものも含まれています。知られている限りでは、彼の著作は哲学的著作（アリストテレス、ポルピュリオスなどの解釈）、スペインのペテロとトマス・アクィナスの翻訳、新プラトン主義の再燃に対するアリストテレス主義の擁護、そして神学および教会学的な著作（一部は合一に関するもので、一部はイスラム教徒、ユダヤ教徒、異教徒に対するキリスト教の擁護に関するもの）、そして多数の説教、賛美歌、書簡に分類できます。

ゲンナディウス2世は生涯を通じて多作な著述家であった。[ 24 ]ゲンナディウス2世の全集は、1928年から1936年にかけてジュジー、プティ＆シデリデス社によって8巻本で出版された。[ 28 ]（注：この版は、以下の参照に取って代わるものである。）

第一期（連合賛成派）

この時期の主な著作は、フィレンツェ公会議における「演説」[ 29 ]と、様々な友人、司教、政治家に宛てた多数の手紙であり、ほとんどが未編集である。フィレンツェ公会議の5章に関する『弁明』[ 30 ]は信憑性に欠ける。[ 31 ]彼の名で出版された『フィレンツェ公会議史』（写本のみ）は、シロプロスのものと実質的に同一である。[ 32 ]

第2期（反連合）

この時期には、ラテン語派に対する論争的な著作が数多く執筆されました。聖霊降臨に関する2冊の本、[ 33 ] 、「信条へのフィリオクエの挿入に反対する」1冊、 [ 34 ]、 「煉獄」に関する2冊の本と1通の手紙、様々な説教や演説、エフェソスのマルコの頌歌（1447年）などです。聖トマス・アクィナスの著作の翻訳、そしてゲンナディウス2世による彼の神学に対する論争的な論文の一部は、未だに編集されていません。バルラアミ派に対する彼の著作も同様です。しかし、アクィナスに対する彼の敵意は誇張されていると言えるでしょう。マーカス・プレステッドは、ゲンナディウス2世の「トマスへの愛と尊敬は、後年の著作ではしばしば慎重な姿勢を強調したとはいえ、生涯を通じて薄れることはなかった」と述べています。こうした慎重な姿勢にもかかわらず、ゲンナディウスはトマスについて「我々は、この神の啓示を受けた賢明な人物を愛している」と記しています。[ 27 ]

様々な哲学論文もあるが、その代表格は新プラトン主義者ゲミストス・プレトンに対するアリストテレスの弁明（アンティレプセイス・ヒュペラー・アリストテレス）である。[ 35 ]

彼の最も重要な著作は、メフメト2世に宛てた『告白』（Ekthesis tes pisteos ton orthodoxon christianon、通称Homologia tou Gennadiou ）である。20の項目から成っているが、真正なのは最初の12項目のみである。ギリシャ語で書かれ、ベッロエアのカーディーであるアクメトがトルコ語に翻訳した。これは（年代的に）正教会の象徴書としては最初のものである。最初に（ギリシャ語とラテン語で）ブラシカヌス（ウィーン、1530年）によって出版され、次にキュトレウス（フランクフルト、1582年）によって出版された。マルティン・クルシウスは、ギリシャ語、ラテン語、そしてトルコ語（ギリシャ語とラテン語の文字で）でこれを出版した。これは彼の著書『トルコ・グラエキア』（バーゼル、1584年。『パトロロギア・グラエカ』 CLX 333、以下で再版）である。リンメルはこれをギリシア語とラテン語で再版し（『信仰の記念碑』 （イェーナ、1850年）、I、1～10頁）、ミハルチェスクはギリシア語のみで再版した。この告白を対話形式で編纂した著作が存在する。メフメト2世が問いかけ（「神とは何か？」「なぜ彼はテオスと呼ばれるのか？」「そして神はいくついるのか？」など）、ゲンナディウス2世が適切な答えを返すという形式である。これは『ゲンナディウス2世の対話』（dialexis、διάλεξις）、『先験的告白』（ Confessio prior ） 、あるいは『人間の救いに至る道』 （ De Via salutis humanæ、 Peri tes hodou tes soterias anthropon）など様々な名称で呼ばれている。リンメルはこれを最初にラテン語のみで出版し、これが『告白』の源泉であると考えている。これは、後に誰かが『告白』を編纂したものであろうという可能性の方が高い。ゲンナディウス2世の（準プラトン的な）哲学が彼の『告白』に顕著に表れていることに注目すべきである（神は解釈できない、theosはtheeinから派生する、など。リンメル参照）。同様の理由からか、あるいはイスラム教徒の感受性を恐れたためか、彼は三位一体を説明する際に「プロソパ」という言葉を避け、三位一体を「我々がヒュポスタシスと呼ぶ」イディオマタ（慣用表現）と呼んでいる。

第3期（退職後）

第三の期間、すなわち辞任から死去するまで（1459–1468）、彼は神学と論争に関する著作を書き続けた。辞任を擁護するすべてのキリスト教徒への回勅は未編集で、また、二人のトルコ人とのキリストの神性についての対話や神の礼拝についての著作も未編集である。ヤーン（Anecdota græca）は、キリスト教徒とユダヤ教徒の対話と旧約聖書から集めたキリストについての預言集を出版している。無神論者と多神教徒に反対する論文「三分の一の我らの神について」 [ 36 ]は、主に世界が偶然に形成されたという説に反対している。神の予知と摂理についてとキリストの人間性に関する論文の5冊もPatrologia Graeca、CLXに収蔵されている。最後に、ゲンナディウス2世の説教は数多くありますが、そのほとんどはアトス山に写本としてのみ存在しています。[ 37 ]

注釈と参考文献

注記

参考文献

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  2. ^ギデオン・マヌエル（1885年）『総主教表 - コンスタンティノープル総主教の歴史的伝記 - アンドレ・プロトクレトスからテッサロニキのヨアキム3世まで』36-1884年、472ページ[1]
  3. ^ M.ピラヴァキス、「マヌエル・カレカスに対する最初の抗てんかん薬」序文（ロンドン、博士論文、1988年）、24ページ
  4. ^エフェソスのマルコの死については、J.ギル著「マルコ・エウゲニカスの死の年」、ビザンチン新聞、52（1952年）、23-31ページを参照。
  5. ^カッペス（2013a）
  6. ^ Kappes (2013a)、pp. 214–215
  7. ^モンファサニ (2011)、165–168 ページ
  8. ^チザム 1911、596ページ。
  9. ^ Turner, CJG「GEORGE-GENNADIUS SCHOLARIUS AND THE UNION OF FLORENCE.」The Journal of Theological Studies, vol. 18, no. 1, 1967, pp. 83–103. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/23961412 . 2025年11月3日にアクセス。
  10. ^チザム 1911、596–597ページ。
  11. ^カッペス（2013b）
  12. ^マーカス・プレステッド（2012年）、アキナス正教会訳、オックスフォード大学出版局、128～129頁
  13. ^ルイス・プティ、クセノフォン・シデリデス、マルティン・ジュギー、編。 (1928–1936)、 Oeuvres complètes de Georges Scholarios、8 巻、パリ、VI、177–178、Plested で引用、p. 129
  14. ^ Diatriba de Georgiis、ヨハン・アルバート・ファブリキウス＝ゴットリーブ・クリストフ・ハーレス『Græca Bibliotheca』、X、760–786
  15. ^エドワード・ギボン『衰亡論』 68巻、注41
  16. ^パトロロギア グラエカ、CLX、529
  17. ^エドワード・ギボン著『衰退と衰退』 JB・バリー編、VII、176頁
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  20. ^ターナー, CJG (1969). 『ゲオルゲ＝ゲンナディウス・スコラリウスの経歴』Byzantion, 39, 420–455. http://www.jstor.org/stable/44169958
  21. ^正教会のAからZ / マイケル・プロクラット、アレクサンダー・ゴリッツィン、マイケル・D・ピーターソン - スケアクロウ・プレス、2010年 - 462ページ ISBN 1461664039
  22. ^ Müller-Wiener、Wolfgang (1977)、 Bildlexikon zur Topographie Istanbuls - Byzantion、Konstantinupolis、Istanbul bis zum Beginn d. 17 Jh.（ドイツ語）、テュービンゲン、ワスムトISBN 978-3-8030-1022-3、406
  23. ^チザム 1911、597ページ。
  24. ^ a bミハルチェスク (1904)、p. 13
  25. ^ゲンナディウス2世の第2期と第3期に関するさまざまな学者の提言については、コンスタンティノープル総主教一覧を参照。
  26. ^ブランシェット（2001）
  27. ^ a bルイス・プティ、クセノフォン・シデリディス、マルティン・ジュギー、編。 (1928–1936)、Oeuvres complètes de Georges Scholarios、8 巻、パリ、VI、177–178、Plested で引用、p. 129
  28. ^ Martin Jugie、Luis Petit、Xenophon Sideridis、1928–1930、 Oeuvres complètes de Georges (Gennadios) Scholarios、パリ、 Maison de la Bonne Presse
  29. ^ IX 州 Hardouin およびCLX のPatrologia Graeca、386 平方メートルで印刷。
  30. ^ 1577年にローマで最初に（ラテン語で）編集され、1628年に再編集された。
  31. ^ Patrologia Graecaでは、CLIX はメトーネのジョセフのものとされています。
  32. ^クレイトン編、ハーグ、1660年。
  33. ^ 1 つはシモ​​ニデスにあり、もう 1 つはパトロロギア グラエカ、CLX、665
  34. ^パトロロギア グラエカ、CLX、713
  35. ^ Patrologia Graeca、CLX、743平方メートル。
  36. ^ Patrologia Graeca、CLX、667平方メートル。
  37. ^ Codd. Athous、パリ、1​​289–1298年。

参照

参考文献

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  • カッペス、クリスチャン W. (2013a)。 「異教の偶像化 – 提案によるキリスト教の悪者化 N. シニオッソグルー: ビザンチウムの急進的なプラトン主義:ジェミストス・プレトンの照明とユートピア」。ミッテルアルターリッヒの哲学と文化のアーカイブ。19 : 210–243 .
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  • キミナス、デメトリウス（2009年）『エキュメニカル総主教区 ― 大主教区の歴史と注釈付き大主教目録』ワイルドサイド・プレス、ISBN 9781434458766。
  • ジョン・ミハルチェスク (1904)。Die Bekenntnisse und die wichtigsten Glaubenszeugnisse der griechisch-orientalischen Kirche。
  • モンファサーニ、J. (2011). 「14世紀イタリアへのギリシャ人亡命者の親ラテン語弁証法」.ビザンチン神学とその哲学的背景. ビザンチン史文明研究. 第4巻. A. リゴ.

さらに読む

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