トマス主義

トマス・アクィナス（ 1225年頃– 1274年）

トマス主義は、ドミニコ会の哲学者、神学者、教会博士であるトマス・アクィナス（1225年 - 1274年）の業績と思想の遺産として生まれた哲学および神学の学派です。

哲学においては、トマスのアリストテレスに関する論争的な問いと注釈が、おそらく彼の最もよく知られた著作である。神学においては、『神学大全』は中世神学において最も影響力のある文書の一つであり、現在もカトリック教会の哲学と神学の中心的な参照点となっている。1914年の教皇ピウス10世は、トマスの主要テーゼの基本的な哲学的基盤なしには教会の教えを理解することはできないと警告した。^{[ 1 ]}

聖トマスの哲学における大命題は、いずれにせよ議論の余地のある意見の範疇に入れるべきではなく、自然物と神に関するすべての学問の基礎として考えるべきものである。もし、このような原理が一度でも取り除かれたり、何らかの形で損なわれたりすれば、必然的に、神学の研究者は、教会の権威によって神の啓示の教義が提示されている言葉の意味さえも、最終的には理解できなくなるであろう。

概要

トマス・アクィナスは、真理はどこに見出されようとも受け入れるべきであるという原則を信奉し、実践した。彼の教義は、ギリシャ、ローマ、イスラム、ユダヤの哲学者たちの思想に影響を受けていた。特に彼は実在論者であった（つまり、懐疑論者とは異なり、世界はありのままに知ることができると信じていた）。^{[ 2 ]}彼はしばしば独自の議論によってアリストテレスの見解を肯定し、アリストテレスの用語と形而上学を概ね踏襲した。彼はアリストテレスに関する包括的な注釈を著し、敬意を込めて彼を単に「哲学者」と呼んだ。^{[ 3 ]}

彼はまた、いくつかの新プラトン主義の原理を固守した。例えば、「まず本質的に存在し、本質的に善である何かが存在し、それを我々は神と呼ぶ。[...] [そして]すべてのものは、ある種の同化によって善や存在に参加している限りにおいて、善や存在と呼ぶことができる」というものである。^{[ 4 ]}

形而上学

トマス・アクィナスは、存在論の基本公理は無矛盾の原理と因果律の原理であると述べています。したがって、これらの二つの法則に矛盾しないあらゆる存在は、たとえその存在が無形であったとしても、理論的には存在し得るとされています^{[ 5 ]}。^{[ 6 ]}

述語

トマス・アクィナスは述語を述べる際の記述言語の3つの形式、すなわち単義的、類推的、そして多義的を指摘した。^{[ 7 ]}

• 単一性（univocality）とは、ある記述語を二つの対象、あるいは複数の対象群に同じ意味で用いることです。例えば、「ミルク」という単語は、牛のミルクにも他の雌の哺乳類のミルクにも用いられます。
• 類推とは、ある形容詞の意味の一部が変化するが、全てが変化するわけではない場合に発生します。例えば、「健康」という単語は、健康を享受する人や動物と、健康を促進する食品や飲料の両方に当てはまるという点で類推的です。
• 多義性は、記述語の意味が完全に変わることであり、非形式的誤謬です。例えば、「bank（銀行）」という語が川岸と金融機関に適用される場合などがこれにあたります。現代の哲学者はこれを「曖昧性」と呼んでいます。

さらに、トマス・アクィナスが用いる「定義」の用法は、存在の属と、それを属自体から区別する差異とを併せ持つものである。例えば、アリストテレスによる「人間」の定義は「理性的な動物」であり、その属は動物であり、人間を他の動物から区別するものは、その理性である。^{[ 8 ]}

いる

存在には二つの側面がある。一つは本質的存在、すなわち事物の実質的存在である。例えば人間は存在する。これは単純存在である。もう一つは偶発的存在である。例えば人間は白人である。これは偶発的存在である。

— De Principiis Naturæ、C. 1

トマス主義哲学において、存在の定義は「存在するもの」であり、これは二つの部分からなる原理である。「存在するもの」は、その本質（文字通り「何であるか」）を指し、「である」は、その本質（ラテン語で「存在する」）を指す。^{[ 9 ]}本質とは、存在するかもしれないし、しないかもしれない本質、形態、または性質を意味する。一方、本質とは、存在または現実性を指す。つまり、存在とは「存在する本質」である。^{[ 10 ]}

存在は二つの方法に分けられる。一つは、それ自体の中に存在するもの（実体）であり、もう一つは、他のものの中に存在するもの（偶有性）である。実体とは、それ自体で存在する、あるいはそれ自体の力で存在するものである。偶有性は、形や色など、他の事物に適用される性質である。「偶有性は、その定義において、その属の外にある主体を含まなければならない。」^{[ 11 ]}偶有性は他の事物の中にのみ存在するため、アキナスは、形而上学は主として実体の研究であり、実体は存在の根源的な様式であると主張した。^{[ 12 ]}

カトリック百科事典は、アキナスの本質の定義を「定義によって表現されるもの」と明確に指摘しています。 ^{[ 13 ]}事物の本質、すなわち形相は、その物をその物たらしめるものです。「物質の実在性である形相を通して^{、物質は何か現実的なもの、何か個性的なものとなる」 [ 14 ]}とも、「形相は物質を存在させる」 ^{[ 15 ]}とも言えます。したがって、物質は二つの部分、「原質料」（形相のない物質） ^{[ 16 ]}と、実体にその特性を与える実体形相の二つから成ります。例えば、動物は、その物質が肉体であり、その魂が^{[ 17 ]}実体形相である存在であると言えます^{。 [ 18 ] [ 19 ]}これらが合わさって、その本質を構成します。

すべての実在するものは、存在の超越的な性質、すなわち、一体性、真実、善（つまり、すべてのものには最終原因があり、したがって目的がある）などを持っています。^{[ 20 ]}

因果関係

アリストテレスは、トマス主義の不可欠な部分である 『形而上学』の中で因果関係を4 つのサブセットに分類しました。

「ある意味では、原因という用語は(a) 彫像の青銅やゴブレットの銀、そしてこれらの類のように、本質的な何かとして、ある事物が生じるもの、つまりそれらの類を意味する。別の意味では、(b) 事物の形や様式、すなわち本質の理解可能な表現とその類（例えば、2:1の比率と数は一般にオクターブ和音の原因である）と、その理解可能な表現に含まれる部分を意味する。また、(c) 変化や静止の最初の始まりが生じるものも原因である。例えば、助言者は原因であり、父親は子供の原因であり、一般的に創造者は作られたものの原因であり、変化させる者は変化したものの原因である。さらに、事物は(d) それが目的である限り、つまり何かが行われる目的である限り、原因である。例えば、健康は歩くことの原因である。なぜなら、もし誰かがなぜ…を取ったのかと問われたら、散歩と聞けば、「健康になるために」と答える。そして、そう言うことで原因を与えたと錯覚する。そして、何か他のものの作用によって目的に向かう途中で起こるものも、また原因となる。例えば、減量、下剤、薬物、器具などは健康の原因である。これらはすべて目的のために存在するが、器具であるものもあればプロセスであるものもあるという点で、それぞれに異なるのである。

— 形而上学1013a、ジョン・P・ローワン訳、シカゴ、1961年

• (a) は物質的原因、つまり存在の物質が何から構成されているかを指します（該当する場合）。
• (b) は、存在の本質である形式的原因を指します。
• (c) は、存在の始まりまたは変化をもたらす効力原因を指します。
• (d)最終原因、つまり存在の目的を指します。

多くの古代ギリシャ人は因果律の無限遡及が可能だと考え（したがって宇宙は因果律を持たないと考えた）、アキナスは無限連鎖は決してその目的を達成せず、したがって不可能であると主張する。^{[ 21 ] [ 22 ]}したがって、あらゆるものが存在するためには第一原因が必要である。さらに、第一原因は継続的に作用していなければならない（鎖の輪には常に最初の鎖が存在しなければならないのと同様）。そうでなければ連鎖は崩壊する。^{[ 23 ]}

哲学者は（Metaph . ii, 2）「あるものが不定であると仮定することは、それが善であることを否定することである」と述べている。しかし、善とは目的の性質を持つものである。したがって、無限に進むことは目的の性質に反する。したがって、最後の目的を定める必要がある。

— Summa、II-I、Q.1、第4条。

したがって、アリストテレスとトマス・アクィナスはともに、無限後退は不可能であるため、原因のない第一の動者が存在しなければならないと結論付けている。 ^{[ 22 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 21 ] [ 26 ]}

しかし、第一原因は必ずしも時間的に最初のものである必要はない。したがって、宇宙が永遠であると想像できるかどうかという問題は中世において激しく議論された。1270年のパリ大学の非難決議は、世界が永遠であるという信念を非難した。アキナスの知的ライバルであるボナヴェントゥラは、宇宙の時間性は理性によって証明できると主張した。 ^{[ 27 ]}アキナスの立場は、世界の時間性は信仰の条項であり、理性によって証明できるものではないというものであり、宇宙は時間的であるか永遠であるかのどちらかであると合理的に結論づけることができるというものであった。^{[ 28 ] [ 29 ]}

善良さ

アリストテレスのニコマコス倫理学^{[ 30 ]}によれば、トマス・アクィナスは「善」を万物が追求するものとして定義しています。例えば、包丁は、その機能である「切る」という目的において効果的であれば善であるとされています。万物には目的・目的論があるため、すべての実在物は善です。したがって、悪とは、ヒッポのアウグスティヌスが定義したように、 privatio boni、つまり「善の欠如」に他なりません。^{[ 31 ]}

ディオニュシウスは（『ディオニュシウスの名詞』第4章）「悪は存在でも善でもない」と述べている。私はこう答える。闇が光を通して知られるように、相反するものは相反するものを通して知られる。したがって、悪とは何かは善の性質から知らなければならない。さて、善とは欲望し得るものすべてであると我々は既に述べた。したがって、あらゆる性質はそれ自身の存在とそれ自身の完全性を望むので、いかなる性質の存在と完全性も善であるとも言わなければならない。したがって、悪が存在、あるいはいかなる形態や性質も意味することはあり得ない。したがって、悪の名によって善の不在が意味されなければならない。そして、これが「悪は存在でも善でもない」ということの意味である。なぜなら、存在それ自体が善である以上、一方の不在は他方の不在を意味するからである。

— Summa、I、Q.48、art.1。

前述の点について、アキナスは「一部の人々が悪を望むという事実自体に問題はない。なぜなら、彼らは善の側面においてのみ、つまり彼らがそれを善と考える限りにおいてのみ悪を望むからである。したがって、彼らの意図は主に善に向けられており、悪には付随的にしか触れない」と述べている^{[ 32 ] 。}

神は万物の究極的な目的であるので、^{[ 33 ]}神は本質的に善そのものである。^{[ 34 ]}さらに、愛とは「他者の幸福を願うこと」であるため、^{[ 35 ]}トマス主義における真の愛とは、他者を神へと導くことである。だからこそ、福音書記者ヨハネは「愛のない者は神を知らない。神は愛であるからだ」と言っているのである。^{[ 36 ] [ 37 ]}

神の存在

トマス・アクィナスは、神の存在は理性によって証明できると主張しており^{[ 38 ]}、これはカトリック教会が教える見解である^{[ 39 ]} 。 『神学大全』（I、第2問、第3節）に出てくるquinque viae（ラテン語：5つの方法）とは、神の存在を証明する5つの方法であり^{[ 40 ]} 、今日では以下のように分類されている。

1.動議、すなわち不動の動者の論証。

2. Argumentum exratione causaeefficientis 、または最初の原因の議論。

3. Argumentum ex contingentia、またはcontingency からの議論。

4. Argumentum ex gradu、つまり学位からの議論。そして

5. Argumentum ex fine、または目的論的論証。

それにもかかわらず、アキナスは、三位一体のような神聖な神秘は啓示を通してのみ得られると考えていました。ただし、これらの真実は理性と矛盾することはできません。

神の存在や、自然理性によって知ることができる神に関する他の同様の真理は、信仰箇条ではなく、信仰箇条の前提となるものである。なぜなら、信仰は自然的知識を前提とし、恵みは自然を前提とし、完全性は完成され得るものを前提とするからである。しかしながら、証明を理解できない人が、それ自体科学的に認識され、証明され得るものを信仰として受け入れることを妨げるものは何もない。

— Summa、I、Q.2、art.2。

アキナスは悪の問題に対して、神は善が生じるように悪の存在を許すが^{[ 41 ]}（自由意志による善は生物学的な必然性による善よりも優れているため）、神自身は悪を引き起こすことはないと述べている^{[ 42 ] 。}

神の見方

アキナスは哲学者としても神学者としても、正統派キリスト教の神観を明確に表現し、擁護した。神はその存在が本質と同一である唯一の存在である。「神に存在するものは神の存在である。」^{[ 43 ]}（だからこそ神は出エジプト記3:14で「我は在り」と自ら名乗っているのだ。^{[ 44 ]}）。したがって、神は物体ではあり得ない（つまり、物質で構成されていることはできない）、^{[ 45 ]}神に偶然性はあり得ない、^{[ 46 ]}そして神は単純である（つまり、部分に分離されていない、三位一体は3つの位格を持つ1つの実体である）はずである。^{[ 47 ]}さらに、神は善そのものであり、^{[ 34 ]}完全であり、^{[ 48 ]}無限であり、^{[ 49 ]}全能であり、^{[ 50 ]}全知であり、 ^{[ 51 ]}幸福そのものであり、 ^{[ 52 ]}知識そのものであり、^{[ 53 ]}愛そのものであり、^{[ 37 ]}遍在し、 ^{[ 54 ]}不変であり、^{[ 55 ]}永遠である。^{[ 56 ]}これらの性質を要約して、アキナスはactus purus（ラテン語で「純粋な現実」） という用語を提示している。

アキナスは、神はすべての知識を持っているだけでなく、 ^{[ 51 ]}神は「最も完全な知識」を持っていると主張し、神は彼の理解「である」と言うことも真実であると主張した。^{[ 53 ]}

アキナスはまた、神を宇宙の超越的原因、「万物の第一原因であり、神によって引き起こされたすべてのものを超える」存在、すべての被造物の源であり、他のすべての原因の原因であると理解しています。^{[ 57 ]}したがって、神の因果関係は他の原因の因果関係とは異なります（他のすべての原因は「二次的原因」です）。なぜなら、神はすべての存在の超越的源であり、あらゆる瞬間に他のすべての存在を引き起こし、維持しているからです。したがって、神の因果関係は被造物の因果関係と決して競合することはありません。むしろ、神は被造物の因果関係を通していくつかのものを引き起こします。^{[ 58 ]}

アキナスは「類推的方法」の提唱者であった。これは、神は無限であるため、人間は神について類推によってしか語れないという考え方である。なぜなら、神の本質の一部は隠されており（Deus absconditus ）、他の一部は有限な人間の心に啓示されている（Deus revelatus ）からである。トマス主義哲学は、我々は神の創造（一般啓示）を通して神について知ることができるが、それは類推的な方法に過ぎないと主張する。^{[ 59 ]}例えば、神の善良さについて語ることができるのは、人間に適用される善良さが神の善良さと類似しているものの、同一ではないことを理解した場合のみである。さらに、彼は聖書が比喩的な表現を用いていると主張する。「人間にとって、感覚的な対象を通して知的な真理に到達するのは自然なことである。なぜなら、我々の知識はすべて感覚に由来するからである。したがって、聖書において、霊的な真理は物質的なものに例えて適切に教えられている。」 ^{[ 60 ]}

神の創造力を証明するために、アキナスはこう述べています。「もしある存在が、ある程度『偶然』に関与するならば、この偶然の性質は、その存在を本質的に所有する原因によって伝達されなければならない。鉄は火の作用によって白熱する。さて、神は自らの存在力であり、それは自らによって存在する。自らによって存在する存在は必然的に一つである。」^{[ 22 ]}

人類学

Summa Theologiæ、Pars secunda、prima pars。 (ピーター・シェーファーによるコピー、1471)

アリストテレスによる人間を「理性的な動物」と定義することに加え、^{[ 8 ]}アクィナスは人間の本質について様々な信念を持っていました。例えば、すべての人間の本質（本性）は同一であり、^{[ 61 ]}存在の定義は「存在する本質」であるため、^{[ 10 ]}実在する人間は、その固有の性質によってのみ異なる、というものです。より一般的に言えば、同じ属に属するすべての存在は同じ本質を持ち、存在する限り、偶然性と実体的形態によってのみ異なる、というものです。^{[ 62 ]}

魂

トマス主義者は魂を生物の実体的な形態と定義する。^{[ 63 ]}したがって、植物は「植物的魂」を持ち、動物は「感覚的魂」を持ち、^{[ 17 ]}人間だけが「知的」、つまり理性的で不滅の魂を持つ。^{[ 64 ]}

アリストテレスにとって、魂は一つであるが、五つの能力群（dunámeis ）を備えている。(1)有機生命の維持と発達に関わる「植物的」能力（threptikón ）、(2) 食欲（ oretikón）、すなわち善への傾向、(3) 感覚知覚能力（aisthetikón）、(4) 身体の様々な運動を司る「運動的」能力（kinetikón）、そして(5) 理性（dianoetikón）である。スコラ学派は概ねアリストテレスの分類に従っている。彼らにとって、肉体と魂は一つの完全な実体として結合している。魂は物質的形式（forma substantialis）、生命原理、あらゆる活動の源泉である。したがって、彼らの魂学は、今日では生物学や生理学の領域に属する機能を扱っている。 [...] 心の本質とそれが生物とどのように関係するかは、哲学や形而上学に属する問題です。

— デュブレイ、C. (1909). 『魂の諸機能』. 『カトリック百科事典』所収. ニューヨーク: ロバート・アップルトン社. 2010年5月29日 New Adventより閲覧.

人間の欲望には理性と非理性の二つの部分があります。理性的な部分は意志と呼ばれ、非理性的な部分は情熱と呼ばれます。

倫理

アキナスは、アリストテレスの幸福の定義を「完全な徳に従った行為」と肯定し、^{[ 65 ] [ 66 ]}「幸福は人間の最高善と呼ばれる。なぜなら、それは最高善の達成または享受だからである」と述べている。 ^{[ 67 ]}アキナスは、徳を良い習慣、つまり長期間にわたる行動と反応によって示される人間の良い性質と定義している。^{[ 68 ]}彼は次のように書いている。

上で述べたように（第一条）、徳は力の完全性を意味する。したがって、事物の徳はその力の限界によって規定される（『デ・コエロ』第一章）。ところで、いかなる力の限界も必然的に善でなければならない。なぜなら、あらゆる悪は欠陥を意味するからである。したがって、ディオニュシウスは（『ホメロス』第二章）あらゆる悪は弱点である、と述べている。そしてこの理由から、事物の徳は善との関連において考察されなければならない。したがって、人間の徳は実践的な習慣であり、善行を生み出す良い習慣である。

— Summa、I-II、Q.55、art.3。

アクィナスは、枢要徳を思慮分別、節制、正義、そして不屈の精神であると定めた。枢要徳は自然的であり、自然界に明らかにされており、すべての人に義務を負う。しかし、神学的徳として、信仰、希望、そして愛（アガペーの意味で愛と互換的に用いられる）の3つがある。これらは超自然的であり、その対象が神であるという点で他の徳とは区別される。^{[ 69 ]}

ローマ・カトリック神学に従い、アキナスは、人間は神の恩寵なしには善を願うことも善を行うこともできないと主張している。^{[ 70 ]}しかし、ここでの「善を行う」とは、善を行うことそのものを指している。人間は、たとえ神に動かされても、しかしそれは人間の本性さえも神の動かしに依存しているという意味においてのみ、ある意味で善であり、罪深いことではないことを行うことができる。しかし、恩寵がなければ、それは功績のないものであり、常に成功するわけではない。したがって、幸福は神の恩寵によって与えられた徳の堅持を通して達成されるのであり、^{[ 71 ]}地上では完全には達成されず、^{[ 72 ]}至福の幻視においてのみ達成される。^{[ 73 ] [ 74 ]}注目すべきことに、人間は神なしには真の幸福を達成できない。^{[ 52 ] [ 75 ]}

感情（この文脈では「情熱」という言葉と同義語として使われている）に関して、トマス主義は、ヨハネ・ダマスコ^{[ 76 ]}に従って「善悪を想像するときの感覚的な欲求の動き」と定義しているが、トマス主義は、幸福は快楽（肯定的な感情を呼び起こす感覚的経験）にあるとするエピクロス派の見解^{[ 77 ] [ 78 ]}と、感情は本質的に悪であるとするストア派の見解の両方を否定している。 ^{[ 79 ]}トマス主義は、アウグスティヌスの言葉を引用して、感情について穏健な見解をとっている。「もし我々の愛が悪ければ、感情は悪であり、もし我々の愛が善であれば、感情は善である。」^{[ 80 ]}ほとんどの感情は道徳的に中立であるが、中には本質的に高潔なもの（例えば、憐れみ）^{[ 81 ]}もあれば、本質的に悪質なもの（例えば、嫉妬）もある。^{[ 82 ]}

トマス倫理学は、行為の道徳的価値を決定するには状況^{[ 83 ]}と意図^{[ 84 ]}の両方を観察する必要があるとしており、したがって、アキナスは厳密に義務論者または帰結論者であるとは言えない。むしろ、行為が神の先行意志を満たすならば、それは道徳的に善であると彼は言うであろう。^{[ 85 ]}

注目すべきは、神学大全II-II 問64第7節で定式化された二重結果の原則であり、これは自己防衛のための殺人を正当化するものである。以前、キリスト教哲学の世界で困難に直面していたトマス・アクィナスは、この原則を用いて正戦の教義を説き明かした。彼は次のように述べている 。

戦争が正当なものとなるためには、三つの要素が必要である。第一に、戦争を遂行する主権者の権威…第二に、正当な理由が必要である。すなわち、攻撃を受ける者は、何らかの過失により攻撃を受​​けるに値するから攻撃されるべきであるという正当な理由である…第三に、交戦者が正当な意図を持ち、善の促進、あるいは悪の回避を意図していることが必要である…

— 要約、II-II、Q.40、art.1。

法

トマス主義は4つの異なる種類の法を認めており、それを「共同体の世話をする者によって制定され、公布された共通の利益のための理性の法令」と定義している。^{[ 86 ]}

1. 永遠の法則は「すべての行動と動きを導く神の知恵の典型」である^{[ 87 ]}
2. 自然法は「それによって各人が善悪を知り、意識する」ものであり、理性的な存在が永遠の法に参加するものである。^{[ 88 ]}
3. 人間の法、つまり時間的な法、人間が必要に応じて作った法^{[ 89 ]}と
4. 神の法とは、啓示を通して具体的に与えられた道徳的命令である。^{[ 90 ]}

自然法の発展は、トマス主義哲学において最も影響力のある部分の一つです。^{[ 91 ]}アキナスは、「[自然法]とは、神によって我々に植え付けられた知性の光に他なりません。それによって我々は何をなすべきか、何を避けるべきかを知るのです。神は創造においてこの光とこの法を与えました…なぜなら、自分がされたくないことは他人にもすべきではない、そして同様の規範を知らない人はいないからです。」と述べています。^{[ 92 ]}

アキナスは、モーセの契約は神聖なものであるが、キリスト以前のユダヤ人にのみ正当に与えられたものであると主張している。^{[ 93 ]}一方、新約は旧約に取って代わり^{[ 94 ]}、全人類を対象としている。^{[ 95 ]}

自由意志

アキナスは、神の摂理と人間の自由意志の間に矛盾はないと主張している。

... 自然的原因を動かすことによって神がその行為が自然であることを妨げないのと同様に、意志的原因を動かすことによって神はその行為が意志的であることを奪うのではなく、むしろ神はその行為そのものの原因である。なぜなら神はそれぞれの事物においてその本来の性質に従って作用するからである。

— Summa、I.、Q.83、art.1。

アキナスは、神は人間に超自然的な善行を行えるようにする先行恩寵と、その善行の中に共存する恩寵の両方を与えると論じる。先行恩寵と自発性との関係は、その後も議論の的となっている。ここで「トマス主義」として知られる立場はドミンゴ・バニェス^{[ 96 ]}によって提唱され、神は予定された者に追加の恩寵（「効力ある恩寵」）を与え、それが受諾を促すとする。一方、ルイス・デ・モリーナは、神は中間の知に従って恩寵を分配し、人間は別の恩寵なしにそれを受諾できると主張した。モリーナ主義は、一般的な意味でトマス主義の一部である学派（アキナスへの注釈に端を発する）であるが、ここではトマス主義とモリーナ主義が互いに対立していることを念頭に置く必要がある。（この問題はローマ教皇庁によって未決と宣言されている。）

認識論

「我々の知性の中にあるものは、それ以前には感覚の中にあったに違いない。」

— トマス・アクィナス、逍遥学^の公理[ ^{97 ]}

アキナスは、デカルトの後継者であり、根本的にアキナスの立場と対立する近代思想家たちの間で始まった認識論という学問の存在に先んじた。しかしながら、トマス主義的な知識理論は、アキナスの論理学、心理学、形而上学、さらには神学の教義を融合させることで導き出される。アキナスの思想は、真理の対応理論の一例であり、それは「外的現実と一致するとき」に真であるとする。 ^{[ 98 ]}したがって、存在するあらゆる存在は、それが世界に参加する限りにおいて真であると言える。^{[ 99 ]}

アリストテレスの『デ・アニマ』（魂について）は、心を感覚、想像、そして知性の三つの部分に分けています。人が対象を知覚するとき、心は感覚イメージを合成します。人が以前に知覚した対象を思い出すとき、その人はその形を想像しています（想像のイメージはしばしば「幻影」と訳されます）。人がこの幻影から情報を引き出すとき、人は知性を用いています。^{[ 100 ]}したがって、普遍性（種や性質など）に関する人間の知識はすべて、幻影（「受け取られたものは、受け手の様式に従って受け手の中にある」^{[ 101 ]}）に由来しており、幻影自体は経験の記憶です。「知性は、幻影に頼ることなく、それが有する知性種を通して実際に理解できるのか？」という問いに関して、アキナスは『神学大全』の中で、アリストテレスの「魂は幻想なしには何も理解しない」という反論を引用している。 ^{[ 102 ]}これが逍遥的公理である。（このことから導かれるもう一つの定理は、誤りは感覚に基づいて誤った結論を導き出す結果であるというものである。）^{[ 103 ]}

アキナスの認識論は、感覚は知識を獲得するための必要なステップであり、純粋理性からは演繹はできないと主張したため、後に経験主義に分類されることになった。^{[ 104 ]}

インパクト

アキナスはスコラ哲学を新プラトン主義からアリストテレスへと転換させた。この学派はカトリックとその倫理学に影響を与え、歴史上最も影響力のある哲学の一つであり、その教えを実践する人々の多さからも重要である。^{[ 105 ]}

聖トマス・アクィナスの勝利、ベノッツォ・ゴッツォーリ、1471年。ルーブル美術館、パリ

トマス・アクィナスの死の前に、パリ司教ステファン・タンピエは、トマス・アクィナスに関連する特定の立場（特に普遍形質論と単一実体における複数の実体形態の両方の否定）をパリの文学部で教えることを禁じた。伝統的なアウグスティヌス派の神学者の影響により、トマス・アクィナスのいくつかのテーゼは1277年にパリとオックスフォード（中世で最も重要な神学校）の教会当局によって非難された。フランシスコ会はドミニコ会のトマス・アクィナスの思想に反対したが、ドミニコ会は組織的にトマス・アクィナスの著作の擁護に着手し（1286年）、その後、それを修道会の公式哲学として採用し、彼らの学校で教えた。トマス・アクィナスの初期の反対者には、ウィリアム・デ・ラ・マーレ、ヘンリク・フォン・ゲント、ローマのジル、ジョン・ドゥンス・スコトゥスがいる。^{[ 106 ] [ 107 ]}

トマス・アクィナスの初期の注目すべき擁護者には、彼の元教師アルベルトゥス・マグヌス、不運なリチャード・ナップウェル、ウィリアム・マックルズフェルド、ジル・ド・レシーヌ、ジョン・ド・キドルト、ベルナール・ド・オーヴェルニュ、トーマス・ド・サットンがいた。^{[ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] [ 112 ] [ 113 ] [ 114 ]} 1323年のトマス・アクィナスの列聖 により、1277年の有罪判決は取り消された。その後、トマス・アクィナスとその学派は、特にウィリアム・オッカムとその支持者たちといった、近代化論における強力な敵に出会うことになる。

トマス主義は、ジョヴァンニ・カプレオロ（1380–1444）やトマソ・デ・ヴィオ（1468–1534）といったドミニコ会の神学者たちが主に信奉する教義であり続けた。最終的に16世紀には、トマス主義はイベリア半島に根付き、例えばフランシスコ・デ・ビトリア（特に自然法理論の研究で著名）、ドミンゴ・デ・ソト（経済理論の研究で著名）、聖トマスの聖ヨハネ、ドミンゴ・バニェスといったドミニコ会、サラマンカのカルメル会（サルマンティケンス）、そしてある意味では、新たに結成されたイエズス会、特にフランシスコ・スアレスやルイス・デ・モリーナによっても浸透した。

近代はトマス主義にとって大きな困難をもたらした。^{[ 115 ]}

教皇レオ13世はトマス主義の復興を試みたが、特に1879年の回勅『永遠の祖国』と、トマス・アクィナスのオペラ・オムニアの批判版を制作するために設立されたレオニノ委員会の設立がその一例である。この回勅は新トマス主義の勃興のきっかけとなり、新トマス主義はトマス主義の倫理的側面を強調するとともに、その人生、人間、神学に関する見解の大部分を新トマス主義の様々な学派に見出すことができる。新トマス主義は第二バチカン公会議までローマカトリック教会の支配的な哲学としての地位を占めたが、説教・牧会評論家のブライアン・ヴァン・ホーヴ神父の目には、第二バチカン公会議は資源神学の重要性を確証するものに見えた。^{[ 116 ]}

トマス主義は今日でも哲学の一派であり、カトリックに影響を与えていますが、「教会は独自の哲学を持っておらず、また特定の哲学を他の哲学よりも優先して正典化することもありません。」^{[ 117 ]}

近年、認知神経科学者のウォルター・フリーマンは、2008年に雑誌『マインド・アンド・マター』に発表した「トマス主義による非線形脳ダイナミクスと意図」という論文の中で、トマス主義が神経力学と最も互換性のある認知を説明する哲学体系であると提唱している。

ユダヤ思想とのつながり

アキナスはユダヤ哲学の文献を軽視しなかった。彼の主著『神学大全』は、彼が名を挙げているアヴィケブロン（イブン・ガビーロール）の著作だけでなく、当時存在していたほとんどのユダヤ哲学文献に対する深い知識を示している。

アキナスは、キリスト教神学とユダ​​ヤ教神学の両方に賛同しつつ、世界の永遠性という仮説に強く反対している^{[ 118 ]}。しかし、この理論はアリストテレスに帰属するため、彼は後者がこの主題について断定的な見解を述べていなかったことを実証しようとしている。「アリストテレスがこの命題を支持するために提示する議論は、厳密には論証と呼ぶべきではなく、この世界に始まりがあると仮定し、不可能な証明しか与えなかった古代の人々の理論への返答に過ぎない。アリストテレス自身がこの推論に相対的な価値しか与えなかったと信じる理由は3つある…」^{[ 119 ]。}ここでアキナスは、これらの理由が示されているマイモニデスの『迷える人々への導き』を言い換えている。^{[ 120 ]}

学術的視点

ルネ・デカルト

トマス主義は近代になって人気が衰え始めたが、^{[ 115 ]}近代はルネ・デカルトの『方法序説』 (1637年)と『第一哲学についての省察』 (1641年)によって始まった。デカルトの心身二元論と感覚の誤りやすさの教義は、暗黙のうちにアリストテレスとトマス・アクィナスの教義と矛盾していた。

しかし、一方で、私は自分の心の弱さと誤りやすい性質に気づき、ひどく驚嘆する。なぜなら、考えていることを全く表現することなく、心の中でこれらすべてを考えているにもかかわらず、言葉は時折私の進歩を妨げ、日常言語の用語によってほとんど誤りに陥ってしまうからだ。例えば、私たちは目の前に同じ蝋があるのを見て「見える」と言うが、それが同じ色と形を保っているから同じだと判断するわけではない。窓から下の通りを行き交う人々の類似例がなければ、蝋は視覚によって認識されるのであって、心の直観だけによるものではないとすぐに結論づけてしまうだろう。この場合、私は蝋を見ると言うのと同じように、人々自身も見ていると言う。しかし、バネによって動きが制御される人工機械を覆う帽子や外套の向こうに、窓から見えるものは何だろうか？しかし、私はこれらの外見から人間が存在すると判断し、心の中にある判断力のみによって、自分の目で見たと信じたものを理解します。

— 『第一哲学についての省察』Med. II, §13。

GKチェスタートン

G・K・チェスタートンはトマス主義を常識の哲学として次のように記述した。

16世紀に近代世界が始まって以来、誰の哲学体系も、すべての人の現実感覚、つまり一般の人々が放っておけば常識と呼ぶであろうものに真に合致したとは言えません。それぞれの哲学体系はパラドックス、つまり彼らが正気と呼ぶであろう視点を犠牲にすることを要求する特異な視点から始まりました。これはホッブスとヘーゲル、カントとベルクソン、バークリーとウィリアム・ジェームズに共通する唯一の点です。人は、普通の人間であれば、突然その単純な立場に突きつけられたら信じないであろう何かを信じなければなりませんでした。例えば、法は正義よりも上位にあるとか、正義は理性の外にあるとか、物事は我々が考える通りであるとか、すべては存在しない現実に相対的であるとか。近代の哲学者は、まるで詐欺師のように、もし我々がこれを認めれば残りは容易だ、もし彼が心にこの一ひねりを加えることを許されれば、世界を正しく正すだろうと主張するのです…

こうしたすべてに反して、聖トマス哲学は、卵は卵であるという普遍的な共通信念に基づいています。ヘーゲル主義者は、卵は終わりのない生成過程の一部であるため、実際には雌鶏であると言うかもしれません。ベルケル主義者は、ポーチドエッグは夢が存在するようにのみ存在すると主張するかもしれません。なぜなら、夢を卵の原因と呼ぶことは、卵を夢の原因と呼ぶのと同じくらい簡単だからです。実用主義者は、スクランブルエッグが卵であったことを忘れ、スクランブルエッグのことだけを思い出すことで、スクランブルエッグから最高の味を引き出すことができると信じるかもしれません。しかし、聖トマスの弟子は、卵を適切に混ぜるために頭を悩ませる必要はありません。卵を見るために頭を奇妙な角度にしたり、目を細めたり、卵の新しい単純化を見るためにもう一方の目を瞬きしたりする必要はありません。トマス主義者は、卵は雌鶏でも夢でも単なる実際的な仮定でもないという人類共通の意識において、人類の兄弟愛の白昼堂々に立ちます。しかし、それは神から来る感覚の権威によって証明されたものである。

— チェスタトン『聖トマス・アクィナス』 147ページ。

歴史

JA ヴァイシェイプルは、ドミニコ会におけるトマス主義の歴史はアキナスの時代から継続していることを強調しています。

トマス主義は、宗教改革、フランス革命、ナポレオン占領の荒廃を経て規模が縮小したにもかかわらず、ドミニコ会において常に息づいていました。聖トマスの死後から始まった総会の度重なる制定と修道会憲章は、すべてのドミニコ会士に、哲学と神学の両面において聖トマスの教理を教えることを義務付けました。^{[ 121 ]}

ドミニコ会トマス主義の長い歴史的連続性については、聖トマス・アクィナス教皇庁大学に関係する人々のリストから知ることができるかもしれません。

ドミニコ会以外では、トマス主義は様々な運命を辿り、歴史的あるいは主題的に時代区分する者もいる。ヴァイシェイプルは、「広義の」トマス主義（トマス・アクィナスの精神と基本的な洞察に従うと主張し、その文献に明確に依拠している者を含む）と、「折衷的な」トマス主義（伝統的なトマス主義の原理と結論を相対化するために、他の哲学・神学体系の影響を受け入れる意思のある者を含む）を区別している。ジョン・ホールデーンは、トマス主義を歴史的に区分し、1) 13世紀から15世紀にかけてのトマス・アクィナスとその最初の弟子たちの時代、16世紀から18世紀にかけての第二トマス主義、そして19世紀から20世紀にかけての新トマス主義の時代としている。^{[ 122 ]}

アキナスの著作に対する視点の変遷に基づいて、1325年のアキナス列聖直後、トレント公会議後、そして第二バチカン公会議後といった、他の歴史的区分を明確にすることも正当である。ロマヌス・チェサリオは、トマス主義者があまりにも広範な問題を、またあまりにも多くの地理的領域で扱ってきたため、そのような区分を許容できないため、トマス主義のより広い歴史の中で、特定の期間や時期を特定することは適切ではないと考えている。^{[ 123 ]}

第一トマス学派

トマス主義の第一期は、1256年にアキナスがパリで始めた教導活動から、ケルン、オルヴィエート、ヴィテルボ、ローマ、ナポリへと広がり、1325年に列聖されるまでの期間である。この時期に彼の教義は「攻撃と擁護の両方を受けた」。例えば、彼の死後（1274年）、1277年、1284年、1286年の非難は、ドミニコ会総会やアキナスを擁護した他の弟子たちによって反論された。^{[ 124 ]}

1325年トレント公会議

アキナスの列聖後、特にかつてアルベルト大帝の思想の拠点であったケルンにおいて、アキナスに関する注釈書が増加した。ハインリヒ・フォン・ゴルクム（1386-1431）は、おそらく『神学大全』の最も初期の注釈書を著し、その後、彼の弟子であるカルトジオ会のデニスも注釈書を著した。^{[ 125 ]}

トレント評議会からアエテルニ・パトリスへ

啓蒙時代に広まった哲学的合理主義に応えて、ローマのアンジェリクム（後の聖トマス・アクィナス大学）の神学教授サルヴァトーレ・ロゼリ^{[ 126 ]}は、 6巻からなる『哲学大全』（1777年）を出版し、感覚を知識の源泉として認めるアクィナスのアリストテレス的解釈を提示した。^{[ 127 ]}ロゼリは同大学で教鞭をとっていた間、19世紀の新トマス主義の基礎を築いたと考えられている。^{[ 128 ]}歴史家J・A・ヴァイスハイプルによると、18世紀後半から19世紀初頭にかけて「イタリア、スペイン、フランスでトマス主義の復興に関わったすべての人が、ロゼリの記念碑的な著作に直接影響を受けた」という。^{[ 129 ]}

アエテルニ・パトリスから第2バチカン公会議まで

19世紀半ばに始まったトマス主義の復興は、「新スコラ哲学」あるいは「新トマス主義」とも呼ばれ、アンジェリクム教授のトマソ・マリア・ツィリアラ、イエズス会士のヨゼフ・クリュートゲン、ジョヴァンニ・マリア・コルノルディ、そして世俗の司祭ガエターノ・サンセヴェリーノといった人物に起源を遡ることができる。この運動は、1879年にレオ13世が発布した回勅『永遠の父』によって推進された。この復興は概して、カプレオルス、カエターノ、聖トマスの聖ヨハネといったトマス・アクィナスの偉大な注釈者たちの解釈の伝統を受け入れている。しかし、その焦点は釈義というよりも、近代哲学の徹底的な批判において、厳密に練り上げられたトマス主義的形而上学の体系を展開するという計画を実行することにある。 19世紀初頭の他の重要な人物には、マルティン・グラブマン（1875-1949）とアマト・マスノヴォ（1880-1955）がいます。この運動の中核となる哲学的理念は、教皇ピウス10世によって承認された「トマス主義二十四カ条のテーゼ」に要約されています。^{[ 130 ]}

20世紀前半、アンジェリクムの教授たち、エドゥアール・ユゴン、レジナルド・ガリグー＝ラグランジュらは、レオ1世のトマス主義復興の呼びかけを引き継ぎました。彼らのアプローチは、第二バチカン公会議以前にローマカトリックの大学や神学校で広く使用されていた多くのマニュアル^{[ 131 ]}や教科書に反映されています。

第二バチカン公会議が1962年から1965年にかけて開催された間、コルネリオ・ファブロは1949年に既に、トマス・アクィナスの思想の総合的な体系化と擁護を緊急に求める復興の世紀は終わりに近づいていると記していました。ファブロは、トマス・アクィナスの思想の本来の文脈が探求される、より建設的な時代を期待していました。^{[ 132 ]}キャロル・ジャクソン・ロビンソンは、第二バチカン公会議の後、トマス主義を支持する一般向けの論文や著書を執筆しました。

最近の流派と解釈

トマス主義の最近の学派や解釈の要約は、バティスタ・モンディン著『トマス・アキノのメタフィジカとその解釈』 （2002年）、ジョン・F・X・ナサス著『存在と20世紀トマス主義者たち』（2003年）、エドワード・フェザーの著作などにも見られる。^{[ 133 ]}

新スコラ哲学トマス主義

新スコラ哲学トマス主義^{[ 133 ]}は、聖トマスの時代にまで遡る哲学・神学の伝統を体現しています。19世紀には、トマゾ・マリア・ジリアラなどの著述家たちが、歴史的トマス・アクィナスの解釈のみならず、現代思想批判の手段として用いられる厳密な正統トマス主義体系の構築にも焦点を当てました。

アキナスを非トマス主義的カテゴリーや仮定と調和させようとする試みに対する疑念から、新スコラ哲学のトマス主義は「厳格遵守トマス主義」と呼ばれることもある。^{[ 133 ]}最近および現在の新スコラ的トーマス主義の議論は、バティスタ・モンディンによる『サン・トンマソ・ダキーノ・エイ・スオイ解釈のメタフィシカ』 (2002 年) に見ることができ、そこにはマーティン・グラブマン、レジナルド・ガリグー・ラグランジュ、ソフィア・ヴァンニ・ロヴィギ (1908 ～ 1990 年)などの人物が含まれて^います。コルネリオ・ファブロ(1911 – 1995)、カルロ・ジャコン (1900 – 1984)、^{[ 135 ]}トマーシュ・ティン(1950 – 1990)、アベラルド・ロバト (1925 – 2012)、レオ・エルダーズ (1926 – 2019)、ジョヴァンニ・ヴェンティミリア(1964 年生まれ) などが挙げられます。ファブロは特に、アクトゥス・エッセンディ（存在行為、 actus essendi） 、すなわち有限存在者が存在そのものに関与することによって存在するという行為に関して、アキナスの独創性を強調している。「トンマーゾ計画」 ^{[ 136 ]}に関わる学者など、他の学者たちは、アキナスのテキストの客観的かつ普遍的な解釈を確立しようとしている。^{[ 137 ]}

クラクフサークルのトマス主義

クラクフ学団トマス主義^{[ 133 ]}（クラクフにちなんで名付けられた）は、「二度の世界大戦間期におけるカトリック思想の最も重要な表現」と呼ばれている。^{[ 138 ]}この学団は、より伝統的な新スコラ哲学トマス主義とは対照的に、伝統的なトマス主義の哲学と神学の分析ツールとして現代の形式論理学を採用した哲学者と神学者のグループによって設立された。^{[ 138 ]}

アキナスの論理的明晰さに触発されたクラクフ学団のメンバーは、哲学と神学の両方に「真理値を持つ命題…意味と主題で結びつき、適合性、非適合性、含意などの論理的関係によって結び付けられた構造化された命題の集合」が含まれていると考えていた。「クラクフ学団は、当時利用可能な最も先進的な論理ツール、すなわち当時「ロジスティック」と呼ばれていた現代数理論理学を用いて、この論理構造を調査し、可能な限り改善することに着手した。」^{[ 139 ]}

実存的トマス主義

実存主義トマス主義の主要提唱者であるエティエンヌ・ジルソン（1884-1978） ^{[ 133 ]}は、歴史的釈義の重要性を強調する一方で、アリストテレス主義の伝統との連続性を軽視し、新スコラ学派のコルネリオ・ファブロと同様に、存在を存在として捉えるアキナスの教義の独創性を強調する傾向があった。彼はまた、新スコラ学派が注釈者の伝統に焦点を当てていることを批判し、存在への強調が不十分であるとして、彼らを「本質主義」（アキナスの存在と本質の区別のもう一方の側面を暗示する）と非難した。ギルソンは、アキナスを独特の「キリスト教哲学」を提唱したと解釈したが、少なくとも彼の批評家たちの見解においては、アキナスにおける哲学と神学の区別を曖昧にする傾向があった。^{[ 140 ]}ジャック・マリタン（1882–1973）は、トマス主義的形而上学に、哲学的考察は「存在の直観」から始まるという概念を導入し、倫理学と社会哲学においてトマス主義を人格主義および多元的民主主義と調和させようとした。「実存的トマス主義」は近代実存主義の対極として提示されることもあったが、この呼称の主な理由は、このアプローチがトマス・アクィナスの存在論に重点を置いていることである。他の提唱者には、ジョセフ・オーウェンズ、ユージン・フェアウェザー、^{[ 141 ] [ 142 ] [ 143 ]}、ジョン・FX・クナサスなどがいる。^{[ 133 ]}

リバーフォレスト・トマス主義

リバーフォレスト・トマス主義^{[ 133 ]}（イリノイ州リバーフォレストにちなんで名付けられた）によれば、自然科学は認識論的に形而上学、より望ましくはメタサイエンスに先行する。^{[ 144 ]}このアプローチは、トマス・アクィナス哲学のアリストテレス的基礎、特に健全な形而上学の構築は、アリストテレス自然哲学に照らして解釈される自然科学の健全な理解が先行しなければならないという考えを強調する。したがって、このアプローチは、現代の物理科学にもそのような解釈を与えることができ、また与えるべきであることを示そうと熱心に取り組んでいる。その代表例としては、シャルル・ド・コーニンク、レイモンド・ジュード・ノガー、ジェームズ・A・ワイシェイプル^{[ 145 ]} 、ウィリアム・A・ウォレス^{[ 146 ]} 、ベネディクト・アシュリーなどが挙げられる。このアプローチは、ド・コーニンクが教授を務めていたケベック市のラヴァル大学にちなんで、 「ラヴァル・トマス主義」^{[ 133 ]}と呼ばれることもある。 「リバーフォレスト・トマス主義」という別の呼称は、シカゴ郊外にあるアルバートゥス・マグヌス自然科学リセウム^{[ 147 ]}の所在地に由来しており、同校の会員はこのアプローチと関連付けられています。また、ギルソンの実存主義トマス主義との対比を強調するために、「アリストテレス派トマス主義」^{[ 133 ]}と呼ばれることもありますが、新スコラ哲学トマス主義もまたアリストテレスとの連続性を強調しているため、この呼称はやや独自性がありすぎるように思われます。（現代のトマス主義者ラルフ・マキナニーのように、新スコラ哲学とラヴァル／リバーフォレスト哲学の両方の影響を示している著述家もおり、これらのアプローチは必ずしも相容れないものではありません。）^{[ 133 ] [ 148 ]}

超越論的トマス主義

上記の最初の3つの学派とは異なり、超越論的トマス主義^{[ 133 ]}は、ジョゼフ・マレシャル（1878–1944）、カール・ラーナー（1904–84）、バーナード・ロナーガン（1904–84）と関連しており、近代哲学に全面的に反対するのではなく、トマス主義とデカルト的な主体中心の知識へのアプローチ一般、特にカント的な超越論哲学との調和を図ろうとしている。フェザーによれば、「トマス主義者の多くは、アキナスの思想に対する多様なアプローチに寛容であるにもかかわらず、超越論的トマス主義は近代哲学にあまりにも多くの譲歩をしているため、厳密に言えばトマス主義の変種として数えることはできないと考える傾向がある。いずれにせよ、この学派は哲学者よりも神学者の間ではるかに大きな影響力を持っていたと言えるだろう。」^{[ 133 ]}

ルブリン・トマス主義

ルブリン・トマス主義^{[ 133 ]}は、その本拠地であるポーランドのルブリン・カトリック大学にちなんで名付けられ、「現象学的トマス主義」とも呼ばれる。^{[ 133 ]}超越論的トマス主義と同様に、トマス主義と現代哲学の特定の要素を融合させようとする。特に、エドムント・フッサールに関連する現象学的哲学分析の方法や、マックス・シェーラーのような著述家の倫理的人格主義を用いて、トマス主義的な人間観を明確に表現しようとする。最もよく知られた提唱者は、後に教皇ヨハネ・パウロ2世となったカロル・ヴォイティワ（1920-2005）である。 ^{[ 133 ]}

しかし、超越論的トマス主義とは異なり、ルブリン・トマス主義の形而上学は（本質ではなく）存在を優先し、エティエンヌ・ジルソンのトマス主義と調和する実存的トマス主義となっている。ルブリン学派の現象学的関心は、観念論を構成するような形而上学的な性質のものではない。むしろ、近代科学、その認識論的価値、そして形而上学との関係を扱う際など、ルブリン学派の中心的な立場と関連づけられる考察である。^{[ 149 ]}

分析的トマス主義

分析トマス主義^{[ 133 ]}は、その主要提唱者であるジョン・ホールデンによって「近年の英語圏哲学のスタイルや関心と、トマス・アクィナスとその追随者たちが共有する概念や関心事を相互に関連付ける幅広い哲学的アプローチ」と説明されている（テッド・ホンデリック編『オックスフォード哲学要覧』所収の「分析トマス主義」に関する記事より）。ホールデンが言う「近年​​の英語圏哲学」とは、ゴットロープ・フレーゲ、バートランド・ラッセル、GEムーア、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインといった思想家によって築かれた分析哲学の伝統を指し、英語圏の学術哲学を支配する傾向にある。エリザベス・アンスコム（1919–2001）と夫のピーター・ギーチは、時に最初の「分析トマス主義者」と称されることもあるが、（このレッテルが貼られたほとんどの著述家と同様に）自らをそう表現したわけではない。また、ホールデンが「相互関係」というやや曖昧な表現で用いているように、すべての分析トマス主義者が共通して持つ教義は存在しないようだ。彼らに共通するのは、分析哲学の伝統の中で訓練を受けた哲学者でありながら、たまたま何らかの形でトマス・アクィナスに関心を抱いているという点である。そして、彼らの「分析トマス主義」の性格は、分析トマス主義の「分析的」側面を強調するか、「トマス主義的」側面を強調するか、あるいは両者を等しく強調しようとするかによって決まる。^{[ 150 ] [ 151 ]}

ピウス10世のトマス主義的テーゼ24

1914年7月27日の教皇ピウス10世は、教皇勅書「ポストクアム・サンクティッシムス」において、「様々な機関の教師によって策定された24の提題は、明らかにアキナスの原理とより重要な思想を含んでいる」と述べた。^{[ 152 ] [ 153 ]}

1916年3月7日、当時神学校・大学聖省となっていた学省は、24ヶ条の提題が聖トマスの真正な教えを表現していることを確認した上で、教授らが学生たちに安全な指導規則として提示することのみを命じる返答をした。^{[ 154 ]}

オントロジー

1. 潜在性と行為は存在を分割し、存在するものはすべて純粋な行為であるか、または必然的に潜在性と行為を主要な本質的原理として構成されます。
2. 行為は完全であるがゆえに、それ自体が完全性への能力である潜在性によってのみ制限される。したがって、行為が純粋行為である秩序においては、いかなる秩序においても、それは唯一かつ無限の行為としてのみ存在する。しかし、それが有限かつ多様であるときはいつでも、それは潜在性を伴う真の構成に入っている。
3. したがって、唯一にして単純な唯一の神だけが、絶対的存在の中に存在する。存在に関与する他のすべてのものは、その存在が制限される性質を持つ。それらは、真に異なる原理として、本質と存在から構成される。
4. 物は「esse」ゆえに存在と呼ばれる。神と被造物は、一義的に、あるいは完全に曖昧に存在と呼ばれるのではなく、帰属と比例性の両方の類推によって類推的に存在と呼ばれる。
5. あらゆる被造物には、存在する主体と、それに付随する二次的形態、すなわち偶発的形態との真の構成が存在する。このような構成は、存在がそれ自身とは別個の本質において真に受容されない限り、理解することはできない。
6. 絶対的偶然性に加えて、相対的偶然性、すなわち関係性も存在する。関係性は、その性質上、他のものに内在する何物も意味しないが、それでもしばしば事物に原因を持ち、したがって主体とは異なる実体を持つ。
7. 霊的被造物はその本質において完全に単純である。しかし、霊的被造物には依然として二重の構成、すなわち、存在を伴う本質と、付随物を伴う実体とが存在している。
8. しかし、物質的被造物は、その本質においてさえも、行為と潜在性から構成されています。本質の秩序におけるこれらの行為と潜在性は、それぞれ形相と質料という名で呼ばれています。

宇宙論

1. 物質も形態もそれ自体では存在せず、それ自体で生み出されたり破壊されたりすることもないし、実質的な原理として還元的にしかいかなるカテゴリーにも含まれない。
2. 量的な部分における拡張は物質的性質に付随するものではあるが、物体が実体であることと、それが量化されることは同一ではない。実体自体は不可分である。点が不可分であるのと同義ではなく、次元の秩序から外れたものが不可分であるのと同義である。しかし、実体に拡張を与える量は、実体とは本質的に異なり、まさに偶然の産物である。
3. 個体化の原理、すなわち、同一の特定の性質を持つ個体を他の個体から数的に区別する原理は、量によって指定される物質である。したがって、純粋な霊においては、同一の特定の性質を持つ個体は一つしか存在しない。
4. 物体の量自体のおかげで、どんな力が発揮されたとしても、物体は限定的に一つの場所にあり、そして限定的に一つの場所だけにある。
5. 物体は二つのグループに分けられる。一つは生きているものであり、もう一つは生命を持たないものである。生物の場合、同一の主体の中に本質的に動く部分と本質的に動かされる部分が存在するためには、魂という名で呼ばれる実体形態が有機的な性質、すなわち異質な部分を必要とする。

心理学

1. 植物的秩序と感覚的秩序における魂は、それ自体で存在することも、それ自体で生み出されることもありません。むしろ、それらは生物が存在し生きるための原理に過ぎません。そして、それらは物質に完全に依存しているため、複合体の腐敗によって偶発的に腐敗するのです。
2. 一方、人間の魂はそれ自体で存続する。十分な心構えを持った対象に注ぎ込まれるとき、それは神によって創造される。その本質において、それは腐敗せず不滅である。
3. この理性的な魂は、身体と一体となり、身体の唯一の実体的形態となる。魂の力によって、人間は人間であり、動物であり、生物であり、身体であり、実体であり、存在者である。したがって、魂は人間にあらゆる本質的な完全性を与える。さらに、魂は身体に、それ自体が存在するという存在行為への参加を与える。
4. 人間の魂からは、有機的力と無機的力という二つの秩序に属する力が自然に生じます。感覚器官を含む有機的力は、複合的な力を主体とします。無機的力は、魂のみを主体とします。したがって、知性はいかなる身体器官からも本質的に独立した力です。
5. 知性は必然的に非物質性に由来し、さらに、物質から遠ざかるほど知性の度合いは高まる。あらゆる存在は一般的に理解の対象として適切である。しかし、魂と肉体が結合した現在の状態においては、個体性の物質的条件から抽出された量こそが、人間の知性の適切な対象である。
6. したがって、私たちは感覚的なものから知識を受け取ります。しかし、感覚的なものは実際には理解可能ではないため、形式的に理解する知性に加えて、魂の中に能動的な力が認められなければなりません。この力は、想像の中の感覚的イメージから理解可能な類似性や種を抽象化します。
7. これらの知性的な類似性、あるいは類を通して、私たちは普遍的なもの、すなわち事物の本質を直接的に認識します。私たちは感覚によって、そしてまた感覚的イメージを見る知性によっても、個別的なものに到達します。しかし、類推によって霊的なものの認識へと昇華します。
8. 意志は知性に先行するのではなく、知性に追従する。意志は、あらゆる点で欲求を満たす善として提示されたものを必然的に欲する。しかし、意志は、変化する判断や評価に基づいて、望ましいと提示される多くの善の中から自由に選択する。したがって、選択は最終的な実践的判断に従う。しかし、意志こそが、それが最終的な判断となる原因なのである。

神

1. 我々は神の存在を直接的な直観で知覚するわけではないし、それを先験的に証明するわけでもない。しかし、我々はそれを後験的に、すなわち、結果から原因への論証に従って、創造された事物から証明する。すなわち、動かされ、かつ自らの運動の適切な源泉にはなり得ない事物から、最初の不動の運動者へ。互いに従属する原因によるこの世界の事物の生成から、最初の原因のない原因へ。存在することも、存在しないこともある腐敗するものから、絶対的に必然的な存在へ。存在、生活、理解の程度に応じて、多かれ少なかれ存在し、生き、理解するものから、最大限に理解し、最大限に生き、最大限に存在するものへ。最後に、万物の秩序から、万物を秩序づけ組織化し、目的へと導く分離された知性へ。
2. 神的本質の形而上学的運動は、それが自らの存在の実践された現実性と同一化している、あるいはそれ自体が実存的存在である、という表現によって正しく表現される。そして、これがその無限かつ無制限の完全性の理由である。
3. 神はその存在の純粋さゆえに、あらゆる有限な存在とは区別される。したがって、第一に、世界は創造によってのみ神から生じ得たということが導かれる。第二に、いかなる有限な性質にも、奇跡によってさえ創造の力は与えられず、それ自体がいかなる存在の存在そのものに直接到達することはできないということが導かれる。そして最後に、いかなる創造された主体も、第一原因によって動かされない限り、いかなる形でも存在に何らかの影響を与えることはできないということが導かれる。

批判

1270年にキリスト教神学者によるアリストテレス論理学の研究を非難したパリ司教エティエンヌ・タンピエは、 1277年にさらに広範な非難文書を発布した。この非難文書の目的の一つは、神の絶対的な力は、アリストテレスやアヴェロエスが想定するいかなる論理原理も超越するものであることを明確にすることだった。^{[ 155 ]}より具体的には、この文書には、司教が神の全能性を侵害すると判断した20のトマス主義的命題を含む219の命題が列挙されていた。しかし、トマス・アクィナスの列聖後、タンピエによるトマス主義非難は撤回された。

トマス主義は、東方正教会においても、教父の著作よりもプラトンやアリストテレスといった高潔な異教徒の著作を重視しているとして批判されてきた。大ラヴラ修道院の修道士出身のギリシャ人学者プロコロス・キュドネスは、トマス主義を根拠にグレゴリウス・パラマスの教えに反対したが、1368年にコンスタンティノープル総主教フィロテオス・コッキノスが主催した総主教会議において非難され、トマス主義自体も非難された。^{[ 156 ]}

トマス主義による聖体変化の解釈について、東方正教会の神学者ウラジミール・ロスキーは次のように 述べている。

ローマ・カトリック教会は聖餐の秘跡さえも合理化しています。霊的行為を純粋に物質的なものと解釈し、聖餐を一種の原子論的奇跡とみなすほどに貶めています。正教会には形而上学的な実体変化理論はなく、そのような理論は必要ありません。キリストは元素の主であり、「あらゆるものが、その物理的実体を少しも変えることなく」キリストの体となる力を持っています。聖餐におけるキリストの体は、肉体ではありません。

— ロスキー 1969、87ページ harvnb error: no target: CITEREFLossky1969 (help)

ルターは著書『イングランド王ヘンリーへの反論』の中で、トマス主義の議論における主張による証明と形式重視の姿勢を批判し、「私にはそう思える。私はそう思う。私はそう信じている」と主張した。また、ルターはトマス主義の方法が当時のイギリスにおける神学論争の浅薄さにつながったとも主張した。^{[ 157 ]}

トマス主義は、バートランド・ラッセルの『西洋哲学史』 （1946年）において批判された。新トマス主義は、ジョージ・ティレルのようなカトリック近代主義者や、ヌーヴェル・テオロジー（新神学）の支持者によって批判されてきた。

参照

• トマス・アクィナスの著作一覧
• 有神論
• カトリック神学
• カトリック教会批判 § 神学の性質
• ブライアン・デイヴィス
• ピーター・クリーフト
• ブライアン・レフトウ
• トマス主義の作家一覧（13世紀～18世紀）
• アラスデア・マッキンタイア
• より高い法に従って統治する
• 法の支配
• サラマンカ学院
• トマス主義者
• トマス主義の聖礼典神学
• トマス主義研究所

参考文献

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62. De Ente et Essentia、33。Wayback Machineに2009年11月26日アーカイブ。「それとは対照的に、差異とは、特定の形式から特定の方法で取られた名前であり、つまり、その意味に特定の物質を含まないものである。これは、例えば、魂を持つもの、つまり生きた者と言うときに明らかである。なぜなら、それが何であるか、つまり肉体であるか他の何かであるかは表現されていないからである。そこからイブン・シーナーは、類は差異において本質の一部として理解されるのではなく、主体もまたその特性において理解されるように、本質の外にあるものとしてのみ理解される、と述べている。そしてこれが、哲学者が『形而上学』第三巻と『トピカ』第四巻で述べているように、類が本質的に差異から述語されるのではなく、主体がその特性から述語されるのと同様に、類が本質的に差異から述語される理由である。」
63. 『デ・アニマ』注釈、第1巻、402a1–403b2、§1。Wayback Machineに2010年4月4日アーカイブ。「さて、生物は総じてある種の存在のクラスを形成する。したがって、それらを研究する際にまずすべきことは、生物に共通するものを検討し、次に各生物に固有のものを検討することである。生物に共通するものは生命原理、すなわち魂であり、この点において生物はすべて同じである。したがって、生物に関する知識を伝える際には、まずそれらすべてに共通する魂について伝えなければならない。したがって、アリストテレスは生物について論じ始める際、魂から始め、その後、後続の著作において個々の生物の特性を定義している。」
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     • ベネディクト・アシュリー（2006年）『叡智への道：形而上学への学際的・文脈的入門』ヒューストン：ノートルダム大学トマス主義研究センター出版局。OCLC 609421317。2009 年4月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。
     • ベネディクト・アシュリー、レイモンド・ジェームズ・ロング（1991年）「リバーフォレスト学派と今日の自然哲学」『哲学とアブラハムの神：ジェームズ・A・ワイシェイプル追悼エッセイ集』ISBN 9780888448125。
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157. マルティン・ルター対ヘンリー国王、ESブキャナン牧師（MA、BSc）訳、ニューヨーク：チャールズ・A・スウィフト、1928年

さらに読む

• 現実：トマス主義思想の総合レジナルド・ガリグー＝ラグランジュ著
• ガリグー ラグランジュ、レジナルド(2013)。トミズムの本質と話題性。ルル.com。ISBN 9781304416186. 2013年9月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。
• リチャード・パーシヴァル・フィリップス著『現代トマス主義哲学』、トマス主義の自然哲学の入門書
• クレイグ・パターソンとマシュー・ピューによるトマス主義の発展に関する序章
• トマス主義哲学の第24テーゼとP.ルンブレラスによる解説

外部リンク

• （ラテン語）Corpus Thomisticum – アキナの全集
• ビブリオグラフィア・トミスティカ
• トマス・アクィナス・エミュレーター・プロジェクト、トマス主義とのインタラクティブな関わりのためにトマス・アクィナスをエミュレートする生成AIの使用に関する研究