宗教の神経科学

宗教の神経科学は「神経神学」[ 1 ]あるいは「霊的神経科学」[ 2 ]としても知られ、宗教体験の背後にある生物学的、神経学的プロセスを説明しようとします。[ 3 ]この分野の研究者は、宗教的、霊的な実践や信念に対する脳活動の機能を説明するために、主観的な霊性体験に加えて、生物学的神経現象の相関関係を研究します。これは、宗教的実践に対する行動的反応を研究する宗教心理学とは対照的です。神経神学の限界を警告する人もいます。彼らは、神経神学が宗教の社会文化的複雑さを神経学的要因に単純化してしまうのではないかと懸念しています。

宗教神経科学の分野を研究する研究者は、科学的手法を用いて、精神性に基づく刺激に対する脳の神経経路間の相関関係を解明しようとしています。このアプローチは、伝統的に分類される精神的または宗教的実践が体系化される、より広範な主観的経験を理解するために、神経学的研究や進化論的研究と学際的に連携しています。 [ 4 ]これは、科学的研究と文化的研究の多角的なアプローチを通じて行われます。こうした研究には、 fMRIや脳波スキャン、神学的研究、人類学的研究などが含まれますが、これらに限定されるものではありません。これらのアプローチを用いることで、研究者は精神性と宗教が人間の脳の化学的性質にどのように影響するか、ひいては脳活動が超越や精神性の経験にどのように影響するかをより深く理解することができます。

用語

オルダス・ハクスリーは、ディストピアSFから哲学的神秘主義まで幅広いテーマで50冊以上の本や小説を執筆した作家であり哲学者でした。

神経神学

オルダス・ハクスリーは、ユートピア小説『島』の中で初めて「神経神学」という用語を造語しました。[ 5 ]彼はこの中で、この学問分野を宗教的経験と霊性に関する認知神経科学の融合として描写しました。この用語は、哲学のサブカテゴリーとして、科学的ではない文脈でも用いられてきました。主流の科学界では、疑似科学と見なされる場合もあります。

生物文化

アーミン・W・ギアツの論文「脳、身体、そして文化：宗教の生物文化理論」において、「生物文化的」という用語は、人間が生物学的動物であると同時に文化的動物でもあるという概念を指しています。[ 6 ]ギアツは論文の中で、人間の脳と身体の他の部分のつながりについて論じ、脳は独立して機能するのではなく、身体の他の感覚器官と調和して機能すると述べています。つまり、「認知は脳の具現化において機能する」と主張しているのです。[ 7 ]これを踏まえて、ギアツは、他の感覚を刺激する宗教的・精神的な実践（例えば、ダンス、詠唱、向精神薬の使用など）が脳の化学的性質に物理的な影響を及ぼすと述べています。これは文化によって異なり、異なる文化や宗教的実践が、神聖な超越感覚を誘発するために異なる方法を用いています。これは、生物学的文脈と文化的文脈のつながりを示唆しています。なぜなら、どちらも一様ではないからです。

宗教

精神的な実践や宗教儀式は数十万年前から存在しており、中にはホモ・ナレディの発見とともにライジングスター洞窟で行われた30万年前まで遡るものもあります。デイブ・フリーゲントハートの論文「神経神学は宗教を説明できるか？」は、神経神学が宗教体験を説明する正当な方法であるかどうかという問いに答えることを目指しています。この論文の中で、フリーゲントハートは「宗教」という用語を「現実が宗教的であるとみなされ、特定の人間の思考様式を通して思考され、経験される意識状態」と定義しています。[ 8 ]これは、直感、高次の意識状態または変性意識状態、あるいは神聖な存在との繋がりに分類されます。人々は宗教的エクスタシーを達成しようとする試みを通して、より高次の知恵を得るだけでなく、人間同士の繋がりを育む手段として、神聖な存在や霊的存在との繋がりを試みてきました。永遠の知識や宇宙との調和を得るというこの目標は、前述のギアツの生物文化研究で述べたように、文化を超えて実証されています。

意識

Scientific American誌の記事によると、「意識」とは人が経験するすべてのこと、つまり、自身の実際の出来事の経験に基づいた個人的な現実感覚である。[ 9 ]その記事では、意識の神経相関と、脳における意識的思考の形成の背後にある神経学的プロセスについて論じており、感覚が脊髄を通して小脳に情報を伝え、物理的経験を神経学的解釈に変換する仕組みを述べている。[ 9 ]数十万年もの間、人類は意識状態を変える方法を模索してきた。これは文化集団、宗教的慣習によって大きく異なり、個人によって大きく異なる。古代ギリシャでは、ミーナドは恍惚とした熱狂的な踊りでこれを試みた。ルーミス主義としても知られるスーフィー神秘主義には、回転するデルヴィーシュという同様の慣習があり、音楽に合わせて円を描いて回転することで神との繋がりを作り出す。さらに極端な場合には、断食、独身、極度の孤立などの 禁欲主義が含まれることもあります。

歴史、発展、理論的研究

この分野への関心が高まっていた理由を明確にしようと、教育者であり実業家でもあるローレンス・O・マッキニーは1994年、このテーマに関する最初の著書『神経神学：21世紀の仮想宗教』を出版した。一般向けに書かれただけでなく、神学誌「ザイゴン」でも宣伝された。[ 10 ]マッキニーによると、「神経神学」は比較的最近の発達神経生理学に宗教的探究の基盤を見出している。マッキニーの理論は、人間の前頭前野の発達が、3歳以降の正常な成人の認知の基本的な要素として、時系列的な時間の錯覚を生み出すことを強調している。成人の脳は幼児の脳が経験した過去のイメージを思い出すことができないため、「私はどこから来たのか？」「すべてはどこへ行くのか？」といった疑問が生じる。彼は、この神経学的プロセスが様々な宗教的説明の創造につながったと示唆している。さらに、脳の死に伴う死の体験を、時間を超えた平和な退行と捉える研究は、作家アーサー・C・クラーク、著名な神学者ハーヴェイ・コックス、ダライ・ラマなど、幅広い読者から賞賛され、この分野への新たな関心を呼び起こしました。同様に、急進的なカトリック神学者オイゲン・ドリューワーマンは、神と魂に関する伝統的な概念を批判する2巻からなる著書を著し、現代の神経科学的研究に基づいて宗教を再解釈しました。[ 11 ]

神経科学者アンドリュー・B・ニューバーグは、「集中した精神的な瞑想は、脳の活動に変化をもたらし、超越的な宗教体験を確固とした具体的な現実として知覚するようになる。言い換えれば、仏教徒が宇宙との一体感と呼ぶ感覚である」と主張している[ 12 ] 。方向感覚野は、その計算を行うために感覚入力を必要とする。「瞑想の集中状態のように、この領域への感覚入力を遮断すると、脳は自己と非自己の区別を形成できなくなる」とニューバーグは述べている。感覚からの情報が届かないため、左方向感覚野は自己と世界の間に境界を見出すことができない。その結果、脳は「自己を無限であり、すべての人や物と密接に絡み合っているものとして知覚する」しか選択肢がないように見える。「同様に感覚データが欠如している右方向感覚野は、無限の空間という感覚に陥る。瞑想者は無限に触れたと感じるのだ。」[ 13 ]しかし、「神経神学は神学的な枠組みの中で構想され、実践されるべきだ」とも主張されている。[ 14 ]

実験作業

1969年、イギリスの生物学者アリスター・ハーディは、オックスフォード大学リネカー動物学教授を退任後、オックスフォード大学に宗教体験研究センター（RERC）を設立しました。ウィリアム・ジェームズの『宗教体験の諸相』 （1902年）を引用し、神秘的な体験に関する直接の証言収集に着手しました。 1985年に亡くなる前にテンプルトン賞を受賞しました。後任のデイヴィッド・ヘイは著書『神の生物学者：アリスター・ハーディの生涯』（2011年）の中で、研究者たちが新しい科学的調査手法へと移行するにつれて、RERCは後に解散したと示唆しています。

磁気刺激研究

1980年代、マイケル・パーシンジャーは「神のヘルメット」として知られるようになった装置を用いて、弱い磁場で人間の被験者の側頭葉を刺激し[ 15 ]、多くの被験者が刺激中に「存在感」を体験したと主張したと報告した。[ 16 ]この研究は批判されてきたが[ 3 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]、一部の研究者[ 20 ]は神のヘルメット実験の再現を発表している。[ 21 ]

グランクヴィストらは、パーシンジャーの研究は二重盲検ではなかったと主張した。被験者はどのような結果を期待すべきかを知っている大学院生であることが多く、実験者の期待が無意識の合図によって被験者に伝わるリスクがあった。被験者は、実験の実施前に超常現象への暗示を受けやすいかどうかをテストする質問票に記入するよう求められることで、研究の目的を頻繁に知らされていた。グランクヴィストらは、パーシンジャーの実験を二重盲検で再現することができず、磁場の有無は被験者が報告した宗教的または霊的体験とは何の関係もなく、被験者の暗示を受けやすい性格特性と心理的特性によってのみ予測できると結論付けた。この研究が発表された後、パーシンジャーらはこれに異議を唱えている。[ 22 ]パーシンジャーの理論と実験に基づき、環境の「複雑な」電磁場を用いて「幽霊の出る部屋」を作り出す試みが発表されたが、「感知された存在」の感覚は得られず、異常な体験の報告はこれらの電磁場の有無とは相関がないことがわかった。グランクヴィストらによる研究と同様に、異常な体験の報告は、参加者の性格特性と暗示性によって予測された。[ 23 ]市販版のゴッドヘルメットを用いたある実験では、装置のオン/オフに関わらず、グラフィック画像への反応に違いは見られなかった。[ 24 ] [ 25 ]

神経心理学と神経画像

側頭葉てんかん（TLE）に関連する異常な体験に初めて注目し、分類した研究者は神経学者ノーマン・ゲシュヴィントであり、彼はTLE発作に関連する一連の宗教的行動特性に注目した。[ 26 ]これらにはハイパーグラフィア、過剰宗教性、性的関心の低下、失神、衒学的偏執症などが含まれており、これらはまとめてゲシュヴィント症候群として知られる症状に帰せられることが多い。

ヴィラヤヌル・S・ラマチャンドラン氏は、 TLE にみられる過剰宗教性の神経基盤を、感情的覚醒と相関する皮膚電気反応(GSR) を用いて調査し、TLE にみられる過剰宗教性が全体的な高揚した感情状態によるものか、宗教的刺激に特有のものかを判断した。ラマチャンドラン氏は 2 人の被験者に中立的、性的に興奮させる言葉、宗教的な言葉を提示しながら GSR を測定した。ラマチャンドラン氏は、TLE 患者は宗教的な言葉に対しては感情的反応が強まり、性的に刺激的な言葉に対しては反応が低下し、中立的言葉に対しては正常な反応を示すことを示すことができた。この研究は神経科学会議で抄録として発表され、査読付きの科学論文としては出版されていないラマチャンドラン氏の著書「 Phantoms in the Brain」[ 27 ]で引用されている。

モントリオール大学のマリオ・ボーリガード氏によるカルメル会修道女たちを対象としたfMRIを用いた研究では、宗教的・霊的体験は複数の脳領域に作用し、単一の「神のスポット」は存在しないことが示されたとされています。ボーリガード氏は、「脳に神のスポットは存在しません。霊的体験は、他の人間との強烈な体験のように複雑なのです」と述べています。[ 28 ]神経画像検査は、修道女たちが過去の神秘的な状態を実際に体験している最中ではなく、思い出すように求められた際に実施されました。「被験者は、カルメル会の一員として人生で感じた最も強烈な神秘体験を思い出し、（目を閉じて）追体験するように求められました。」[ 29 ]デューク大学医療センター の研究者による2011年の研究では、人生を変えるような宗教体験を訴える高齢者だけでなく、「生まれ変わったプロテスタント、カトリック教徒、そして無宗教の人々」にも海馬萎縮が関連していることが明らかになりました。[ 30 ]

2016年に実施されたfMRIを用いた研究では、「（モルモン教徒の）信仰実践の中心となる認識可能な感情は、側坐核、腹内側前頭前皮質、および前頭注意領域の活性化と再現性のある関連があることがわかりました。側坐核の活性化は、精神的な感情のピークの1～3秒前に起こり、4つの別々の課題で再現されました。抽象的な概念と脳の報酬回路の関連は、前頭注意および感情的顕著性の処理と相互作用する可能性があり、教義的概念が本質的に報酬をもたらし、宗教的な個人の行動を動機付けるメカニズムを示唆しています。」[ 31 ]

精神薬理学

この分野の科学者の中には、霊的体験の基盤は神経生理学に由来すると仮説を立てる者もいる。松果体におけるN,N-ジメチルトリプタミン濃度の上昇が霊的体験に寄与しているという推測もなされている。[ 32 ] [ 33 ]また、マジックマッシュルームの精神活性成分による側頭葉の刺激が宗教的体験を模倣するという説もある。[ 34 ]この仮説は、シロシビンを用いた実験で検証されている。[ 35 ] [ 36 ]

参照

参考文献

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さらに読む

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