良い
多くのアブラハムの宗教では、 天使は善なる存在であると考えられており、天使の邪悪な相手である悪魔と対比されています。

ほとんどの文脈において、 「善」という概念は、可能な行動の選択肢を突きつけられた際に優先されるべき行動を指します。一般的に、「善」は「悪」の反対語とされています。この用語の具体的な意味と語源、そして古代および現代の言語における関連する翻訳は、場所や歴史、あるいは哲学的・宗教的文脈によって、その語形変化や意味に大きなばらつきが見られます。

西洋思想の歴史

どの言語にも、「正しい、あるいは望ましい性質を持つ」（ ἀρετή）という意味で「良い」を、 「望ましくない」という意味で「悪い」を表す言葉があります。道徳的な判断力と「正しいか間違っているか、良いか悪いか」という区別は、文化的な普遍性を持っています。[ 1 ]

プラトンとアリストテレス

バチカン美術館のソクラテスの胸像

「善」という概念と意味の起源の歴史は多岐にわたりますが、プラトンとアリストテレスによるこの主題に関する注目すべき議論は、歴史的に大きな影響を及ぼしてきました。プラトンの『国家』において善の形態について初めて言及されているのは、グラウコンとソクラテスの対話（454c–d）です。正義の定義に関するこのような難問に答えようとするとき、プラトンは「自然におけるあらゆる差異と同一性の形態を導入する」のではなく、「個々の生き方そのものに関係する同一性と差異性の唯一の形態」、すなわち善の形態に焦点を当てるべきだと指摘しています。この形態は、他のすべての形態を理解するための基盤であり、私たちが他のすべてのものを理解することを可能にするものです。ソクラテスとグラウコンの対話（508a–c）を通して、プラトンは善の形態を、私たちが物事を見ることを可能にする太陽に例えています。ここでプラトンは、太陽がどのように視覚を可能にするかを説明しています。しかし彼は非常に重要な区別をしています。「太陽は視覚ではない」のではなく、「視覚そのものの原因」なのです。太陽が可視領域にあるように、善の姿は知性領域にあります。それは「知られるものに真理を与え、知る者に知る力を与えるもの」です。それは「知識と真理の原因であるだけでなく、知識の対象でもある」のです。

プラトンは、善の形態がどのようにして認識に正義のような難解な概念の理解を可能にするのかを論じている。彼は知識と真理を重要視しているが、ソクラテスを通して（508d–e）、善はさらに尊ばれると述べている。そして彼は、「善は存在ではないが」、それは「存在よりも位と力において優れている」のであり、「知識と真理を規定するもの」（508e）であると説明する。[ 2 ]

プラトンとは対照的に、アリストテレスは現存する主要な倫理学の著作である『エウデミス倫理学』と『ニコマコス倫理学』において、善の様相について批判的に論じている。アリストテレスは、プラトンの善の様相は物理世界に適用されないと主張する。なぜなら、プラトンは現存する世界のいかなるものにも「善」を付与していないからである。プラトンの善の様相は物理世界の出来事を説明していないため、人間は善の様相が存在すると信じる理由がなく、したがって善の様相は人間の倫理とは無関係である。[ 3 ]

プラトンとアリストテレスは古代ギリシャにおける「善」の研究への最初の貢献者ではなく、彼らに先立つ議論はソクラテス以前の哲学者たちの間に見出すことができる。西洋文明において、κακόςとἀγαθόςの基本的な意味は「悪い、臆病な」と「良い、勇敢な、有能な」であり、その絶対的な意味は紀元前400年頃、ソクラテス以前の哲学、特にデモクリトスによって初めて出現した。[ 4 ]この絶対的な意味での道徳は、プラトンの対話篇において、一神教的思想の出現（特にエウテュプロンは、敬虔さ（ τὸ ὅσιον ）の概念を道徳的絶対者として考察している）とともに確立された。この考えは、後期古代において新プラトン主義者、グノーシス主義者、教父たちによってさらに発展させられた。

古代西洋宗教

ファラヴァハル（またはフェルー）はゾロアスター教の主要なシンボルの一つで、フラヴァシ（守護霊）を描いたものだと考えられている。

古代ギリシャの「善」の研究とは別に、2500年以上前、古代ペルシャの東部でゾロアスター教と呼ばれる宗教哲学者が、初期のイランの神々[ 5 ]を対立する2つの力、アフラ・マズダー（啓発的な知恵）とアングラ・マイニュ（破壊的な精神）に単純化しました。

西洋世界では、この思想は宗教へと発展し、多くの宗派を生み出しました。その中には、物質世界を避け、精神世界を受け入れるべきだという極端な二元論的信念を抱くものもありました。グノーシス主義の思想は多くの古代宗教に影響を与えました[ 6 ]。グノーシス（悟り、救済、解放、あるいは「神との一体感」など様々な解釈がある）は、個人的な貧困に至るまでの慈善活動、 （聞き手は可能な限り、そして入門者は完全に）性的な禁欲、そして他者を助けることで知恵を熱心に探求することで到達できると教えています[ 7 ] 。

相対的または習慣的なものから絶対的なものへのこの発展は、倫理と道徳という用語にも明らかであり、両方ともそれぞれ「地域の慣習」を意味するギリシャ語の ἦθος とラテン語のmoresに由来しています ( siðrも参照)。

西洋文化における中世

セントジョセフカトリック教会（ケンタッキー州セントラルシティ）にあるトマス・アクィナスのステンドグラスの窓

中世キリスト教哲学は、ヒッポのアウグスティヌス司教と神学者トマス・アクィナスの著作に基づいて構築されました。彼らは悪を聖書の不可謬性と無誤性の観点から理解し、またプラトンとアリストテレスの影響を受けて最高善の概念を理解しました。沈黙の観想は善の理念を理解するための道でした。[ 8 ]

多くの中世キリスト教神学者は善と悪の基本概念を広げたり狭めたりして、次のような複数の、時には複雑な定義を持つようになりました。[ 9 ]

現代の概念

カント

「善」を研究する上で啓蒙主義において重要な文脈の一つは、イマヌエル・カントをはじめとする啓蒙思想家・宗教思想家たちの「善、真、美」の研究におけるその重要性である。これらの議論はカントによって、特に『実践理性批判』の文脈において展開された。

ロールズ

ジョン・ロールズの著書『正義論』は、社会制度と財を、正義への貢献度に基づいて優先順位付けした。ロールズは正義を、特に社会財の分配における公平性と定義し、手続きの観点から公平性を定義し、すべての合理的な個人の財が公平に扱われるならば、公正な制度と生活は善であると証明しようとした。ロールズの重要な発明は原初的立場、すなわち、自分自身に関する個人的な事実を道徳的判断に持ち込まないことで、客観的な道徳的判断を下そうとする手続きである。

悪への反対

宗教、倫理、哲学において、「善と悪」は非常に一般的な二分法です。マニ教やアブラハムの宗教の影響を受けた文化では、悪は通常、善の対立する存在として認識されています。善は勝利すべきものであり、悪は打ち負かされるべきものです。[ 10 ]

宗教的な概念として、善と悪の二分法の基本的な考え方は西洋文化の中で発展し、今日では次のようになっています。

  • 善は広い概念ですが、通常は生命、慈善、継続、幸福、愛、正義との関連を扱います。
  • 悪は、通常、意識的で意図的な不正行為、他者を傷つけることを目的とした差別、心理的な欲求や尊厳を減少させることを目的とした人々の屈辱、破壊性、および不必要かつ無差別な暴力行為と関連付けられています[ 11 ]
  • 人間のジレンマと善と悪の両方の活動を行う能力[ 12 ]
五面滅邪図のうちの一つに、八大法師の一人、栴檀剣達葉（せんだんけんだつ​​ば）が邪気を払う様子が描かれている。

仏教では

仏教の精神的影響を受けた文化においては、この対立する二元性自体が、空（シュニャター）を達成することによって克服されなければなりません。これは、善と悪が無関係なものではなく、より大きな全体の二つの部分、すなわち一体性、一体性、一元論であると認識することです。[ 10 ]

生物学の分野では

道徳は、一部の生物学者（特にエドワード・O・ウィルソン、ジェレミー・グリフィス、デイヴィッド・スローン・ウィルソン、フランス・ドゥ・ワール）によって、生物学の分野で取り組むべき重要な問題であると考えられている。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]

参照

参考文献

  1. ^ドナルド・ブラウン（1991）『人間の普遍性』フィラデルフィア、テンプル大学出版局（オンライン要約）。
  2. ^プラトン (1992). 『国家』 . CDCリーブ訳 (第2版). インディアナポリス, インディアナ州: ハケット出版. ISBN 978-0-87220-136-1。
  3. ^ファイン、ゲイル（2003年）『プラトンの知識と形態論』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、  350頁、ISBN 0-19-924559-2。
  4. ^チャールズ・H・カーン『デモクリトスと道徳心理学の起源』アメリカ文献学ジャーナル（1985年）
  5. ^ボイス 1979、6～12ページ
  6. ^ジョン・ヒンネル (1997). 『ペンギン宗教辞典』 ペンギンブックスUK.
  7. ^チャートン、トビアス（2005年）『グノーシス哲学：古代ペルシャから現代まで』インナー・トラディションズ・ベア・アンド・カンパニー、ISBN 978-159477-035-7。
  8. ^ A. コジェーヴ『ヘーゲル読解入門』（1980年）108ページ
  9. ^ファーリー、E.（1990）『善と悪：人間の状態の解釈』フォートレス・プレス／ヴァンダービルト大学、ISBN 978-0800624477。
  10. ^ a bポール・O・イングラム、フレデリック・ジョン・ストレング著『仏教とキリスト教の対話：相互の刷新と変容』ハワイ大学出版局、1986年、148-149頁。
  11. ^アーヴィン・スタウブ『悪を克服する：ジェノサイド、暴力的紛争、そしてテロリズム』ニューヨーク、オックスフォード大学出版局、32ページ。
  12. ^グリフィス、ジェレミー (2011). 「人間の条件」 .あらゆることに対する本当の答えが見つかる本! . ISBN 9781741290073。
  13. ^ウィルソン、エドワード・オズボーン(2012). 『地球の社会的征服』 WW Norton & Company. ISBN 9780871404138。
  14. ^グリフィス、ジェレミー(2011). 「善 vs 悪」 . 『あらゆることに対する本当の答えの書！ 』 . ISBN 9781741290073。
  15. ^ウィルソン、エドワード・オズボーン（2007年）『すべての人のための進化：ダーウィンの理論は私たちの人生観をどう変えるのか』ランダムハウス出版ISBN 9780385340922。
  16. ^ de Waal, Frans (2012).動物の道徳的行動. 2012年4月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年11月20日閲覧。

さらに読む

  • アリストテレス。 「ニコマコス倫理学」。 1998年。米国：オックスフォード大学出版局。 (1177a15)
  • ベンサム、ジェレミー著『道徳と立法の原理』1988年、プロメテウス・ブックス。
  • ボイス、メアリー（1979年）『ゾロアスター教徒：その宗教的信仰と実践』ロンドン：ラウトレッジ／キーガン・ポール。1984 年に訂正再版、2001 年に新しい序文を付して再版。
  • デューイ、ジョン『評価理論』1948年、シカゴ大学出版局。
  • グリフィン、ジェームズ『幸福：その意味、測定、そして道徳的重要性』1986年、オックスフォード：オックスフォード大学出版局。
  • ヒューム、デイヴィッド『人間性論』2000年、オックスフォード：オックスフォード大学出版局。
  • フルカ、トーマス『完璧主義』1993年、オックスフォード：オックスフォード大学出版局。
  • カント、イマヌエル.道徳形而上学の基盤. 1996年. ケンブリッジ大学出版局. 第三部, [446]-[447].
  • キルケゴール、セーレン。いずれか/または。 1992年。ペンギンクラシックス。
  • ジョン・ロールズ著『正義論』1999年、ベルナップ・プレス。
  • ロス、WD 『正義と善』1930年、オックスフォード大学出版局。
  • ウィキメディア・コモンズの「Good」に関連するメディア
  • ウィキクォートで良いに関連する引用
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