ギリシャ語の質問

1901年の福音暴動は、聖書のテキストがデモティック語で出版された後に起こった一連の血なまぐさい事件である。

ギリシア語問題（ギリシア語: το γλωσσικό ζήτημα、to glossikó zítima ）は、ギリシア人の母語（デモティック・ギリシア語）と古代ギリシア語に基づく洗練された文学言語（カタレヴーサ語）のどちらがギリシア国民と政府の公用語となるべきかをめぐる論争である。19世紀から20世紀にかけて激しい論争を巻き起こしたが、1976年にデモティックが公用語となったことでようやく解決した。この言語現象は世界各地でも見られ、二言語使用（ディグロシア）と呼ばれる。

言語的背景

デモティック語はギリシャ人の母語でしたが、カタレヴーサ語は現代ギリシャ語のように発音される古風で形式的な変種でしたが、話し言葉では時とともに失われていた古代ギリシャ語の語彙的・形態的特徴を取り入れていました。例：

  • 形態的特徴: 厳格なカサレヴーサ語では、古代の与格、多くの分詞、さまざまな追加の時制や動詞の活用パターンが使用されました。
  • 音韻的特徴：カサレヴサ語には、現代ギリシャ語の音韻体系に当てはまらない様々な綴り発音が含まれていました。例えば、νδρ（古代語およびデモティック語の/ndr/、カサレヴサ語の/nðr/）、φθ（古代語の/pʰtʰ/）、[α]υθ、[ε]υθ、デモティック語の/ft/、カサレヴサ語の/fθ/、σθ、ρθρなどです。
  • 統語的特徴: 現地語は主に単純な文 (パラタキシス) で構成されていましたが、カサレヴーサは古代ギリシャ語の統語法を頻繁に適用して長く複雑な文 (シンタキシス) を形成しました。これは教養のある話し言葉という印象を与え、古代のコーパスの趣旨を反映しています。
  • 語彙の特徴：正式言語の提唱者は、ギリシャ語が長年にわたって他の言語、主にトルコ語、ラテン語、イタリア語から借用してきた多くの一般的なギリシャ語の単語を捨て去り、それらを古代ギリシャ語の単語または新語に置き換えた。同様に、古代ギリシャ語に由来するが現在では現代的な形になっている単語は、古語化されるか、標準的な古代ギリシャ語の同義語に置き換えられた（例えば、古代ギリシャ語のψάρι「魚」のἰχθύςや、現代のξωκλήσι 「小さな礼拝堂」のεξωκλήσιον）。

これらの差異により、カタレヴーサ語は高等教育を受けていないギリシャ人にとって部分的にしか理解できませんでした。単一のカタレヴーサ語は存在しませんでした。代わりに、正式言語の支持者たちは、標準化されることのなかった、絶えず変化する変種を提唱しました。これらの変種は極端な場合にはアッティカ方言に近づきましたが、口語ギリシャ語に近いこともあり、大多数の人々に理解されることができました。

サンプルテキスト

ギリシャ語の問題は、時に大きく異なる2つのギリシャ語形態の共存に関わるものである。こうした差異は、以下の文章に見られるように、書き言葉と話し言葉、あるいはフォーマルな言語形態とインフォーマルな言語形態の間の一般的な文体的差異をはるかに超えることがある。[ 1 ]

  • カサレヴーサ：
Τὸ ὑποβληθὲν τῇ Ἱερᾷ Συνόδῳ ἐν χειρογράφῳ πόνημα Ὑμῶν ὑπὸ τὸν τίτλον «Βίος Ἰησοῦ Χριστοῦ» παρέπεμψεν αὔτη τῷ προεδρευόντι αὐτῆς Σεβ。 Ἀρχιεπισκόπῳ Σύρου, Τήνου καὶ Ἄνδρου κ。 Μεθοδίῳ, ὅπως δι' ἐκθέσεως αὐτοῦ ἀναφέρῃ αὐτῇ, ἂν τὸ περιεχόμενον τοῦ πονήματος τούτου εἶναι σύμφωνον πρὸς τὰς παραδόσεις τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας。
«Víos Iesoú Christoú» は、Sev で使用されているすべての項目を表示します。 Archiepiskópo Sýrou、Tínou kaì Androu K. Methodío, ópos di' ekthéseos autoú anaféri autí, an tò periechómenon toú ponímatos toútou eínai sýmfonon pròs tas paradóseis tís Orthodóksou Ekklisías.
  • デモティック:
Το πόνημά σας που υποβλήθηκε σε χειρόγραφο στην Ιερά Σύνοδο με τον τίτλο «Βίος Ιησού Χριστού» παραπέμφθηκε στον πρόεδρό της Σεβ。 Αρχιεπίσκοπο Σύρου、Τήνου και Άνδρου κ。 Μεθόδιο, ώστε με έκθεσή του να της αναφέρει αν το περιεχόμενο του πονήματος αυτού είναι σύμφωνο με τις παραδόσεις της Ορθόδοξης Εκκλησίας。
«Víos Iesoú Christoú» というタイトルで、私は自分の記録を保存し、Sev をパラペムフティケにします。 Archiepískopo Sírou、Tínou kai Androu k.方法としては、私が正統派の理想主義者であることを理解するために、適切な方法を選択してください。
  • 現代英語:
あなたの著作は、原稿の形で「イエス・キリストの生涯」という題名で聖シノドに提出され、その内容が正教会の伝統に合致しているかどうか報告するために、シロス島、ティノス島、アンドロス島の総主教メトディオスに送られました。

歴史的発展

革命前の議論（1766～1830年）

この議論は18世紀末に始まり、より古風な言語を主張するエウゲニオス・ヴウルガリス（1716年 - 1806年）、ランブロス・フォティアディス、聖コミタス、ネオフィトス・ドゥーカス、そしてヴウルガリスの弟子でより簡素な言語を提唱するイオシポス・モイシオダクス（1725年 - 1800年）とディミトリオス・カタルツィス（ 1730年頃- 1807年）らが意見を表明し始めた。ファナリオット派は保守的で教養のある貴族の集団で、古風な言語を支持し、民衆の言語に対する最も重要な批評家であった。この議論は後に、当時まだ建国されていなかった近代ギリシャ国家の単一言語をどれにすべきかを決定する際に極めて重要となった。アダマンティオス・コライス（1748年 - 1833年）はその後の議論に大きな影響を与えた。コライスは民衆の言語を支持しながらも、彼が「俗悪」すぎると考えた要素を排除しようと努め、最終的にカタレヴサ語を発明しました。長引く独立戦争の後、1830年に近代ギリシャ国家が樹立されました。最初の首都はナフプリオ、1834年以降はアテネでした。

新生国家の言語としてのカタレヴーサ語（1830～1880年）

カサレヴーサの養子縁組

1832年から1947年にかけてのギリシャの領土拡大は、カタレヴーサがどこで教えられたかを理解する鍵となる。

戦争によって出版はほぼ停止し、それに伴い知的議論も停滞したが、1830年までに、新国家はコライス版のカサレヴサをモデルとした統一された書き言葉を持つべきであるという非公式の合意に達した。「…（戦争）によって生まれた新国家のロマン主義的・古典主義的イデオロギーは、『俗語』ギリシャ語の口語使用を容認することができなかった。その代わりに、古代ギリシャ語が完全に復活するまでの暫定措置として、コライスが提唱した言語的妥協案を導入した。おそらく一時的なつなぎとして意図されたものであったが、最終的には公式使用におけるギリシャ語の確立された形式として確固たる地位を築いた。」[ 2 ]

しかしながら、カタレヴーサ語を「国家言語」と定める公式または法的表現は存在しなかった。[ a ]もしそうであれば、古代ギリシャ語がいつかその役割を引き継ぐことを願っていた多くの人々の希望を打ち砕くことになるだろう。また、「カタレヴーサ・グロッサ」（当時カタレヴーサ語は形容詞であった）が何を意味するのかを、法的に明確に規定することも困難であっただろう。実際、法律において言語について言及されているのは1834年と1836年の教育法のみであり、これらの法律では、学校で使用される読書と教科書の唯一の言語は、カタレヴーサ語ではなく古代ギリシャ語であると定められていた。

また、そのような決定を下すための公式機関も存在しなかった。「ギリシャの場合、他の新興国家における言語改革が公式機関や準公式機関の支援を受けて行われたのに対し、カタレヴーサは経験的かつ非体系的な方法で、会議、委員会、アカデミーもなく、公式の支援もほとんど受けずに発展したという特徴がある」[ 3 ] 。

コレ自身は（フランス語の法的な明瞭さと正確さを称賛していたものの）アカデミー・フランセーズをモデルとした機関による言語基準の上から下への押し付けという考えを明確に拒否した。言語においても政治においても世俗的な共和主義者であった彼は、この「専制」を拒否し、非公式の「議会制」モデルを支持した。詩人や散文作家は読者層の大きさによって「選出」された「立法者」であり、多数派の意見と模範によって言語を賢明に導く義務を負っている。規律も矯正もされていないデモティック語の「暴徒支配」を避けるためには指導は必要だが、最終的な権威は依然として人民にあり、その長期的な判断によって、どの作品や作家が模倣すべき古典として「選出」されるかが決定されるのである。[ 4 ] : 113–4

これらの原則に沿って、コライスは一人のアカデミーと思われないよう細心の注意を払った。言語問題に関する彼の著作の多くは、16巻からなる古代ギリシャ文献集『ヘレニック・ライブラリー』の序文として出版され、控えめに「ギリシャ文化と言語に関する即興的考察」と題された。その他の言語研究のほとんどは、さらに控えめなタイトル『アタクタ』（「雑集」）という5巻本として出版された。[ 4 ] : 105 「コライスが現代ギリシャ語の文法書を出版しなかった主な理由は、まさに文法事項に関する規定を避けたかったからである」という説さえある[ 4 ] : 113

コライスが亡くなった1833年には、彼の「即興の思考…」序文を集めた新しい全集が出版され、彼の考えが以前よりはるかに幅広い読者に伝わり、従うべき言語の手本となった。

彼の思想のうち、特に広く影響を与えたのは二つである。古代ギリシャの美への憧憬と、現代語を「正す」必要性への信念である。当時のレトリックは「古代ギリシャ語やカタレヴーサ語を表す『正しい』『豊かな』『純粋な』『高貴な』、さらには『神聖な』といった形容詞で満ち溢れ、その反意語として『非文法的』『貧弱な』『腐敗した』『混じり物のある』『俗悪な』『下劣な』、そしてデモティック語を表す『俗悪な』『冒涜的な』といった言葉が使われていた」[ 5 ]。44

外国語からの借用語は特に忌み嫌われました。コライスが記したように、「外国人から借用すること、あるいはもっと明確に言えば、母語の貯蔵庫に既に満ち溢れている単語やフレーズを借用することは、完全な無知、あるいは愚かさ、さらには不名誉という評判を生み出す」のです。[ 6 ]

こうした知的風土の中で、国民はギリシャ語の語彙を「修正」することで国家の名誉を回復しようと、熱心に活動を始めた。酒場や醸造所は、μπιραρία biraria（イタリア語のbirreriaに由来）と書かれた看板を外し、 ζυθοπωλείον （エールハウス）と立てた。食料品店は、 μπακάλικο（トルコ語のbakkalに由来）と書かれた看板を外し、 παντοπωλείονと立てた[ 4 ]。163 一方、様々な学者や専門家は、（国家の要請により）それぞれの分野に適した語彙を考案・発行した。分野が「公式」であるほど、新しい語彙は古代ギリシャ語に似たものになった。

例えば、新たに結成されたギリシャ王立海軍は古代ギリシャの航海用語を導入したが、民間の船員は伝統的な用語を使い続けた。その多くは、ヴェネツィアとジェノヴァの何世紀にもわたる海洋の影響と、レヴァント港のイタリア語を基盤とした地中海共通語からの借用語であった。 [ 7 ]

1830年代の希望

イオニア諸島が強調表示されたギリシャの地図
イオニア諸島の地理的、政治的な孤立により、現地語のギリシャ語は本土の人々のギリシャ語とは異なっていた。

カサレヴサ語が公用語として認められた今、新首都アテネでは、将来への期待は日常語の「高尚化」と「矯正」に大きく傾いていた。イオニア諸島（1864年までギリシャ国家の一部とならなかった）以外では、「矯正されていない」デモティック語を国語として用いることを主張する者はほとんどいなかった。デモティック語の不十分さと俗悪さという認識とは別に、デモティック語を国語として用いることを排除する政治的・外交的理由がもう一つあった。1830年当時、新ギリシャ国家の人口は約80万人だったが、国境の外には少なくとも200万人以上のギリシャ語話者（主にオスマン帝国の残りの属州とイギリス領イオニア諸島）がおり、さらに数百万人のギリシャ正教会の信者が、母国ではアルバニア語やアルーマニア語といった他の言語を話しながらも、コイネー・ギリシャ語で礼拝を行い、多くのギリシャ文化を共有していた。ギリシャ国家のこの初期の段階では、その国境が最終的にどれほど大きくなるのか、市民権が言語、宗教、あるいは単なる居住地によって決まるのかは全く明らかではありませんでした。[ 4 ]：175 しかし、もしデモティック語が国語になった場合、将来潜在的にさらに広がる国境内で、ギリシャ語を話さない何百万人もの正教会の信者を疎外する可能性が高いことが認識されていました。[ 4 ]：163

「訂正」を信奉する人々の間でも、希望は依然として二分されていた。古代ギリシャ語の完全な復活（ソウトスが後に述べたように、「真実と自由」をもたらす）を主張する者と、コライスと同様に、それは全く非現実的だが、デモティック語はカサレヴサ語のより緩やかな水準まで「訂正」できると考える大多数の者であった。両者とも、書き言葉が話し言葉を変容させる力を心から信じていた。彼らは、「純粋な」形が自然に浸透し、「堕落した」デモティック語に取って代わり、話し言葉が「より豊かで」「より高貴な」水準​​に引き上げられることを期待していた。

言語の「矯正」には、道徳的・精神的な側面もあった。コライスは、「近代ギリシャ人は外国の支配者に隷属していたため、正しく考えることができず、したがって正しく話すこともできなかった。しかし、言語の矯正は思考と行動の両方の矯正につながる」と信じていた。[ 4 ] : 109 何世紀にもわたる「東洋の専制政治」への服従によって話し言葉に与えられたダメージが徐々に修復されるにつれて、ギリシャ人はより合理的で批判的かつ創造的な祖先のように考えるようになり、それによって国家の政治的・文化的生活が活性化することが期待された。

スカルラトス・ヴィザンティオスは、古代ギリシャ語の完全復興を支持する人々の中で主導的な役割を果たした。1835年、彼はギリシャ人によって編纂された約2世紀ぶりとなる口語デモティック辞典『古代ギリシャ語とフランス語に翻訳されたギリシャ方言辞典』を出版した。この辞典の定義と解説はすべて古代ギリシャ語とフランス語で与えられており、コミュニケーションの手段というよりも研究対象として扱われていた「食料品店風」デモティックを分析するための精密な道具として用いられた。ヴィザンティオスはこの辞典の末尾に、デモティックの「浄化」の一環として排除されるべき外国語由来の語（多くはトルコ語）のリストを掲載した。

彼は序文[ b ]で、「学術的・科学的な考えを『食料品店のスタイル』で表現するのは馬鹿げている。そのため、書き留めるためには、我々の話し言葉は古代の祖先の言語に合わせて修正されなければならない。古代ギリシャ語と現代ギリシャ語の隔たりは、話し言葉よりも古風な言語で書くことで埋められなければならない。そうすれば読者は古代の形式に馴染むだろう」と主張した。コライスと同様に、彼は「詩人やその他の作家が言語の将来の発展を左右するだろう」と確信し、デモティック語話者も彼らに倣い、自らの言語を「浄化」し始めるだろうと確信していた。[ 8 ]

しかし、大多数の人々はコライスに倣い、デモティック語と古代ギリシャ語の間の溝はもはやこの方法で一気に埋めるには大きすぎることを遺憾に思い、認識した。結局のところ、デモティック語話者は教会や学校で何世紀にもわたって古代ギリシャ語に触れてきたが、目立った浸透は見られなかった。両言語はあまりにもかけ離れており、そのような拡散は不可能だったのだ。

カタレヴサ語がデモティック語に十分近づき、その「浄化」効果が発揮されることを期待した。コライスは1804年にこう記している。「言語から俗悪という雑草を根こそぎ取り除きなさい。ただし、一度にフォークで一切れずつではなく、手で少しずつ、一つずつ。ギリシャの種を蒔きなさい。ただし、それも袋一杯ではなく、一握りずつ。あなたの言葉やフレーズが、いかに短期間で書物から人々の口へと伝わるか、あなたは驚くだろう。」[ 9 ]

これがうまくいくと信じていた多くの著名な知識人の中で、政治家であり外交官でもあったスピリドン・トリクピスはその典型であり、彼の権威ある『ギリシャ革命史』はカタレヴーサ語で著された。「『ギリシャ革命史』の序文で、トリクピスは古風な考え方を批判し、コライスの『中道』を提唱した。彼はこれを著書で実践した。…彼は話し言葉と書き言葉が最終的に一体となることを望み、話し言葉が書き言葉からあまりにも大きく分離し、両者の相互影響が不可能になれば、話し言葉は適切に育まれないと主張した。」[ 10 ]

このように、カサレヴーサは、一般の人々の話し言葉と思考言語を改善することで、人々の力を高めるという理にかなった戦略の一環をなした。確かに古代ギリシャの基準には及ばないものの、当時実行可能な範囲で可能な限り近い言語を目指した。全人口の言語的福祉に対する実践的な配慮において、カサレヴーサは「古代ギリシャの復活説に対する啓蒙主義知識人の勝利を象徴していた」[ 11 ] 。

古風化への流れ

しかし、その後数十年の間に、作家たちがコライス版には存在しなかった古代ギリシャ語の特徴（名詞の与格など）を徐々に取り入れるにつれ、カタレヴーサ語は一般的に使用されるようになり、ますます古風になっていった。これは、一部には内的正確性、あるいは少なくとも一貫性を求める動き[ c ]、そして一部には古代ギリシャ語が理想的な言語であるため、それへのいかなるアプローチも進歩としか見なされないという感覚によるものであった。新しい作家たちが先人たちよりも古風な形式を用いただけでなく、個々の作家もまた、キャリアが進むにつれて、より古風な表現を用いる傾向があり、時には同じ作品の版を重ねるごとに古風な表現を用いるようになった。ソウトスが初めて出版したカタレヴーサ語の画期的な劇詩『旅人』（Ὁ Ὁδοιπόρος）では、デモティックの語彙と文法が多用された。しかし、1842年版と1853年版には次第に古風な言葉遣いが含まれるようになった。[ 4 ] : 167

しかし、どの古語を再導入すべきかという問題は、学者たちの間で激しい論争を巻き起こした。この問題は1853年、パナギオティス・ソウトスが『新流の書き言葉、あるいは誰もが理解できる古代ギリシャ語の復活』を出版した際に激化した。コライ語を尊重するという慣習を破り（古語的な「修正」は加えつつも）、この小冊子の中で彼は「簡略化された」古代ギリシャ語という概念そのものを否定し、カサレヴサを輸入されたガリア語で満ちた「貧弱なフランク語の建造物」と切り捨て、ほとんどギリシャ語ではなく、単にフランス語を直訳しただけの文章を書く大学教授たちを嘲笑した。彼は「現代ギリシャ人の心と精神は古代ギリシャ語を書くことで高められ、それによって真実と自由を学ぶだろう」と宣言した[ 13 ] 。これを受けてソウトスは、古代文法のほぼすべてを現代語に復元することを提案した。しかし、ソウトスにも限界はあった。彼は双数と論理接続詞γάρ（「〜のために」）とοὖν（「それゆえに」）を現代の用法からかけ離れているとして省略した。さらに妥協案として、彼は古代の否定形οὐを一般大衆がまだ受け入れる準備ができていないことを認めつつも、デモティック語の同義語δενの使用を避けるよう勧告し、彼の信奉者たちに「〜ではない」を簡単に書く術を残さなかった。[ 4 ] : 183 [ 14 ] : 187

この提案は、ソウトスと激しい学術的ライバルであったコンスタンティノス・アソピオスからの即時反撃を招いた。『ソウトセイア、あるいは文法学者、言語学者、教師、計量学者、詩人として精査されたパナギオティス・ソウトス氏』[ 15 ]。アソピオスは、ソウトス自身の言語における誤りや不正確な表現を指摘した後、コライスの全般的な「単純化」手法を擁護したが、これには彼独自の古語法も加えられた。[ d ]このやり取りがきっかけで、他の学者たちが小競り合いを繰り広げ、ライバルの作品における矛盾、文法上の誤り、フランス語から直訳された語句を暴露しようと競い合い、独自の代替規則を提案するようになった。

こうした学問上の不一致が蔓延する中、教育当局は、ほとんどのギリシャ人が受けられるわずか数年間の初等教育において、どのような文法規則を教えるべきか判断に苦慮していました。この問題は1856年に王令によって解決されました。1834年と1836年の決定が再確認され、「ギリシャ語の文法は…古代語の文法のみを規定する」と初等教育において定められました。これは、誰もが同意できる唯一の一貫した規則でした。

ランガヴィスが横を向いている写真
クレオン・ランガヴィス (1809–98)、1887 年

一方、細部については議論が絶えなかったものの、古語化への傾向は続いた。言語を修復を必要とする壮大な建造物と捉える人々にとって、最後のピースが元通りに戻るまで、その構造は常に醜く不完全なものに映った。1877年までに、外交官でありカサレヴーサの詩人であったクレオン・ランガヴィス[ e ]は次のように記している。

Ἐπείσθημεν ὅτι, τῆς δοτικῆς ἤδη γενικῶς παραδεκτῆς γενομένης, ἀκολουθήσει [ f ] αὐτὴν ὁ μέλλων, ὁ καὶ νῦν παρὰ τοῖς κρείττοσιν [ g ] ἐν χρήσει、τοῦτον τὸ ἀπαρέμφατον、τὸ πολλαχοῦ ἀνατέλλον, καὶ τὰ ἀρνητικά μόρια  ... [ h ]

与格が一般に受け入れられるようになった今、優れた作家の間ですでに使用されている未来形もそれに続くだろうし、そして多くの方面で増加している不定詞も、否定形とともにそれに続くだろうと私たちは確信している... [ 12 ] : 355

この抜粋は、ランガヴィスが長らく使われていなかった不定詞を詩に再導入しようと試みた「劇詩」『罪人ユリアヌス』 （Ιουλιανός ο παραβάτης: ποίημα δραματικόν ）の序文からの抜粋です。ランガヴィスはこの「劇詩」の中で、長らく使われていなかった不定詞を詩に再導入しようと試みました。この作家は極端な例ではありましたが、彼の言語的野心は広く共有されていました。1835年に出版されたデモティック辞典で知られるスカルラトス・D・ヴィザンティオスは、1862年という遅い時期にも「私たちの父祖伝来の言語の復活こそが、私たちの最も甘美な夢である」と記していました。[ 4 ] : 184

ランガヴィス自身も、より古風な技巧を凝らした作品を書き続け、特に『テオドラ』（1884年）が有名である。しかし、結局彼はギリシャ文学における最後の古風な作家の一人となり、マックリッジは『テオドラ』を「傑作でありながら無益」と評価した。[ 4 ] : 213

言語と識字能力への影響

これらの著者のほとんどは、「 λαός （一般大衆）が受動的に特定の慣習を理解できる限り、それを採用する十分な正当性があるという、頻繁に表明される議論に賛同していた。λαόςがそのような慣習を積極的に扱うことができるかどうかという問題は、通常無視されていた」（強調は原文のまま）。[ 16 ]

実際には、50年間も古代ギリシャ語に触れ、小学校で数年間古代ギリシャ語の文法を学んだにもかかわらず、「一般の人々」は古風な用法を全く取り入れていませんでした。彼らは現代の発明語にはカタレヴサ語で新たに造られた用語[ i ]を、借用語には（すべてではないものの）いくつかの代替語[ j ]を喜んで使用していましたが、コライスとヴィザンティオスが期待したような古代ギリシャ語の文法形式が一般の人々の言葉に浸透していくことは、結局は実現しませんでした。学者たちは、書き言葉が日常の話し言葉に与える影響を過大評価していたようです。

実際、カタレヴーサ語はデモティック語を徐々に独自のレベルに引き上げることで格差を埋めるどころか、話し言葉から遠ざかり、格差を広げて「一般大衆」を置き去りにしていました。その結果、多くのギリシャ人が公用語のカタレヴーサ語を読む（あるいは少なくとも解読する）ことはできたものの、それを喜びと自信をもって書けるのは少数の人々だけになってしまいました。カタレヴーサ語はコライスが構想した普遍的な標準言語とは程遠く、書くこと自体が少数のエリート層だけのものになりつつありました。

1870年代までに、それは深刻な懸念事項となっていた。1864年まで政治的に本土から分離されていたため、言語政策への関心が低かったイオニア諸島において、アンドレアス・ラスカラトスは1872年に次のように記している。「国民の敵であるロギオタトイ（衒学者）たちは、国民よりも優れた言語で国民に語りかけるふりをしながら、国民が理解できない言語で話し、書いている。その結果、国民は未熟で無知で野蛮なままであり、結果として彼らに裏切られるのだ」[ 17 ] 。

10年後、アテネのロギオタトイ（logiόtatoi）の中で、若きゲオルギオス・ハジダキス（アテネ大学言語学助教授に就任し、後にカサレヴサの最大の擁護者となる）でさえ、この問題を認識していた。初期の論文の一つ（雑誌『エスティア』、1883年）で、彼は「書き言葉の高尚化を目指す我々の努力は、ギリシャ人の粗野さを助長している」と認めている。しかし、彼はデモティックへの切り替えを明確に否定し、「何の役にも立たない、ぼろぼろになったロマ語」（強調は原文のまま）として退けた。[ 18 ]

古代ギリシャの復活への希望の終焉

1880年頃までに、ヴィザンティオス、ソウトス、そして彼らの仲間たちの50年来の夢は失敗に終わったことが暗黙のうちに認められるようになった。「一般大衆」も国家も、古代ギリシャ語を日常語として使用することは決してないだろう、と。こうして、カタレヴーサ語は、古代語の自然な復興における必要な中間段階という、その正当性の一つを失った。カタレヴーサ語は、現代国家の実用的な書き言葉として、その独自の価値によって確立されなければならない。

古代ギリシャ語が教育制度に及ぼす影響を緩和するために何らかの対策を講じる必要があることは明らかでした。そのため、1881年にはギリシャの小学校でカタレヴサ語の一部を教えることが正式に認められました。これは、古代ギリシャ語以外の言語が教育に認められた初めての事例でした。しかし、変化はゆっくりと進み、小学校では1917年まで古代ギリシャ語の一部が教えられ続けましたが、中学校では1909年まで他の言語の教え方は認められませんでした。[ 4 ] : 209

デモティックに対する態度の変化の初期の兆候（1870～1880年）

イオニア諸島

1864年以降ギリシャ領となり、文化的には依然として辺境にあったイオニア諸島において、新たなデモティック運動の兆しが初めて現れた。本土では、第一アテネ文学派が1830年以来、カタレヴサ語に注力していたが、イオニア諸島ではディオニュシオス・ソロモスにまつわるヘプタネシアのデモティック詩の伝統が息づき、口語の書記言語としての使用を主張する者も依然として存在した。

1850年、アントニオス・マヌーソスがギリシャで初めて出版されたギリシャ民謡集『国民歌集』を出版したことで、新たな展開がもたらされました。[ 19 ]これは、一世代後に開花することになるフォークロア運動の芽生えの一つでしたが、その影響は当時はイオニア諸島に限られていました。しかし、マヌーソスは単なる収集にとどまりませんでした。序文では、「編集者」（デモティック語）と「学者」（古語カタレヴーサ語）による風刺的な対話を展開し、言語問題の核心となる多くの問題を提起しました。編集者は歌の価値を認め保存するという自身の決断を擁護する一方で、学者は歌の言語について不満を述べ、その過程で自らを滑稽に見せかけています。マヌーソスは序文を、口語の書き言葉としての使用を支持するイオアニス・ビララスの長文の引用で締めくくり、すぐにデモティック語の歌に関する独自の解説を執筆することで、この考えを実践に移しました。

こうした主張はギリシャ本土では共感を得られなかった。1853年、イオニアの詩人ゲオルギオス・テルツェティスがデモティック詩『コリンナとピンダロス』を携えて全国詩コンクールに出場した際、審査員は「方言の特定の発展に力を浪費するのではなく、汎ギリシャ語の尊厳ある形成に集中すべきだ」と助言した。審査員は当時最も影響力のある文学者の一人、アレクサンドロス・リゾス・ランガヴィスであった。 [ 4 ] : 179 当時の言語政策は、ギリシャ全土の壮大な再統一というメガリ・イデアに大きく貢献していた。しかし、一部の批評家はより穏健な意見を述べた。匿名の新聞記事（おそらくソウトスによるもの）は、テルツェティスに対し、「貧弱な方言」を持つイオニア人がそれを「自由なギリシャ人の言語」に押し付けるのは不適切だと痛烈に批判した。[ 4 ] : 182

ヴァラオリティスの「国民的」詩が尊敬されるようになる

しかし、こうした態度は、その後の20年間で和らぎ、特にイオニアの詩人で議会議員であったアリストテリス・ヴァラオリティスの功績により、詩の言語としてのデモティックの受容が大きく前進しました。

イオニア諸島合衆国議会議員としての初期のキャリアにおいて、ヴァラオリティスは、力強いデモティック語で書かれた、劇的な対話とギリシャ民謡を想起させる文体を持つ、情熱的な愛国詩で名声を博した。しかし（1857年の序文、ソウトス論争の直後）、彼は詩における「民衆の言語」の一般的な使用を強く擁護した。「それは自動的に生まれたものであり、現在考案されている[カタレヴーサ]とは異なり、芸術作品ではない…それは、我々の民族という由緒ある古木に唯一残された新芽なのだ」[ 20 ] 。

1864年のギリシャ統一後、ヴァラオリティスがギリシャ国会の議席を得るためにアテネに移ったとき、彼の高い名声も彼と共に移り、1872年に大学が彼に記念詩の執筆を依頼した際には、その詩の中で彼の言語は「優しく語られ、完全に国民的」であると評された。[ 4 ] : 194 これは詩の中での使用のみを指していたが、デモティック語に対するアテネ人の態度は、特に1870年以降、変化し始めた。デモティック語はもはや、一世代前の「卑しい食料品店の俗語」ではなくなった。翌年、1873年には、若きディミトリオス・カンプログルの デモティック語詩集『わが心の声』が、初めて全国詩コンクールで優勝した。

しかし、散文に関しては、ヴァラオリティスも依然としてカサレヴーサ語を使用していました。

コネメノスと言語の問題

1873年、ニコラオス・コネメノス（レフカダ島とコルフ島で育った）は、『コルフ島の言語問題』を出版し、この慣習を破った最初の人物の一人となった。流暢なデモティック散文で書かれたコネメノスは、事実上デモティック主義の宣言書を提示し、話し言葉が国民の書き言葉の基礎となるべきだと主張した。

「言語は…手段であり、目的ではない」と彼は書き、意味と感情を伝える効果によって評価されるべきだとした。「俗悪さや不適切さ」は言語そのものではなく、内容の特性である。そして当時、ロギオイ（学識のある人々）でさえ詩におけるデモティックの使用を受け入れていたため、デモティックは最も崇高な概念さえも伝える能力があることが証明されていた。「私は、現代の言語は古代の言語の完成形であると信じている」と彼は続けた。

コネメノスにとって、そして多くの人々にとって、言語問題は愛国心と精神的な側面を持っていました。「他のすべての民族には現在がある。しかし、我々にはない。…我々の言語を軽蔑し、放棄することは、我々の現在を軽蔑し、放棄することである」[ 21 ]

2年後、コネメノスは『もう一度言語について』を出版し、批判に答え、自らの考えを発展させた。散文が真のデモティック語のように聞こえないと批判する人々に対し、彼は「脱地域化」されたデモティック語の開発を目指していると説明した。カタレヴーサの支持者たちは、口語の方言は互いに大きく異なるため、デモティック語を書き言葉として使用するのは非現実的だと常に主張していた。コネメノスは、十分すぎるほどの共通点があることを示した。「私たちには方言はないが、慣用句はある」。

一方、文法学者たちは、生きた言語を記述するために専門用語を適応させるのではなく、言語そのものを自分たちの時代遅れの体系に適合させようとしました。つまり、古代の衣装に合うように「体を切り刻み、押しつぶす」ようなものでした。最終的に彼は、古語カタレヴーサで書かれた国際法に関する文書をデモティック語に翻訳しました。コネメノスはこの種の試みを最初に試みた人物の一人であり、1960年代まで他のデモティック学者によって繰り返されました。[ 22 ]

しかしながら、その精力的な活動と先見の明にもかかわらず、コネメノスの著作はすぐには大きな影響を与えなかった。アテネではなくコルフ島で出版を行い、パトラスで領事として活動していた彼は、アテネの政治・文化の中心地から遠すぎたため、真剣に受け止められることはなかったかもしれない。しかし、新たな政治的・文化的発展により、ギリシャはすぐにデモティシズムの思想をより受け入れやすくなった。

ブルガリア大司教区と東方問題（1870～1881年）

ブルガリア大司教区、1870～1913年

最初は1870年にブルガリア総主教区が設立されたことであり、事実上独立したブルガリア正教会であり、礼拝は古代ギリシャ語ではなく 教会スラヴ語で行われた。

数世代前までは、ヴールガリスやコドリカスが望んだように、バルカン半島のすべての正教徒が、家庭で話されている様々な方言にかかわらず、正教会と古代ギリシャ語によって統一された単一の政治的共同体を形成できると期待することが可能であった。しかし、エクザルフ庁の設立により、その夢は終わりを告げた。[ 4 ]：190 オスマン帝国占領下のバルカン半島全土から聡明な若者たちが、ギリシャ語とギリシャ文化を学ぶためにアテネ大学（1837年設立）にやって来たのは事実だが、彼らは母国に帰ってからギリシャ文化の宣教師として働くことはなかった（ただし、当時の西洋人が当時主流だった外交言語であるフランス語でよくしていたのと同じように、多くの場合、彼らはギリシャ語で文通を続けた）。[ 4 ] : 188 その代わりに彼らは独自の国民運動を創設し、自らの話し言葉の文学的および公的な使用を推進し、教会におけるそれらの言語の使用を確立した。[ k ]これにより、ギリシャ国家における古代言語の公式使用の正当性がまた一つ失われた。明らかに、バルカン半島全域における正教会の礼拝のための共通言語としての古い地位を失おうとしていたのである。

一方、デモティック語の政治的重要性は高まっていた。民族意識の覚醒が進むこの時代、家庭で話される言語は、オスマン帝国が用いていた古い宗教的区分よりも、民族を定義する上ではるかに重要なものとなっていった。[ 4 ] : 191 この傾向はまずセルビアで、次いでルーマニアとブルガリアで起こり、アルバニアでも起こりつつあった。必然的にこの風潮はギリシャにも広がり、ギリシャではデモティック語を実際に話すことが、先代の人々が大きな期待を寄せていたギリシャの「国民意識」（εθνικό φρόνημα）を持つことと同じくらい重要視されるようになった。

この時期は、バルカン半島における国境線の再設定の時期でもありました。過去1世紀にわたり、ヨーロッパ列強はオスマン帝国の緩やかな崩壊にどう対処するかという東方問題に取り組んでいました。1878年のベルリン会議を経て、1881年、列強はオスマン帝国にテッサリアをギリシャに割譲するよう強制しました。これにより、北の国境は、新たに設立された自治公国ブルガリアの南の国境に近づきました。こうして、2つの若い国家は、デモティック・ギリシア語、ブルガリア語、アルーマニア語、アルバニア語を話すコミュニティが混在するオスマン帝国領の細長い地域を挟んで対峙することになったのです。

ギリシャ、ブルガリア、ルーマニアの各政府は[ l ]、オスマン帝国領土全域に新たな小学校を開設し、それぞれの言語と利益を促進し始めた。スラブ語を話す親は、ブルガリア語が後援する学校に子供を通わせることができるようになった。そこで子供たちは、家庭で、そして（居住地域がエクザルフアトに加盟していた場合は）教会で使用している言語の読み書きを学ぶことができた。

対照的に、ギリシャの支援を受けた学校では、ギリシャ国内でも満足のいくものではなくなりつつあったカリキュラムに基づき、依然として古代ギリシャ語しか提供できず、ギリシャの「国民意識」に訴えかけるものであった。これは1870年以降、それ以前の数世紀に比べてはるかに成果が上がらなかった。[ 4 ] : 191–2

言語間の争いにまで発展した今、（たとえ政治戦略上の理由からだけでも）係争地域の多くの住民が実際に話していたデモティック語をより重視する方が賢明かもしれないという見方が広まり始めた。1878年の会議以降、ギリシャ政界に初めて「デモティック主義の潮流」が流れ始めた。[ 4 ] : 210

民間伝承、歴史、そして継続性

1888年のニコラオス・G・ポリティス

1857年には既に、小学生から言い回し、ことわざ、歌、物語、そしてあらゆる種類の伝承を収集する試みがなされていました。しかし、ギリシャにおける民間伝承の体系的かつ学術的な研究は、若きニコラオス・G・ポリティスが1871年から74年にかけて二部構成で出版した『現代ギリシア文化の研究』によって確立されました。この著作は、現代の慣習と古代の慣習を明確に結び付けました。

古代以来、ギリシャ人が祖国において文化的・領土的連続性を維持してきたことを証明しようと熱心に研究する学者たちの間で、ラオグラフィア（民族民俗学）の研究が急速に盛んになった。これは政治情勢と無関係ではなかった。カサレヴサの創設が当時の政治的要請（トルコの軛を脱し、隷属の痕跡を消し去り、啓蒙時代のヨーロッパとの文化的均衡を取り戻すこと）に応えたように、ラオグラフィア運動は北方におけるスラヴ人の領土的脅威に対する新たな「民族闘争」に役立ったのである。[ 4 ] : 199

こうした新たな連続性への熱意は、歴史家にも向けられた。1874年、コンスタンティノス・パパリゴプロスは記念碑的な著書『ギリシア民族史』を完成させ、「アガメムノンからゲオルギオス1世まで」（後にハジダキスが述べたように）統一された連続性の物語を提示した。これは、コライスの時代には多くの人が「東洋の専制政治」に服従した何世紀も無駄だったと片付けていた古典期と後古典期（特にビザンチン期）に同等の重みを与えた。今や「我々の中世王国」は、ギリシア史の不可欠な一部として受け入れられたのである。

文化と歴史の連続性が新たに称賛されるとともに、話し言葉の連続性が認識され、試練の時代から立ち上がった古代国家の真の声としてデモティック語への新たな敬意が生まれた。詩人コスティス・パラマスは後に、ポリティスの民俗学研究が「時代の変化によって被らざるを得なくなった仮面の下に隠された、国民の魂の断片的な顔」を明らかにしたと記している。[ 4 ] : 201 この頃、民謡は徐々にトラゴウディア・エトニカ（「国民の歌」）と呼ばれることをやめ、ディモティカ・トラゴウディア（「デモティックの歌」 ）と呼ばれるようになり、「国民の魂」の存続がカサレヴサではなくデモティック語と明確に結び付けられた。

ギリシャの思想家たちは、イタリアとドイツの国家統一運動からも学んでいました。ヨハン・ゴットフリート・ヘルダーに触発され、グリム兄弟によって完成された民俗学と科学的言語学の融合は、ドイツ文化の連続性を証明する上で非常に効果的であることが証明されました。同じ組み合わせが、間もなくギリシャでも活用されることになります。

言語学の発展

コライスの時代から半世紀の間に、言語学は著しい進歩を遂げた。古代文字の解読、1822年のグリムの音韻変化の法則の発表、ボップによるインド・ヨーロッパ語族間の関係性の解明、ディーツによる俗ラテン語からのロマンス語の発展に関する研究、シュライヒャーによる言語の進化系統樹の実証、そして1875年のヴェルナーの法則の発表は、言語が時とともに受ける変化が、写本の写し間違いのような単なる偶発的な損傷の蓄積ではないことを明らかにした。むしろ、音韻変化は通常例外がなく、その他の発展はしばしば高度に体系的である。言語は長期的には、過去の時代に確立された完璧な状態から単純に衰退するのではなく、生き物のように絶えず進化していることが明らかになった。これは、デモティック語と古代ギリシア語の関係に全く異なる光を当てた。[メートル]

この新文法学派は、言語の本質的な根源は書き言葉ではなく話し言葉にあると考えた。つまり、話し言葉が自然に進化の先頭に立ち、書き言葉は後からついてくるか、あるいは全く続かない、という考え方である。こうした洞察は、「純粋な」文法形式が、書き言葉のカタレヴーサ語から話し言葉のデモティック語へと、逆の「不自然な」方向にトリクルダウンしていくことが、なぜこれほどまでに大失敗に終わったのかを説明するのに役立った。

さらに、新文法学者たちは、話者が周囲で耳にする用法に合わせて絶えず本能的に話し言葉を調整し、それによって、その話し言葉の一貫性と内的一貫性を、その時点における全ての話者間で維持している（そして、音の変化を例外なく維持している）ことに注目した。これは、話し言葉が、書き言葉（非話し言葉）には感じられない、内的一貫性を求める自然な日常的な圧力を感じていることを意味する。これもまた、カタレヴーサ語が採用されてから2世代にもわたって安定した合意文法を確立できなかった理由をある程度明らかにした。[ 12 ] : 352

これが、新世代の二人の傑出したギリシャ語学者、ハジダキスとイオアニス・プシュカリスが、その後数十年にわたって争うことになる知的基盤であった。ハジダキスはカタレヴサ語の擁護者であり、プシュカリスはデモティック語の擁護者であった。[ 4 ] : 222

デモティック・ルネサンス（1880～1888年）

1880年世代

1880年代の世代の晩年の一部：ゲオルギオス・ロイロス作『詩人たち』（1919年） 。ドロッシーニは左から2番目で、手前で手を握り合っている。パラマスは中央で、テーブルに寄りかかっている。

「1880年世代」の文学者、あるいは新アテネ派は、1880年にゲオルギオス・ドロッシーニスとニコス・カンパスによる最初の詩集が出版されたことでデビューした。ソウトスや同時代の詩人たちが、次第に古風なカタレヴーサ語を用いていたのとは対照的に、この新しい作品は主にデモティック語で書かれていた。ドロッシーニスの次作『牧歌』 （1884年）の詩は、ほとんど全てが民話のテーマを扱っており、友人ポリティスのラオグラフィア（民俗学）の影響を受けていた。 [ 4 ] : 204

しかし、1880年代の世代を牽引したのは、ドロッシーニスとカンパスの親友コスティス・パラマスであった。彼は1886年に最初の詩集『わが祖国の歌』を出版した。これらはすべてデモティック語で書かれた。パラマスは1889年に全国フィラデルフィアフェイオス詩賞を受賞し、1890年にもデモティック語で作品を出版した。わずか10年余りで、カサレヴサ語はアテネ詩の主要言語としてデモティック語に取って代わられた。

報道機関はすぐにこれに気づきました。1880年には既に、権威ある家族向け雑誌『エスティア』や新聞『アクロポリス』を含む多くの雑誌がデモティック詩を掲載していました。そして1889年以降、歴代のニュー・アテネ人による編集の下、『エスティア』はデモティック運動の強力な支持者となりました。[ 4 ] : 204

散文小説におけるカサレヴーサへの不満

詩はデモティックに取って代わられつつあったものの、1880年代の散文小説はほぼ完全にカサレヴーサ語のままであった。[ n ]当時の三大フィクション作家、アレクサンドロス・パパディアマンティス、ゲオルギオス・ヴィジイノス、エマヌイル・ロイデスは、カサレヴーサ様式の達人であった。しかし、ノンフィクションは完全にカサレヴーサで表現できたものの（実際、その後も大部分はそうであった）、フィクションには、たとえ写実的な対話のためだけでも、ある程度のデモティック語が必要であり、三人の作家はそれぞれ異なる方法でそれを扱った。[ 4 ] : 205

パパディアマンティスは、ほとんど典礼的な様式のカサレヴーサの語りを、デモティック語による内省や回想、そして方言による対話と織り交ぜることで有名になった。自身の幼少期の物語では、大人になった語り手がカサレヴーサを、幼少期の自身のデモティック語の声と対位法で書き、その言語の違いは、幼い少年と後に大人になる彼との間の痛ましい距離を暗示している。パパディアマンティスは、カサレヴーサという芸術的媒体に不満を表明することはなかった。[ 4 ] : 207

Georgios Vizyinos、1894 年、雑誌Ποικίλη Στοά ( Poikile Stoa )より

しかし、ヴィジイノスはカサレヴーサと子供時代に対して異なる態度を示していた。ある作品の中で彼は、学生時代の初めに、リンゴの木をデモティック語のμηλιάではなく古代ギリシャ語のμηλέαで呼ぶよう強制されたことに対する自身の混乱と落胆を回想している。校長に殴られた後、彼は妥協案を思いついた。一般的なリンゴの木はμηλέαで良いが、家の庭にあるリンゴの木は彼にとって常にμηλιάだ、と。

ここで、非常に貧しい出自から立ち上がったヴィジイノスは、入学時に物の名前は受け入れられないと教えられ、同じ物を表す古代ギリシャ語を学ばなければならないと言われた世代の生徒たちの声を代弁した最初の人物の一人となった。これは、一世代後のフォティアディスと教育協会のデモティック主義者たちの活動を先取りするものであった。ヴィジイノス自身も教育問題の重要性を強調し、「物事の本質ではなく…馴染みのない言葉を教えようとする人々の狂気は…ギリシャ教育をシシュフォスの重労働にし、国民を精神的飢餓による最悪の死へと追いやる！このため、ギリシャ語の問題は、私の見解では…東方問題よりも重要である」と結論づけた。[ o ]

ヴィジイノスは他の著作でも、物語の多くを一般人の口や思考で語る傾向を開始し、その結果、文章の大半はデモティック語で書かれ、カタレヴサ語の文章で囲まれるようになった。

対照的に、ロイデスは、精密さと冷静な皮肉を駆使した純粋なカタレヴーサ散文で知られていました。裕福なコスモポリタンの家庭に育った彼は、田舎のデモティック語との関わりは少なく、風刺的なエッセイを専門としていました。しかし、カタレヴーサに対する独自の批判があり、後に『偶像』（1893年）でそれを詳細に展開しました。

1888年のグリゴリオス・ゼノプロス

次世代の若い散文作家の中には、カタレヴーサという芸術媒体に不満を抱く者もいた。1883年に発表した処女小説の序文で、グリゴリオス・クセノプロスは「ギリシャ語、あるいはむしろ現代のギリシャ人が言語と呼ぶあの怪物的な混合物は、深淵である」と記しており、それを使いたい者にとって非常に困難を伴い、実際には書くこと自体を阻害するほどである。[ 23 ]

その後まもなく、彼は小説『ニコラス・シガロス』の中で、架空の作家の思索に同様の感情を込めた。「なんてこった！…これを言語と呼ぶのか？これは文章なのか、それとも翻訳なのか？私は一体これまで何をしていたんだ？母国語、つまり現地語で考えていることを、いわゆるカタレヴーサ語に翻訳していたなんて。カタレヴーサ！…なんて醜悪なんだろう…！」[ 24 ]

クセノプロスの意見がさらに重みを持つのは、彼が簡単に落胆するような素人ではなかったからだ。彼は後にギリシャで最も著名な文学者の一人となった。

ヴィジイノス、クセノプロス、そして後にロイデスが表明した不満は、ギリシャ文学界における新たな展開であった。その30年前、アテネの権威ある人々は、1853年にAR・ランガヴィスが「汎ギリシャ語の尊厳ある形成」と呼んだものに全面的に傾倒していた。たとえ、どの程度古風であるべきかという点では意見の相違があったとしても。しかし、これらの新たな批判はイオニア地方の地方住民やデモティック詩人から出たものではなく、アテネの権威ある人々自身の中で活動していた、カタレヴサの著名な散文作家たちから出たものであった。

カサレヴーサ氏は、さらに体制側からも、まったく異なる種類のさらなる批判を受けることになった。

コントス論争（1882–1884）

1882年、アテネ大学の教授であった古典文献学者コンスタンティノス・コントスは、『現代ギリシャ語に関する言語学的考察』を出版した。これは200の「考察」を集めたもので、ヴルガリス以降のコライス、ドゥーカス、アソピオスといった学者たちの著作における文法上の誤りや意味上のずさんさを指摘した。コライス自身は、カサレヴサを古代ギリシャ語のサブセットとして、その規則が適用される箇所ではそれに従う（実際には多少の妥協が必要だったものの）ことを意図していた。しかしコントスは、最も博学な著述家でさえ古代ギリシャ語の最も基本的な文法規則を破り続けていることを示した。

コントスは、コライスの妥協はもはや必要ではないと主張した。なぜなら、言語は彼の時代から「進歩」したからである（つまり、与格が徐々に復活し、より古風になったという意味である）。そして、彼は「カサレヴサ」という用語を一度も使わなかった。彼にとって、古代ギリシャの基準に達していないものは間違っている。しかし、彼はこれらの誤りがなぜ起こるのか、またそれを予防するための計画については一切分析せず、単に他の著述家の誤りを列挙しただけであった。[ 25 ]

コントスの古代ギリシャ語に関する知識は比類なく、彼の「観察」の多くは事実に基づいていました。しかし、『言語学的観察』の主な効果は …現在使用されているカタレヴーサ語が二流で、正しく使うのが不可能なほど難しいという印象を与えたことです。

1890年のディミトリオス・ヴェルナルダキス

2年後、この問いに一つの答えがもたらされた。それは、同じく教授であり、新古典主義劇作家を目指していたディミトリオス・ヴェルナルダキスによる『偽アッティカ主義批判』である。この長大でまとまりのない著書の中で、ヴェルナルダキスは『カサレヴーサ』の現行版を擁護し、コントスがギリシャ教育の問題について論じるべき時に、古風な批判に終始していると批判した。ヴェルナルダキスは現状維持を擁護する姿勢を貫き、新デモティック詩人たちの言語を不誠実で、「庶民」の実際の田舎のデモティックに忠実ではないと批判した。彼の主張はある程度正当化された。というのも、新アテネ詩人たちは、多かれ少なかれ意識的に、地域性を脱したデモティックを国民的に使用するために創造しようとしていたからである。ヴェルナルダキスはこの近代的な考え方に警鐘を鳴らし、「民衆の言語」を腐敗させると主張した。[ 26 ]

同年（1884年）、当時アテネ大学教授であった若きハジダキスは、『現代ギリシア語研究、あるいは偽アッティカ主義の非難の試み』で反論し、コントスが文法的正しさを主張したことを擁護した。新世代の卓越した言語学者として、ハジダキスはデモティックの進化史[ p ]を熟知しており、カタレヴサ語が人為的な構成物、つまり「芸術言語」であることを認識していた。しかし、カタレヴサ語の使用法は既に確立されているため、可能な限り古代ギリシア語のモデルに沿って、正しく一貫して使用すべきだと主張した。結局のところ（彼が後の著作で主張するように）、カタレヴサ語は「他の外国語と比べても習得が難しいわけではない」[ 4 ]。277

彼はまた、他のヨーロッパ言語の進化史、そしてギリシャ語とラテン語の類似点、特にダンテ・アリギエーリが俗ラテン語のトスカーナ語系「デモティック」をイタリア語文学へと変容させた役割についても熟知していた。長期的な視点に立ったハジダキスは、ギリシャでもいずれ同じことが起こる可能性があると認識していた。彼はデモティックがあらゆる書記言語として採用されることを期待していたが、それは「シェイクスピアかダンテ」が現れて『神曲』に匹敵する「傑出した文学的建造物」を築き、基準を確立した後のことだと考えていた。ハジダキスはこの立場を生涯貫いた。デモティックが最終的に書記言語として使用される理論的な可能性は認めつつも、その準備が整っているとは決して認めなかった。[ 27 ]

「まだダンテを待っている」デモティックのこのイメージは、その後の数十年間に、他の多くの作家の作品の中で何度も再現されました。

この論争の参加者の誰一人として（コントスでさえも）、古代ギリシャ語の完全な復活を、たとえ究極の夢とさえ呼ばなかったことは注目に値する。その希望はもはや過去のものとなった。進化言語学という新たな観点からすれば、それは現代イタリア全体を古典ラテン語で話し、考えるように説得するのと同じくらい非現実的に思えただろう。

ロイデス、二言語話者、そしてアイドル

一方、ロイデスは、カタレヴーサの達人としての視点から、ギリシャ語の現状に対する独自の批判を展開していた。1885年には既に、彼は「俗悪である、あるいは古風であるがゆえに話し言葉には馴染まないという理由で、書き言葉から排除された」単語や文法形式を選ばざるを得なくなり、書くことが不可能になったと主張していた。[ 28 ]

1885年、彼はまた、国会議員が準備された演説ではカタレヴーサ語を使用し、討論ではデモティック語に切り替える様子を表現するために「ディグロシア（二言語併用）」という言葉を造語した。ロイデスは、これは単に話し言葉か書き言葉かの問題ではないと指摘した。なぜなら、両方とも全く同じ話題について話されていたからである。また、同じ人物が両方を使っていたからである。他の言語のように、形式やレジスターを徐々に非公式から公式へと移行するのではなく、話者は一つの言語から別の言語へと切り替えていたのである。それは語彙的にも文法的にも異なるものであり、中間の言語は存在しなかった。[ 29 ]

同年、彼は言語問題を扱ったより長編の著書『偶像論』の執筆に着手し、1888年までにほぼ完成させた。タイトルの「偶像」とは、言語純粋主義者の信念、すなわち現代ギリシャ語の口語は不正確で、語彙が乏しく、異なる方言に分裂しているという信念である。ロディスは、独自の精密な『カタレヴーサ』の中で、幅広い言語学的証拠を提示し、冷静にそれぞれの「偶像」を打ち砕いた。[ 30 ]

彼はまた、以前の論点に立ち返った。すなわち、カサレヴーサを用いて、食べ物、衣服、家具、調理器具といった単純な日常の行動や物を描写することは、ぎこちなく不自然な印象を与えてしまうため、日常生活を描写する写実的な散文には不向きであるという論点である。この観点から見ると、パパディアマンティス、ヴィジイノスらが、日常生活や出来事の描写の多くをデモティックの言語や思想の引用文で表現するという手法は、芸術的な選択というよりは、カサレヴーサの欠陥によって強制されたもののように思える。

しかし、この不満足な状況に対して何をすべきかという提言になると、ロイデスは漸進的な変化しか提案できず、そのために「曖昧で役に立たない」言葉である「カタリズモス・ティス・カタレヴーシス（カタレヴーサの浄化）」を使った。[ q ]

1888年までにほぼ完成していたにもかかわらず、ローズの『偶像』は、言語問題論争に革命を起こすことになるプシュカリスの『わが旅』よりずっと後の1893年まで出版されなかった。 [ r ]

サイカリスの影響 (1888–97)

1888 年のΠοικίλη Στοά ( Diverse Gallery ) 誌に掲載されたプシュカリスの木版画の肖像画

1888年に出版されたイオアニス・プシュカリスの『我が旅』は、言語問題に関するそれまでの議論のスタイルを完全に転換するものでした。プシュカリスは著名な言語学者でしたが、『我が旅』はすべてデモティック語で書かれており、カタレヴーサ語を直ちに放棄し、あらゆる書記にデモティック語を採用することを強く主張していました。[ 4 ] : 215–40 [ 12 ] : 351–4

当時、プシカリスはパリの東洋語学院でギリシャ語教授の助手を務めており、『我が旅』は1886年にコンスタンティノープル、キオス島、アテネを訪れた様子を記したものである。物語にはギリシャの言語、文化、政治に関する観察が織り交ぜられており、この旅行記形式のおかげで、プシカリスは関心を持つ部外者の視点から、自身には不条理に思えるが地元の人々にとっては当然のことと思われている事柄を観察し、論評することができた。彼の主張の中心は、話し言葉こそがギリシャ国民の真の声であり、ギリシャはこの祖先伝来の言語を受け入れ、取り戻さなければならないという点であった。そうして初めて、ギリシャは祖先伝来の土地を取り戻すことができるのである。

新文法学者プシュカリスは、実際の話し言葉の使用法を観察することの重要性を強調し、同僚の学者たちに「船頭を教師とし、仕立て屋や靴屋の足元で走り回って我々の言語を学べ」と勧めた。[ s ]

ギリシャの愛国者として、彼は言語問題と東方問題の関連性も強調した。序文の最初の段落で、彼はこう断言した。「言語とパトリダ（祖国）は同じものである。祖国のために戦うことと、国語のために戦うことは、全く同じ闘争である」。[ t ]

プシュカリスはその後数十年にわたり、これらの原則の推進と発展に尽力した。また、彼はロイデスの「二言語併用」という用語を普及させ、この用語は「公用語」であるカタレヴーサ語と「国民語」の口語との間の不健全な分裂を描写するものとして定着した。[ u ]

カサレヴーサ自体については、プシュカリスはそれを人工的な構成物であり、ギリシア語の本来の方向から逸脱するものとみなした。新文法学者の観点から彼は、カサレヴーサは古代ギリシア語の特徴を多かれ少なかれ恣意的に選択して意図的に組み立てられたため、科学的に研究できるような自然に進化した一貫した内部構造を持たず、したがって特定の構成が文法的であるかどうかを厳密に判断する方法は存在しないと主張した。[ 12 ] : 352

このように、言語改革は文化的・知識階級のエリート層の関心事であり続け、草の根の民衆の支持に頼ることは決してなかった。例えば、労働者階級の親たちが子供たちに書き言葉のデモティック教育を求める大規模な抗議運動を起こすことはなく、言語改革が票を獲得するための政策としてどの政党にも採用されることはなかった。このことは、議論が続いた2世紀を通して変わらなかった。言語問題の歴史は、本質的には文化的エリート層の内部論争の記録である。

『私の旅』の現代的受容

プシュカリスは、書き言葉の刷新という思想をギリシャの知的課題にしっかりと位置づけることに成功し、それは次の世紀までその理念を維持した。しかし（ロイデスは即座に好意的な批評を与えたものの）、本書『わが旅』自体は、他のデモティック主義者たちからさえも、批評家の間で賛否両論の的となった。言語の専門的側面をめぐる論争、カタレヴーサの影響を一切排除するというプシュカリスの揺るぎない原則に対する一般的な反対、そして書き言葉の「所有権」――もし存在するとすれば、誰が書き言葉に意図的な変更を加える権利を持つのか――をめぐる議論が盛んに行われた。

例えば、1895年、依然として熱心なデモティック主義者であったコネメノスは、プシカリスの音韻論的議論の一部に異議を唱え[ v ]、「船頭…仕立て屋、靴屋」と共に、書き言葉の再構築において同等の発言権を要求した。彼はまた、プシカリスが言語進化の公平な科学的観察者であると主張していたにもかかわらず、彼が考案した語形の多くは、実際の船頭や靴屋によって使用されたことがないことを指摘した多くの人物の一人でもあった[ 33 ] 。

1898 年のアンジェロス・ヴラホス。エスティアの木炭スケッチ。

アンゲロス・ヴラホスは、1891年のフィラデルフェイオス賞の審査演説で「言語の所有権」という問題を明確に提起した。詩人は「アイデアを創造することに満足し、言語を創造しようとするのをやめるべきだ」とし、「前例のない、また聞いたこともない語源規則に従って」新しい言葉を創造することを控えるべきだとした。プシュカリスの初期の信奉者の一人による作品を批判し、その言語は「民衆詩の言語でもなければ、ギリシャ人が一般的に話す言語でもなく、ギリシャの特定の方言でもない。しかし、これらすべてを合わせたものであり、さらにそれ以上の何かである」と断言した。[ w ]

書き言葉のデモティックは確かに「国民的魂」を表現しているものの、民謡の世界に属するものであり、詩人がそれを高度な文化や現代のニーズに合わせて適応させようとするべきではないと主張したのは、ヴラホスだけではなかった（ヴェルナダキスも既に同様のことを述べていた）。これを受けて、1892年にフィラデルフェイオス・コンクールの規則が変更され、応募作品はカサレヴサ語でもデモティック語でも構わないとされたが、デモティック語は「民謡の純粋な言語」でなければならないと規定された。

ヴラホスの演説はエスティア紙に掲載され、多くの反響を呼びました。特に、イアコヴォス・ポリラスの『我らの文学言語』（1892年）は大きな反響を呼びました。ポリラス（コネメノスと同じくイオニア諸島のコルフ島出身）は、ベテランのデモティック学者であり、ソロモスの著作の編集者でもありました。彼は既に（1875年から1881年にかけて）ホメロスの『オデュッセイア』をデモティック詩に翻訳していました。彼は、カサレヴーサ語が「間に合わせの古風な概念」であるというプシュカリスの見解に同意しつつも、すべての文学言語はラオスとロギオイ（民衆と知識人）の協働によって発展したものであり、「国語の有機的発展」のために必要であれば、デモティック語もカサレヴーサ語を歓迎すべきだと主張しました。ヴラコスが新しいデモティックを「民衆詩のものではない が、これらすべてとそれ以上のもの」と表現したことを参考に、ポリラスは、他のヨーロッパの文学言語についても全く同じことが言え、まさにギリシャが必要としていたものであると結論付けた。[ 34 ]

この時期に、「言語の創造者」を意味する「グロッソプラスティス」という用語が広く使われるようになった。1890年に初めて使われたこの用語は、「特に新しい語句を生み出すという驚くべき能力を示すことによって、デモティック語の表現の幅を広げた詩人たちを称える言葉」であった。[ 35 ]

パラマスもまた、一連の長文論文（カサレヴサ語で執筆。カサレヴサ語は、デモティック主義者にとってさえ、散文の慣習的な標準語である）で、ヴラコスとプシュカリスの双方に異議を唱えた。彼はデモティックの「純粋さ」という二つの概念、すなわちヴラコスの理想とする「民謡によって不滅となった純粋な民衆言語」と、プシュカリスが求める教条的な形式の純粋さの両方を否定した。パラマスは、言語は実際にそれを話す人々、つまり「言語に命を与える創造主」によって「所有」されており、詩人はこれらの話者の一人として、古代ギリシャ語、カサレヴサ語、あるいは新しく作られた言葉など、あらゆる語源の言葉であっても、それが「詩的言語の普遍的な調和のとれた統一性」に貢献する限り、使用する完全な権利を有すると主張した。[ 36 ]

パラマスは自身のデモティック詩においてこれらの原則に従い、熟達したグロッソプラスティス（異言詩）の才能を証明した。1904年と1907年の詩集だけでも400語以上の新語を用いたと推定されている。[ x ]

一方、カタレヴーサ派は現状維持を精力的に擁護した。1890年から1895年にかけて、ハジダキスは一連の論争的な論文を執筆し、学術界は話し言葉とは全く独立して、書き言葉の自然な守護者であるという、彼の常套的な立場を維持した。しかし、重要なのは、この時期に、カタレヴーサという用語が、彼が擁護していた書き言葉の形態を指す標準的な用語となったことである（10年前、コントスは単に書き言葉ギリシャ語と呼んでいた）。これは、書き言葉ギリシャ語に2つの形式があることを暗黙のうちに認めたことになる。[ 4 ] : 211, 233 [ 37 ]

プシュカリス個人に対しても、ある程度の敵意が向けられていた。1893年のインタビュー（おそらくはインタビュアーによる誇張表現）では、パパディアマンティスはプシュカリスの「偏執狂」、つまり「レヴァント人 、キオト人、ほとんど外国人、貴族、狂信的な信奉者」であり、一般人の話し方とはかけ離れているにもかかわらず、自らを「国家全体の創造者であり教師」と称したいという「精神病的な」願望を批判したと伝えられている。[ y ]

プシュカリスの他の批評家たちの間にも、多くの共通点があった。第一に、彼が「科学的に導き出した」語形の信憑性は、彼が口語の厳密な文法を実際に作成しなかったという事実によって損なわれた。彼は文法の作成に取り組んでいたが、1929年に亡くなった時点ではまだ未完成であり、出版された部分も「事実上使用不可能」と評されている。彼の手法の明確な説明がないため、彼の選択の多くは極めて恣意的なものに見えた。[ 4 ] : 224, 298

もし彼の新しい単語がネイティブ話者に自然に聞こえたなら、これは問題にはならなかっただろう。しかし、あまりにも多くの場合、そうはならず、彼自身もそれに気づいていないようだった。[ 4 ]：227–8 これは彼が外国で育ったことと、彼自身のデモティック語が苦手だったためかもしれない。彼は個人的な手紙の中で、そのことを気さくに認めている。「君は本当に僕にロマ語を教えてくれないか。そろそろいい頃だ」「私にはフランス語の耳がある。しかも非常に優れた耳だ 。…ロマ語は、運が悪いことに、まだ聞いていない」。（当時、romaiika、ρωμαίϊκα 、「ロマ語」は、もともとは真のネイティブ・ギリシア人であるロミオイ族の話し言葉を指す、やや軽蔑的な用語として使われていた。）[ z ]

同様の限界は彼の小説執筆にも及んだ。プシカリスは後に彼独自のデモティック訳で多くの小説を出版したが、登場人物全員がプシカリス自身のように話していたため、説得力に欠けると広く考えられた。この点において、彼が新しい言語を例によって教えようとした試みは失敗だったと言えるだろう。彼は生きた言語に必要な文体の幅を十分に示すことができなかったのだ（もっとも、彼自身はこれを理解していなかった。彼は自身をギリシャで最も偉大な現存する小説家だと考えていたのだが）。プシカリスは文化的に大きな影響力を持っていたにもかかわらず、自らの文学的才能で言語を再構築できるダンテのような人物ではなかったことは明らかだった。[ 4 ] : 220, 226

1888年のアンドレアス・カルカヴィツァス

このことはデモティック主義者たちの間でも広く認められていた。1893年の別のインタビューで、 3年後にデモティックで書かれた最初の小説『乞食』を出版することになるアンドレアス・カルカヴィツァスは、プシュカリスは「言語を科学的な観点から見ているので、感情を込めずにデモティックで書いている」と述べている。[ aa ]

プシュカリスは、新たな文字言語を確立することの実際的な側面についてもほとんど考慮しなかった。彼は、外国の著作を自らの新しいデモティック語に翻訳することを、若い国家のロミオ精神を薄めてしまうという理由で、反対した。こうして彼は、他のデモティック主義者たちが築こうとしていた、躍動的な近代国家にとって翻訳が果たす実際的な有用性を完全に無視したのである。[ 4 ] : 220

ロミオの魂を表現する理想的なギリシャ語をひたすら追求するあまり、彼は何千人ものギリシャ国民がギリシャ語を母語としていないという政治的現実を無視しました。例えば、アテネ周辺に何世紀も前から定住していた多くのアルバニア語話者がその例です。これは、彼が目指した大ギリシャにおいて、さらに深刻な問題となっていたでしょう。結局、この重大な問題への取り組みは、一世代後の教育協会のデモティストたちに委ねられました。[ 4 ] : 226

サイカリスの性格の影響

プシカリスは、一緒に仕事をするのが難しい人物だった。「プシカリスは頑固で意見の強い男で、壮大な計画に情熱を燃やし、自分の個性と見解を他人に押し付けたいという心理的な欲求を持っていた。彼は、ギリシャの問題を明確に理解し、それをほぼ独力で解決する使命を負っているのは、事実上自分だけだと考えていた。…彼の見解が同盟国から丁重に問われたり、敵から直接反論されたりしても、彼は頑固に抵抗し、他の見解に少しでも正当性があるなどとは決して認めようとしなかった。」[ 4 ] : 218

実際、プシュカリスはいかなる反対も個人的な攻撃とみなしており、ある時、彼の好戦的な性格はハジダキスに決闘を申し込むほどだった。[ 4 ] : 218

彼はまた、デモティック運動の創始者であることを自らの功績として主張しようと決意していた。1919年に自身の経歴を振り返り、「プシュカリスとデモティックの関係は、マルクスと社会主義の関係と同じだ」と宣言した。[ 4 ] : 282 『わが旅』の中で、彼は自分がデモティック散文で書いた最初の人物であると主張し、マヌーソスやコネメノス以降のイオニア諸島の作家を無視した。「…完全に独創的であろうとするあまり、彼は間違いなくライバル視していたであろう、ソロモス以降のイオニア諸島の作家たちの作品に正当な評価を与えなかった」[ 38 ] 。これは、彼が自身のデモティック版からイオニアの影響を一切排除したことと関連しているのかもしれない。[ 4 ] : 217 [ 12 ] : 352

プシュカリスは世界を味方と敵に分け、その中間を一切認めなかった。そして、最も近しい味方以外に対しては、非常に軽蔑的で見下した態度を取ることもあった。「ロミオシニにどれほど嫌悪感を抱いているか、ロマ語ですら言葉にできない」と彼は述べ、プシュカリスはロミオシニが自身の計画に十分な熱意を持っていないと感じていた。文学界の権威については、「パパディアマンティス。聞いたことがない。誰で、どんな作品を書いたのか？」と尋ねた。当時、パパディアマンティスはギリシャを代表する小説家として広く知られていた。[ ab ]

こうした態度は、必然的に味方となる可能性があった人々を遠ざけ、デモティスト勢力を分裂させた。また、さらなる反対勢力も生み出した。総じて、プシュカリスはデモティストにとって諸刃の剣と言えるかもしれない。「『わが旅』はギリシャの知識人指導者たちを麻痺状態から目覚めさせるのに必要なものであったかもしれないが、プシュカリスが自ら提唱した特定の言語変種、そして言語問題全般に対して、妥協を許さない姿勢を貫いたことは、極端な反発を引き起こし、カタレヴサとデモティストの紛争の解決を数十年も遅らせた」[ 4 ]。226

しかし、この極端な反応が生まれるまでには時間がかかり、真に勢いを増したのは世紀の変わり目になってからだった。最初の数年間は、国全体の楽観的な雰囲気に支えられ、議論はユーモアにあふれ建設的なものだった。

プシュカリスの信者: エフタリオティスとパリス

プシュカリスは、既存の作家たちの間で旋風を巻き起こしただけではありません。彼のエネルギーとカリスマ性は、文学界の外からも、特にギリシャ系移民、つまりプシュカリスと同様に人生の大半をギリシャ国外で過ごし、活動してきた人々から、熱心な新たな支持者を獲得しました。中でも特に注目すべきは、アルギュリス・エフタリオティスとアレクサンドロス・パリスです。

1887年、当時ラリ・ブラザーズ貿易会社で海外勤務をしていたクレアンティス・ミハイリディスは、20年ぶりに故郷レスボス島を訪れた。翌年、『わが旅』を執筆。この二つの経験が彼を刺激し、アルギリス・エフタリオティスというペンネームでデモティック作家となる。最初の『島の物語』は1889年にエスティア誌に掲載され、全集は1894年に出版され、彼は新世代のデモティック散文作家の一人として名を馳せた。[ 4 ] : 230

しかし、エフタリオティスは単なる短編作家（そして詩人でもあり、フィラデルフェイオス賞への応募作は高い評価を得た）ではなかった。彼はプシュカリスの最も熱心な支持者の一人となり、二人は膨大な量の書簡を交わし、後に編集・出版された。[ 39 ]

プシュカリスの「三頭政治」の三人目は、エフタリオティスの親しい友人であったアレクサンドロス・パリスでした。エフタリオティスと同様に、パリスもマンチェスター、リバプール、ボンベイでラリ兄弟団に勤めました。同団での彼のキャリアは長く成功を収め、最終的には共同経営者兼取締役となりました。彼はその後数十年にわたり、莫大な財産の一部を、パラマス、エフタリオティス、クセノプロス、カルカヴィツァスなどの作品を含む、様々なデモティック文学活動に資金提供しました。

パリスもまた、1892年に『イリアス』の翻訳第一部を出版したのを皮切りに、自身の著作を出版した。これはポリラスの初期の『オデュッセイア』よりも徹底したデモティック翻訳であった。10年後、新約聖書のデモティック翻訳が1901年のアテネ福音書暴動の引き金となり、パリスもまた悪名を馳せることとなった。

特筆すべきは、プシュカリス、エフタリオティス、そしてパリスは皆ギリシャの地に生まれ、揺るぎない愛国心を持っていたにもかかわらず、その職業生活の大部分をフランス語と英語圏で過ごしたことである。そこでは二言語同時使用は知られておらず、人々は同じ言語で書き、話すことが当然と考えられていた。このことが、ギリシャ語の二言語同時使用は例外的な問題であり、精力的な文学的介入によって解決できるという共通の認識につながったのかもしれない。

ブラック'97：国民感情の変化

1896年のアテネのパルナッソス文学協会の本部

『わが旅』刊行後初期の議論の好意的な雰囲気は、1893年に権威あるパルナッソス文学協会がプシュカリスをデモティック語に関する講演に招いた際に明らかになった。協会は一種の非公式アカデミーのような役割を果たし、この講演には国王、王妃、そして二人の王子が聴衆として招かれていた。講演は盛況のうちに終わり、プシュカリスはダンテを待ち望むギリシャの姿に立ち返って締めくくった。民謡は「無名のダンテのような」ものであり、書き言葉の再生に必要なあらゆるインスピレーションを与えてくれると彼は語った。

プシュカリスは後にこの出来事を回想し、著名な来賓の何人かが、彼の言葉がこれほどよく理解できたことに驚き、喜んでいたことを回想している。彼らは明らかに、彼の評判に惑わされ、主に自作の言葉を使っていると思っていたのである。後にこの講演がエスティア誌に掲載された際、彼らは、完全にデモティック散文で書かれた記事を見るという斬新さにも驚嘆した。1893年当時、これはまだ全く新しいことだった。[ 4 ] : 238

1896年、デモティック語で書かれたパラマスの「オリンピック賛歌」が、アテネで開催された第1回近代オリンピックの開会式で盛大に演奏されたことで、デモティック語は公式の評価と認知をさらに高めました。デモティック語の詩は、今や完全に受け入れられたかに見えました。[ 4 ] : 242

一方、若い小説家の中にはデモティック派に加わる者も現れた。1896年、カルカヴィツァスは『乞食』を出版した。これは全編デモティックで書かれた最初の小説であり、分冊形式で出版された。この作品は成功を収め、翌年には単行本として出版された。これは単なる実験ではなく、真の心境の変化だった。1890年に分冊形式で出版された彼の処女作『ほっそりした乙女』は元々はカサレヴーサ語で書かれていたが、1896年に単行本として再出版された際に、以前の言語選択を謝罪する序文を付け加えている。彼がこの変化を、単に古語の使用を減らすためのレジスター調整ではなく、2つの言語形態の切り替えとして提示したことは重要である。1896年までに、ギリシャ語の書き言葉に2つの対立する形態があるという考えが定着し、文学の潮流はデモティック散文に傾き始めているように見えた。[ ac ] [ 4 ] : 231

しかし、1897年、新たな政治的展開が訪れました。同年初頭、ギリシャ政府はオスマン帝国に対する軍事行動を開始し、クレタ島を皮切りに、オスマン帝国の北方領土を武力で征服しようとする動きへと発展していきました。

結果は、全く歓迎できない驚きだった。約70年間実戦を経験していなかったギリシャ軍は、オスマン帝国軍（ギリシャ軍は数で勝り、武装も優れ、ドイツ軍の軍事顧問団の助言も受けていた）に対して、実力を発揮できなかった。短期間の希土戦争（1897年）は、敗北と国家的な屈辱に終わった。

この事件は「ブラック'97」として知られるようになり、国民の気分は暗くなった。

紛争の年（1897～1903年）

長期的には、1897年の屈辱はギリシャの体制に有益な衝撃を与えた。支配階級は最終的にこの挑戦に立ち向かい、必要な改革を実施し、 1912年から1913年のバルカン戦争で勝利を収めた。「ギリシャの軍事的敗北は、多くのギリシャ知識人に、国民教育と文字文化の思想的・言語的基盤を再考する必要性を感じさせた。そして、デモティストとその支持者たちに勢いを与えた。彼らは、今や荒廃した時代遅れの建造物を、復興主義ではなく実践的な教育と真の民衆の伝統に基づく、新しく現実的なギリシャの国民イデオロギーに置き換える時が来たと主張したのだ。」[ 40 ]

しかし、この建設的な対応が形作られるまでには数年を要した。惨事の直後、どの陣営も責任の所在を問うことに躍起になっていた。改革派は軍国主義者の無能を非難し、一方で保守派と軍国主義者は、外国人による陰謀を含むであろう影の勢力によって自分たちの勢力が弱体化させられたと主張した。「国民全体が幻滅し、あらゆる方面に非難が浴びせられ、非難は疫病のように蔓延し、最も責任の薄い者たちにさえスケープゴートが求められた」（Carabott 1993、118ページ）。こうした腐敗した雰囲気の中で、言語論争はより激しく、より個人的な問題へと発展していった。[ 41 ] : 118

1898年、 malliaroi （「毛深い」）という言葉が、デモティック主義者、特にプシュカリス派の過激デモティック主義者を指す揶揄的な言葉として初めて使われました。これは、彼らが（伝えられるところによると）長髪をしていたことに由来しています。この言葉はその後1世紀にわたって、漫画から家父長制の回勅に至るまで、あらゆる媒体で使用され続け、作家とその作品は「毛深さ」の度合いによって評価されました。1898年以前は、この尺度はより丁寧に、一方が「ギリシャ風」、もう一方が「ロマ風」と表現されていました。[広告]

やがて、その罵り合いは議論の双方の側に広がった。[ ae ]

教育制度は深刻な状態にあり、まったく効果がありませんでした。子どもたちはなじみのない正式な言語で自分自身を表現することができず、教育どころか、言語習得に深刻な悪影響を与えていました。

シェイクスピアとヘンリック・イプセンの作品をデモティック語に翻訳した正教会のファン・ノリ主教は、民族言語の必要性を強調し、回想録の中で、カタレヴーサのせいで「喜劇に面白い場面があっても、誰も笑わなかった」と回想している。[ 44 ]

1897 年の希土戦争後の数年間、テキストをデモティック・ギリシャ語に翻訳したことに対する反発から、暴動が 2 回発生しました。1901年の福音書暴動では 11 人が死亡し、1903 年のオレステイア暴動では 2 人が死亡しました。

1903–22 教育と​​改革におけるデモティシズム

フォティアディスの視点

1902年、オスマン帝国スルタンの専属医師であり（そのため論争を巻き起こすリスクを負うだけの十分な地位を持っていた）、フォティス・フォティアディスは『言語問題と教育のルネサンス』を出版した。これは、デモティックに基づく教育改革を主張した最初の著書である。ギリシャの子供にとってカタレヴサ語よりも外国語を学ぶ方が容易であると主張し、彼はデモティックをギリシャの国家、教育、そして法律の公用語として制定することを求めた。[ 4 ] : 257

医師であり父親でもある彼は、現代ギリシャ教育に対する子供の視点を提示した。生徒たちは最初から「間違った」言語を使ってきたと告げられ、多くの時間を「正しい」カタレヴサ語の新しい単語や表現を学ぶことに費やさせられる。その結果、「… 彼らの心は混乱し、無秩序になり、自然な方法で何もすることができなくなり、言語表現だけでなく、他のあらゆる行動においても、自意識過剰になり、ためらいがちになる」のである。[ 4 ] : 258 彼は、単にデモティック語に切り替えるだけでは不十分だと主張した。教育においては自己啓発が最優先されるべきであり、それによって国民としての自己認識が生まれると信じていた。これを促進するために、彼は「民衆の魂」を顕す「国民詩」と「ポピュラー音楽」（つまり、地方のデモティック民謡と民俗音楽）をカリキュラムの不可欠な要素とすべきだと訴えた。[ 45 ] : 43

彼はまた、言語改革における女性の役割を強調した。言語学習者である子供たちは「国家にとって尽きることのない宝」であり、母親である女性は「​​… 言語の鍵となる存在である。私たちはあらゆる手段を尽くして女性たちを味方につけなければならない …」と宣言した[ 45 ]。89

国立言語学会

フォティアディスは孤独ではありませんでした。1904年、教育と公共生活全般においてデモティック語を推進するために、国立言語協会が設立されました。これは、そのような組織化された団体としては初めてのものでした。創立総会で、詩人コスティス・パラマスは「父は死んだ」という単文のデモティック語版とカタレヴーサ語版を印象的に対比させました。彼は、「Πέθανε ὁ πατέρας μου」というデモティック語は人の心、つまり人の存在そのものに根付くのに対し、「Απέθανεν ὁ ἐμὸς πατήρ」というカタレヴーサ語版は、捨てられる衣服のようなものだと主張しました。デモティック語は「我が国の言語樹の緑の枝のように有機的に成長した」のに対し、カタレヴーサ語は「意志の力だけで言語の幹に釘付けにされた枯れた枝」なのです。[ 4 ] : 256

協会は、どのデモティック版を推進するかをめぐる意見の相違から、すぐに解散した。しかし、1897年の屈辱をきっかけに始まった改革のうねりとともに、「教育的デモティック主義」は勢いを増していった。

スクリロスとヌーマス論争

1907年、ゲオルギオス・スクリロスはギリシャ語で最初のマルクス主義の宣言書である『わが社会問題』を出版した。 [ 46 ]彼は「支配階級は民衆を無知のままにしておきたいため、デモティック派のメッセージに耳を傾けようとしない」と主張した。…したがって、これまでデモティック派のほとんどが上からの改革を構想していたのに対し、スクリロスは下からの革命を推進した」[ 4 ] : 260

この著作は、言語問題に（初めて）階級闘争の要素を持ち込んだだけでなく、デモティシスト誌『ノウマス』（1907～1909年）における長く注目すべき論争を促したことでも重要であった。この論争は、「ギリシャ教育における言語改革はギリシャ社会の自由化を自動的にもたらすと信じるブルジョア・デモティシスト」と、「社会改革あるいは革命が言語問題の解決に不可欠な前提条件であると主張する社会主義者」を対立させた。[ 4 ] : 261

しかし、議論そのものと同じくらい重要なのは、それが用いられた言語であった。スクリロスの本は簡素なカタレヴサ語で書かれていたが、ヌーマスの議論はすべてデモティック語で出版された。参加者たちは言語上の細部について議論することにほとんど時間を費やさず、単に自分が最も書きやすいデモティック語の方を使っただけだった。この多様性[ af ]はコミュニケーションの障壁とはならず、議論は「知的にも個人的な面でも、驚くほど高いレベルで進められた」[ 4 ]。261 議論が終わる頃には、デモティック語の散文があらゆるレベルの政治・歴史論争を扱うのに十分なツールとなっていることが明らかになった。

デルムゾスとヴォロス女子学校

1908年、自由主義教育学者アレクサンドロス・デルモウゾスは、新設されたヴォロス市立女子高等学校で教授言語としてデモティックを導入し、テストの成績と生徒の満足度を大幅に向上させました。カサレヴサ語はカリキュラムに含まれていましたが、ギリシャの学校では初めて、女子生徒がデモティックで自由に書き言葉で自己表現することが奨励されました。

数年後の回想の中で、デルムゾスは少女たちがいかにしてラギアディスモス（奴隷状態：オスマン帝国時代のトルコへの服従精神を暗示する用語）の状態から「精神的・知的・道徳的な解放」（解放）へと移行したかを語った。[ 47 ]カタレヴサ（魂の仮面）を脱ぎ捨てることで、彼女たちは「内なるロゴスを外在化」することができた。[ 48 ]

改革は成功したにもかかわらず、聖職者や保守派は改革を非難し、学校に対して激しく抗議したため、学校は1911年に閉鎖に追い込まれた。[ 49 ]マグネシアのデメトリアス司教で地元反対派のリーダーであったゲルマノス・マヴロマティスは、「すべての人々の良心において、デモティック、アナキズム、社会主義、無神論、フリーメイソンリーは同一のものである」と宣言した。[ 50 ] : 323 また、デルムゾスは生徒の一部に性的虐待を加えたという濡れ衣を着せられたこともあった。1914年、彼と彼の同僚数名はナフプリオンで無神論を広めたとして裁判にかけられたが、証拠不十分ですぐに容疑を晴らされた。

生徒が女子生徒だったという事実は、反対を招く一因となった。「彼に対する告発の背後には、強い反フェミニズム感情、つまり女性は高学歴であるべきではないという感情があったことは明らかだ」[ 4 ]：264

ピネロピ・デルタの子供向け本

一方、教室の外では、ギリシャ初のベストセラー児童文学作家であるピネロピ・デルタが、デモティック語で書かれた歴史冒険物語の出版を始めていました。デルタはフォティアディスとの書簡の中で、子どもたちには学校の読み物だけでなく、楽しい本も必要だと主張し、子どもたち自身が使う簡素なデモティック語で書くことにこだわっていました。 [ 4 ] : 281

彼女の最初の二冊『祖国のために』 （Gia tin Patrida、1909年）と『ブルガリア人殺しの時代に』（Ton Kairo tou Voulgaroktonou、1911年）は、正教ビザンツ帝国の英雄時代におけるマケドニア国境の守備隊を舞台にした冒険物語である。このようなテーマであれば、無神論を広めたり国家を弱体化させたりしていると非難されることはまずなく、彼女は自由に出版することを許された。彼女の作品は絶大な人気を博し、ギリシャの子供たちにデモティック散文を娯楽として読む習慣を身につけさせた。[ 4 ] : 281

教育協会

1910年、自由主義改革者エレフテリオス・ヴェニゼロスが初めて政権を握り、同年、教育協会が設立されました。この協会は、解散した国民語協会よりもはるかに狭い範囲に焦点を絞り、初等教育へのデモティック語の導入を目指しました。その教育目標の一つは、「子供たちが無意識のうちに口に出す文法規則を意識できるようにする」ことでした。設立メンバーには、フォティアディス、デルムゾス、多くの著名な文学者、そして将来有望な若手政治家が含まれ、1年後には国会議員20名も加わりました。[ 4 ] : 265

協会のメンバーはまた、小学校で古代ギリシャ語を教えることに時間を費やす価値についても疑問を呈した。言語学者で教育者のマノリス・トリアンタフィリディス（後にデモティック読本、文法書、辞書の出版に大きく貢献することになる）は、「子供たちは学校を卒業した時点で古代ギリシャ語で『鼻』『耳』『豚』『馬』『家』を言えるようになっていたが、概念のレパートリーを広げることはできていなかった」と主張した。[ 51 ]

トリアンタフィリディス、デルムゾス、哲学者で教育者のディミトリス・グリノスはすぐに協会の指導的存在となり、プシュカリス、エフタリオティス、パリスを中心としたディアスポラを基盤としたグループに取って代わった。[ 4 ] : 266

デモティシズムへの反対

こうした活動は、必然的にカタレヴサ語派から激しい反対を引き起こし、1911年にはヴォロス語派の学校閉鎖に至っただけでなく、新憲法にカタレヴサ語をギリシャの公用語と定める条項が挿入されることとなった。[ ag ]第107条は「国家の公用語は、憲法およびギリシャの法律の条文が起草される言語である。これを改悪しようとするいかなる介入も禁じられる」と規定した。この巧妙な文言により、カタレヴサ語の定義を必要とせずに、その言語を明確化することに成功した。[ 4 ] : 267

この憲法論争の最中、デモティックの最も激しい反対者の一人であるゲオルギオス・ミストリオティスは、彼特有の非難の一つを次のように展開した。「俗語は詩にも散文にも使えない。詩は美を追求するものだから、野蛮な言葉の断片、俗悪さ、泥沼は言語芸術を生み出すことができない。それは、汚れた材料でパルテノン神殿を建てることができないのと同じだ」[ 52 ]

対照的に、アテネ大学の言語学教授であり、現代ギリシャで最も権威のある言語学者の一人であるゲオルギオス・ハジダキスは、デモティック主義に反対しつつも、より慎重なアプローチをとった。「他の純粋主義者と同様に、ハジダキスは共通の話し言葉が存在するという主張を否定し、話し言葉のギリシャ語は方言に断片化されており、したがって書き言葉によるコミュニケーションには適さないと主張した」 [ 4 ]：273 。「しかしながら、彼のデモティック主義に対する主な反論は、純粋に保守的なものでした…彼は、彼の時代までにカタレヴーサがギリシャ語圏全体のコミュニケーションの書き言葉となっていたのに対し、デモティック主義者たちはそれぞれ異なる言語で書き、それぞれに特徴的な例外があったと主張しました。ギリシャの学者たちが何世紀にもわたって書き言葉の発展に尽力してきたにもかかわらず、それを放棄して最初からやり直すのは、不可能ではないにしても、馬鹿げていると彼は主張しました」[ 4 ]：274

1917年の改革

パリ講和会議に提出された 1919 年の地図によると、バルカン半島および小アジア西部におけるギリシャ王国とギリシャ人ディアスポラ。

この反対にもかかわらず、協会は1917年までほとんど進展がなかった。しかし、その間にギリシャはバルカン戦争の勝利で領土を大きく拡大し、民族分裂後のエレフテリオス・ヴェニゼロスが再び権力を握ると、その立場は改革を推進するのに十分なほど強固なものとなった。トリアンタフィリディス、デルモウゾス、グリノスは文部省の高官に任命された。古代ギリシャ語の授業は小学校から廃止された。最初の4年間はデモティック語のみ、最後の2年間はカタレヴサ語と並行して教えられることになり、初期の学年では「共通口語（デモティック語）による」新しい教科書が導入された。[ 4 ] : 269

この計画は、改革された初等教育が新たに征服されたマケドニアの領土をギリシャ国家に統合するのに役立つと多くの人が感じていたため、政治的にさらに受け入れられました。[ 4 ] : 270 過去には、カタレヴサを使用する教室で古代ギリシャ語の授業を組むという伝統的な初等教育の組み合わせは、ギリシャ語を話さない人々をギリシャ化するのにあまり効果的ではないことが証明されており、アテネ周辺に定住したアルワニテ少数民族でさえそうでした。 [ 53 ]

1917年の改革は言語問題における転換点となった。1920年から1923年にかけての一時的な後退を除けば、デモティック語は初等教育の最初の数年間において再びその地位を失うことはなかった。[ 12 ] : 359

共存と競争

大人の世界でも、書き言葉のデモティック散文が定着しつつあることは明らかであり、反対派でさえ、カタレヴーサ語とデモティック語をそれぞれ独自の勢力圏に位置づけ、共存の可能性について検討し始めた。1911年、言語問題を調査していた議会委員会は、「思考表現の手段としての現代カタレヴーサ語の発展、しかし同時に感情表現においては母語の進化と優位性」に言及した。1920年には、ハジダキスでさえ「父から受け継がれた学問的な書き言葉の伝統」と「母から教えられた民衆の伝統」を比較していた[ 4 ] 。282こうして、二つの 言語形態は以前よりもはるかに対等な条件で競い合っているように見えた。

しかし、デモティック派が「思考表現」を完成させることでデモティックを世界言語にするという大きな進歩を既に遂げていたのに対し、他方の派はカサレヴーサにおける「感情表現」の発展にはあまり成功していなかった。「文学以外では、純粋主義者たちは生き生きとしたイメージや比喩に満ちた、生き生きとした興味深い文体を開発することができなかった。このため、非文学的なカサレヴーサは、創造的な側面も感情的な色彩も持たない、事実や思想を表現するための実用的な道具に過ぎなくなってしまった。だからこそ、官僚的な言語としての使用に適していたのだ。例えば、ハジダキスは客観的な学術的権威を帯びたような文体で書いているが、プシュカリスのようなデモティック派の言説はユーモアと比喩に満ち、作者の感情を表現することに喜びを感じている。」[ 54 ]

1921年の一時的な逆転

しかし、小学校においてさえ、デモティックの勝利は決して当然のものではなかった。ヴェニゼロスが1920年の選挙で敗北すると、教育改革は一時的に後退した。協会の3人の会員は文部省を辞職し、1921年には省内の新たな委員会が1917年の教科書の焼却を勧告した（ただし、教科書はそのまま撤回された）。委員会の報告書は特に、コーヒーを意味する「カフェス」といった「俗悪な」語の使用に異議を唱えた。「街のあらゆる泥沼、社会の最下層に口にされてきたあらゆる異質で野蛮で俗悪な言葉が、小学校の言語の形式と模範として、好んで取り上げられ、押し付けられてきた」。[ 4 ] : 271 しかし、この反発は1922年までしか続かず、小アジア作戦の悲惨な結果により、ヴェニゼル主義（および親民主派）自由主義者への急速な回帰が起こった。

大佐の下でのカサレヴサ（1967～1974年）

1967年4月21日、右翼軍将校の一団がクーデターで権力を掌握し、大佐政権を樹立した。大佐政権下で、言語問題は最終段階に入った。カタレヴーサ語と権威主義体制との結びつきはかつてないほど強まり、二言語併用が可能な限り厳格に実施された。1968年、カタレヴーサ語は教育を含む国家公用語となった。デモティック語は小学校3年生を除き学校で禁止され、小学校においてもデモティック語はカタレヴーサ語に可能な限り似せるように改変された。[ 4 ] : 316

デモティックを公然と支持していたテッサロニキ大学の教授を含む多くの学者が職を解かれた。[ 4 ] : 316

1972年、軍参謀本部は『国語』と題する無料小冊子を広く配布した。この小冊子はカサレヴーサ語の美点を称賛し、デモティック語を文法すら持たない隠語または俗語として非難した。既存のデモティック語の文法教科書は一貫性がなく教えにくいとして却下され、デモティック主義者自身も共産主義を唱え、国家を弱体化させようとしていると非難された。[ 4 ] : 316

この小冊子は、本質的に、たとえカタレヴーサ語から派生した語彙が拡張されたとしても、デモティック語には複雑な意味を表現するのに必要な洗練された文法構造が欠けているという古い主張を復活させようとした。しかし、1世紀にわたるデモティック散文文学、そして実に60年にわたるデモティック語で書かれた教科書の後では、この主張を説得力のあるものにすることは困難だった。この小冊子自体が、一部の人々が「カタレヴーサ的精神」と見なすもの、すなわち「決まり文句、空虚なレトリック、そして語彙と文法の技巧を誇示する」ことを特徴とするものを表すようになった。[ 4 ] : 20

カサレヴーサは既に大佐派と深く結びついていたため、1974年7月に彼らの不人気な政権が崩壊すると、カサレヴーサへの支持と強制的な二言語使用も崩壊し、二度と回復することはありませんでした。コンスタンティノス・カラマンリスによる新たな民主政権は、最後の言語改革に着手しました。

解決と二言語使用の終焉（1976年）

21 世紀のウーゾボトルのラベルにある古風な特徴: 1.形容詞 κλασσικό ν : -ν2 で終わる。多調綴り: Ο ὖ ζο3。語彙: οίκος 4.分詞アオリスト受動態: ιδρυθείς5. 1896 年の与関数: ΤΩ

ギリシャ語問題は、1976年4月30日に、カタレヴーサ語で書かれた法律309号第2条で、1977-78年度からすべてのレベルで現代ギリシャ語が教育の唯一の言語となることが規定され、ようやく解決しました。[ 4 ] : 319 この法律では、現代ギリシャ語を次のように定義しています。

... デモティックはギリシャの人々と国民の有名な作家によって汎ギリシャ的な表現手段として発展させられ、地域的および極端な形式なしに適切に構築されました。

しかし、このデモティックは2世紀前の「俗悪な食料品店の言語」とは大きく異なっていました。カタレヴーサ語の要素を吸収し、現在では一般的に標準現代ギリシャ語、あるいはSMG（1453年のコンスタンティノープル陥落以降に話されているすべてのギリシャ語を包含する現代ギリシャ語と区別するため）と呼ばれるものへと進化しました。[ 12 ] : 362 プシュカリスによって普及した俗語的な新語は再び大部分が削除されました（これらは法律第309条で非推奨とされた「極端な形式」でした）。そしてそれ以降、SMGでは新しい単語は通常、古代のモデルを用いてカタレヴーサ語に倣って造語されるようになりました。

その結果、SMGによって「現代のギリシャ人は、デモティックとカタレヴサ両方の最も表現力豊かで生産的な特徴を潜在的に備えているため、両方の長所を享受している」[ 4 ]：330 となり、「人々は政治的な影響や個人的なリスクなしにこの言語を使用することができ、『正しい』書き言葉の使用に関する不確実性から生じる昔の恥ずかしさは、ほぼ過去のものとなった」[ 12 ]：365と なった。

法律第309号は事実上不可逆的なものであった。なぜなら、この法律によって間もなく、カタレヴーサ語を読むことすらできない世代が生まれ、ましてや書くことも話すこともできなくなるため、ギリシャにおける二言語使用の終焉を告げたからである。1977年、SMGは行政言語として正式に認められ、その後10年間で、エマヌイル・クリアラスが議長を務める「デモティック委員会」の指導の下、法制度全体がSMGに移行した。[ 4 ] : 321

最終的に1982年にアンドレアス・パパンドレウの新しく選出された社会主義政権は、教育に単調な書き言葉アクセント制度を課す大統領令に署名した。 [ 4 ]：323 この簡略化された方式では、2つの分音記号のみが使用されます。1つは強勢の母音を示すトノス΄ 、もう1つは英語やフランス語と同様に分離された母音を示す分音 記号¨です。

しかし、この最終的な変更は広く受け入れられたわけではなく、一部の（教育関係者以外の）著述家や出版者は、最大 9 個の異なる発音区別符号を使用する従来の多音階システムを依然として使い続けています。多くの場合、各単語に複数の発音区別符号が使用され、同じ母音に最大 3 個の発音区別符号が使用されることもあります（たとえば、ᾧ）。

しかしながら、カタレヴーサ（そしてそれに伴う二言語使用）の強制廃止は、ほぼすべての人々から歓迎された。「1976年にカタレヴーサ統治が終焉を迎えたとき、多くのギリシャ人は日常生活において、ある種の言語的解放と、母乳を通して育んできた言語が大切にされるべきものであるだけでなく、誇りに思うべきものであるという認識から、個人的かつ国家的な自尊心の向上を感じた…」[ 55 ]

作品の中でカタレヴサ語からデモティック語に切り替えた作家たちも、しばしば「…解放感、つまり外部から課せられた語彙や文法の厳格さの制約を受けずに、ようやく自由に自分を表現できるようになったという感覚」を報告している。[ 4 ] : 20

しかし、カタレヴーサ語の創設と普及に費やされた努力は、完全に無駄になったわけではなかった。「後から振り返ってみると、カタレヴーサ語の役割は、現代ギリシャの書き言葉（そしてある程度は話し言葉）を豊かにすることだったことがわかる。しかし、カタレヴーサ語は明らかに言語的目的を果たし、公用語ではなくなる数十年前には、その有用性を失い始めていたのだ。」[ 56 ]

参照

注記

  1. ^一部の権威者は、カサレヴサ語が1834年に国家公用語となったと誤って述べています。実際には、1911年まで公用語化されていませんでした（「デモティシズムへの反対」の項を参照）。Mackridge 2009（163ページの脚注）は、この誤りを繰り返している著者を列挙し、「1834年と1836年の教育法は、本質的に古風な言語を公用語として認めていた」と述べているChourmouzios 1939:1442の誤読」に起因すると付け加えています。
  2. ^当時の他の多くの作家もコライスの慣例に従い、権威ある学術書の序文や紹介文で言語問題に関する見解を述べた。
  3. ^例えば、コライスは可能な限り古代ギリシア語の前置詞、例えば「前に」を表すπρό + 属格を、デモティックのπριν από の代わりに使用していた。しかし、「〜の中に」を表すのにενは使えなかった。これは与格の名詞になってしまうからだ。彼はεἰς + 対格と書くことを好んだ（ただし、これは古代ギリシア語では「〜の中に」という意味だった）。 [ 12 ] : 346 多くの人は、ソウトスが言うように、これは「不十分な妥協案」だと感じ、もっと良い方法を試みたが、選択肢は限られていた。 εν を別の格で使うことはできたが、それはむしろ文法上の誤りのように見え、他の作家から嘲笑の的になるだろう。前置詞と一緒のためだけに与格を再導入することもできたが、それでは恣意的に見えてしまうだろう。古代の用法すべてにおいて与格を再導入することもできたが、それはむしろ恣意的に見えてしまうだろう。それは最大限の内部一貫性を与え、批評家やライバル作家に対して防御するのが最も簡単であったため、頻繁に選択されるようになりました。
  4. ^例えば、前置詞の中では、 ἐν は（デモティック語の ἐν τούτοις 「それにもかかわらず」という表現に生き残っていたため）新たに含まれた。また、 ἐξ（〜から出て）も同様の理由で含まれたが、 ἀμφι（〜の周りに）は化石の形でさえ生き残っていなかったため除外された。しかし、この新しい選択基準は、他の人々にはいくぶん恣意的に思われた。 [ 4 ] : 185
  5. ^アレクサンドロス・リゾス・ランガヴィスの息子、政治家であり著名なカタレブーサ作家
  6. ^一語の古典的未来時制—これは著者自身を「より優れた作家」の一人に位置付けるであろう。 [ 12 ] : 355
  7. ^より良いものの中で、古くなった比較級の与格[ 12 ] : 355
  8. ^我々は、すでに一般的に受け入れられている与格、未来時制、現在でもよりよく使われているもの、不定詞、多くの場所で上昇するもの、そして否定の粒子がそれに続くだろうと確信している... [ 12 ] : 355
  9. ^多くの例の中で、 1810 年にコライスによって導入されたπανεπιστήμιον「大学」、 1863 年に導入されたλεωφορεῖον「バス」、どちらも語尾の -ν がないものの、現在でも使用されている。 [ 4 ] : 165
  10. ^日常的な物の名前は特に「浄化」に耐えられなかった。 「ネクタイ」はγραβάτα (イタリア語cravatta ) のままで、「コーヒー」はκαφές (トルコ語kahve ) のままでした。 「純化された」代替案であるλαιμοδέτης (1871) の「ネクタイ」や、大いに嘲笑されたνηφοκοκκόζυμονの「地味なベリービール」は、決して大衆の支持を得ることができませんでした。 [ 12 ] : 351
  11. ^グリゴール・パルリチェフはその一例です。 1830年、オフリド（当時オスマン帝国支配下）に生まれ、地元のギリシャ語学校に通い、古代ギリシャ語と正教会の典礼文を学びました。10年間ギリシャ語教師として働いた後、1858年にアテネ大学に入学し、1860年には古代ギリシャ語の詩で全国詩コンクールに優勝しました。しかし、1862年にパルリチェフはブルガリアの民族運動のために活動を始め、1870年以降はブルガリア語のみで執筆活動を行いました。 [ 4 ] : 189–90
  12. ^しかし、アルバニアはそうではありませんでした。1912年にバルカン戦争でオスマン帝国領土の一部が最終的に分割されるまで、アルバニア国家は存在しませんでした。
  13. ^例えば、デモティック語では、与格が徐々に消滅していくのに対処するために、他の格をとる新しい前置詞を単に進化させてきた可能性があることが判明しました。つまり、σε + 対格が εν + 与格に取って代わり、「〜の中に」を表現したのです。
  14. ^ラスカラトスがケファロニアで出版した『見よ、人よ』（1886年）は例外である。しかし、これはユーモラスなスケッチ集であり、最初のデモティック小説が出版されたのは1896年になってからである。
  15. ^ Mackridge (2009)、206ページに要約および翻訳されています。引用された単語のうちどれが1883年のエスティアの記事から来ていて、どれが1885年の記事から来ているのかはMackridgeからは十分にはわかりません。
  16. ^彼は1881年に、いわゆる「アイオロドーリア説」を反証した論文を発表し、その名を馳せたばかりだった。アイオロドーリア説は、現代デモティックは古代ギリシャ語のこれまで知られていなかった方言が変化なく生き残ったものだと主張していた。ハジダキスはデモティックの多くの特徴をヘレニズム時代にまで遡らせ、古代世界のコイネーから継続的に進化してきたことを証明した。
  17. ^「曖昧で役に立たない」という説明は、マックリッジの233ページの記述である。
  18. ^これが、Psycharis がThe Idolsのエピローグでのみ言及されている理由です。
  19. ^マックリッジ（2009）227頁[ 31 ]：210–11頁 に翻訳
  20. ^マックリッジ（2009）225頁[ 31 ]に翻訳：i
  21. ^プシュカリスは1885年のエッセイで初めてこの語のフランス語形diglossieを使い、その年の初めにロイディスが彼の著書『パレルガ』でこの語を造ったと述べている。 [ 32 ]
  22. ^例として、彼は「一般大衆」の話し言葉では実際に子音連結 /mv/ を使用しており、たとえば説教壇を表す /amvonas/ を指摘した。
  23. ^この作品は、アルギリス・エフタリオティスによるシェイクスピア風のソネット集『アガピス・ロギア』である。マックリッジ（2009年）234,236頁に要約されている。
  24. ^この推定値はCharalampakis (2006)によるもので、Mackridge (2009)の242ページ脚注に引用されている。
  25. ^ボエーム（ミトソス・ハツォプロス）へのインタビュー。 1893年2月26日から3月7日にかけてTo Asty誌に掲載された。Mackridge（2009）237ページに要約されている。
  26. ^両方の引用はエフタリオティスとの書簡からのもので、マックリッジ（2009年）219ページに翻訳されている。
  27. ^ボエームへのインタビュー。 1893年4月9日付の『To Asty 』に掲載。マックリッジ（2009年）237ページに要約されている。
  28. ^両方の引用はエフタリオティスとの書簡からのもので、マックリッジ（2009年）218～220ページに翻訳されている。
  29. ^カルカヴィツァスだけがそのような謝罪をした作家ではない。1893年、クセノプロスはカサレヴーサ語で書かれた『マルガリータ・ステファス』を分冊で出版した。しかし、1906年に単行本として再出版された際、彼は序文を添え、「日常的な事柄を執拗に翻訳している、みじめな超カサレヴーサ語」について謝罪し、読者は読む際に翻訳し直さなければならないと警告した。 [ 4 ] : 245
  30. ^クセノプロスによれば、この用語が初めて印刷物に登場したのは1898年11月26日、クレタ島の作家イオアニス・コンディラキスがアテネのカフェで使用した後、エスティア紙に掲載された。1911年までにこの用法は定着し、イオアキム総主教とコンスタンティノープル総主教庁聖シノドは1911年3月16日に「いかなるマリアロスや俗悪な影響からも保護せよ」と要求する回勅を出した。 [ 4 ] : 263
  31. ^小さなサンプルとして:カタレボウサの支持者は、デモティックの支持者をμαλλιαροί (「毛むくじゃら、毛むくじゃら」)、 αγελαίοι (「社交的、社交的; 下品」)、およびχυδαϊσταί } (「俗語を話す者、平民、一方、デモティックの支持者たちは自分たちの敵をγλωσσαμύντορες（「言語の擁護者、純粋主義者」）、 σκοταδιστές（「隠蔽主義者」、あるいは多かれ少なかれ「精神的な闇にいる人たち」）と呼んだ。 αρχαιόπληκτοι (「古代マニア」)、 μακαρονισταί (「古言語の模倣者」、 'マカロニズムの人々」）、またはσυντηρητικοί（「保守派」）。 [ 42 ] [ 43 ]
  32. ^例えば、「進化」については、「参加者の中にはプシュカリスに倣って、 ξετυλιξιάなどの最近造られたデモティック用語を使用する人もいれば、既存の純粋主義用語であるἐξέλιξιςをデモティックの形態論に従ってἐξέλιξηにすることを好んだ人もいた」。これは今日まで残っている形式である。 [ 4 ]：261
  33. ^これは、憲法自体に州の文言が明記された初めての事例である。この条項は後に1927年の憲法から削除され、1935年、1952年、そして1968年に大佐の下で（「そして教育の」という文言を追加して）復活したが、最終的に1975年に削除された。

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  53. ^トリアンフィリディス、マノリス(1915)。 「私はマケドニアスです、マス・スタ・スコレアです」。デルティオ・トゥ・エクパイデフティコウ・オミロウ（ギリシャ語）。5：11～ 46。
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  56. ^マックリッジ 2009、エピローグ、335ページ

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