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ギーテ族[ a ]またはヴイテ族[ b ]は、インド北東部とミャンマーに居住するクキチン族 の一族です。パイテ族と関連があります 。ギーテ族は支配的な一族でした。パイテ族は一般的に支配的な一族のアイデンティティを採用し、ギーテ族の首長の支配下ではギーテ族として知られていました。[ 4 ]この慣習は現在では廃れています。[ 5 ]

ギーテ族の首長たちは、かつてミャンマーのチン州テディム周辺の大きな村々を支配していました。彼らは、より支配的なスクテ族と領土を共有していました。 [ 6 ]スクテ族の首長カム・ハウの台頭後、ギーテ族は移住を余儀なくされました。一部は北上し、マニプール州との国境付近に定住し、そこからマニプール州へと渡りました。他のギーテ族はミゾラム州北東部に定住しました。[ 7 ]ムアルピに設立された首長制は、当時イギリス領インドの保護領であったマンプール州と激しい対立を繰り広げました。[ 8 ]

名前の採用

ザムによれば、ニグイ・ギーテはタドゥ族の先祖、すなわちタンピ（ドゥンゲルの曽祖父）、サッタウン、ネイローンの兄である。[ 9 ]この系図は最近、2011年8月7日にラムカのブンムアルにある部族記念碑に、 3つの主要氏族であるドゥンゲル、キプゲン、ハオキプの各家長の立会いのもとに刻まれた。シェイクスピアなど一部のイギリス人作家は[ 10 ]ラムレイがニグイ・ギーテ本人であると想定したが、ギーテ族自身は社会宗教的儀式の中でラムレイの父であるトゥアチアンをニグイ・ギーテの息子として伝えている。グイテはソントゥとその妹ネムネプの息子として生まれたため、古代王族は王位継承者を輩出し、血統を純粋に保つことを慣例としていた。太陽起源説に倣い、グイテ一族はかつて地元の方言で「ナンピ」 （高貴な、重要な、あるいは支配的な人々）と呼ばれてきた。 [ 11 ]

ギートという名前は、ギート大王（以下の系図を参照）として知られる一族の祖の名前に直接由来しており、口承によると、その神秘的な誕生は太陽に関係していると言われています。

そのため、この太陽との関係（すなわち「ニ・グイ」は太陽の光線を意味する）を反映するために、彼の父ソントゥ（別名チャウントゥ、チョントゥ、トーントゥ、サオティ）は誕生時に「グイテ」という名前を授けたと言われています。 [ 12 ]グイテの誕生後、晩年にアイサン王子としても知られるソントゥは、アイサン川の近くに移り住み、妻のネイトンと共にそこに定住し、妹のネムネップとその子グイテにチムヌアイの土地を相続させました。したがって、長男のグイテとその子孫は皆、チムヌアイの遺産を相続する権利を有し、弟のタンピとその子孫（ドゥンゲルと兄弟姉妹）は、それに応じてアイサン・パ（またはアイサン王子）の称号を受けます。[ 13 ]さらに、ギートの高貴な生まれに関連して、この地域で今でも知られていることわざがあります。それはこうです。

Nampi' ta ni in zong siam [地元のことわざ、c. 12世紀】
（意味）
太陽さえも高貴な誕生を祝福します。

著名なギート族の首長

Ciimnuai世代

  • トン・ルンはトンの祭りを最初に祝ったため、伝統的にトンの主/領主を意味するトン・マンとして知られていました。

ヴァンテ世代

ゲン・ドンはテディム近郊のヴァンテを政治の中心地とし、マニプール川を越えてギートの支配を南と西に拡大し始めた。[ 16 ]

  • マン・キームは有能な首長であり、53以上の町や村を旅して、聖職者である王として土地を統治し守護する権利を主張する手段として神聖な儀式 (ゾウ:ウイシアン・アット) を執り行いました。
  • パウ・ハウは有力な酋長であった。彼はチッタゴンへ赴き銃器について学んだ最初のグイテ族の酋長であり、この地域で初めて銃器を使用した人物として知られている。[ 17 ]彼の指導の下、ヴァンテは7つの領地の首都となった。

テディム・ラムザング世代

  • グイ・マン2世は、ガンテ族、ヴァイペイ族、そして低地のシムテ族といった他の部族と共にテディムを建設しました。その地名であるテディム・チン（ Tedim Chin）は、「明るく輝く」という意味で、ヴァンサンディムと呼ばれる池に輝く太陽の光に由来すると言われています。
  • プム・ゴーは首都をラムザングからテディムに移した。

ムアルピ世代

ゴコータン。ムアルピ（1834-1850年、タド族のマンヴン/マンヴォン家が元々居住していた）出身の有力な酋長。 [ 18 ] [ 19 ]ゴコータン、ゴー・クア・タン、あるいはケアリーとタックからはコクトゥンとも呼ばれる。彼は、隣国メイテイ（マニプール）王国がラジャ（メテイ語でニントウ）として認めた唯一のゾミ族の酋長である。彼の強大な領土は70以上の都市、町、村に広がっていた。[20] ケアリーとタックは彼をムウェルピ（正しいムアルピ）の「ヨ」族の酋長としても記している。[21] 歴史によれば、ゾウ族には、現在ミゾ族とフマル族と呼ばれている、 ( a )グウィテ族、(b)ヴァイペ（ヴァイペイ族）、(c)ゾ・チン族の3つの主要部族が存在した。 [ 22 ]

スムカム。ラジャ・グーコータンの息子で、もう一人の有力なギート族の首長である。マニプルのトンプソン大佐は、カムハウ・スクテから派遣された使節団が、かつての主君であり義理の兄弟でもあったグーコータンの釈放について協議したことを利用し、マニプルとの条約締結を提案した。スムカムは父の遺骨と共に釈放された。[ 23 ]その後、1875年3月11日、スムカムとマハラジャ・チャンドラキルティの間で、銃口にゾ族の伝統的な酒「ズー」を注ぎ、和平条約が締結された。この条約はサンジェントン条約と呼ばれるようになり、現在のマニプール州モイランにあるグイテ族とメイテイ族の境界を定め、グイテ族とメイテイ族間の不干渉と友好を誓約し、平和を確保するためメイテイ族の王女をスウム・カム王子の家に婚約させることを約束した（ラージャ・グーコータンのドキュメンタリー動画の最後の部分を参照）。

ギート王朝の伝統

現在のテディム郡にあるチイムヌアイ都市国家の建国が14世紀初頭とされる[ 24 ]ことから、グイテ王朝の統治は半世紀以上（20世紀初頭のイギリスによる併合、約1300-1900年まで）に及んだと言えるが、18世紀半ば以降、その朝貢地の南部のほとんどは徐々に南パウィハン（ポイまたはパウィテ）の同盟軍の手に渡っていった。前述のように、伝説的なグイテ族の首長3人（M.スウム、K.ゲン、N.サウ）による土地分割の伝説に従えば、グイテ王朝の地政学は3つの主要地域、すなわちマン・スウム1世統治下のチイムヌアイ中部地域、クル・ゲン統治下のトゥイタウ下流地域、ナク・サウ（クル・ライ）統治下のトゥイル上流地域に分けられる。 [ 25 ]二人の年長の族長によるギーテ王朝の伝統はそれぞれイギリス軍の進軍まで生き続けたが、最年少の族長ナク・サウの物語は残念ながら忘れ去られ、ヴァンテ年代記に残るごく短い口承のみで伝えられている（それによるとコム・キイムはナク・サウの血統最後の族長トム・シルの娘であり、残りはゴルカ人になったか、少なくともゴルカ人と結託したとされている）。ナク・サウ族長の失われた伝統を別にすれば、マン・スウムとクル・ゲンの伝承に照らし合わせると、ギーテ王朝の伝統の最も際立った特徴は、その宗教的志向と連合的な行政システムであろう。

注記

  1. ^別名： Gwite、 [ 1 ] Gwete、 [ 2 ] Nguite、 Nwite [ 3 ]
  2. ^ルシャイ語版の名前。 [ 1 ]

参考文献

  1. ^ a b Kamkhenthang, The Paite (1988)、7ページ。
  2. ^ 「ミャンマーの人々と人種」 myanmartravelinformation.com . 2007年12月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  3. ^ケアリー＆タック『チンヒルズ』（1896年）、2～4頁、140頁。
  4. ^ Kamkhenthang, The Paite (1988)、p. 7–8：「インド独立とビルマのインドからの分離が達成されるまで、人々は地元グループ内の政治的支配者の氏族名で知られることを選択しました。」
  5. ^カムケンタン、パイテ (1988)、p. 9.
  6. ^カムケンタン『パイテ族』（1988年）、7ページ：「パイテ族のこれら2つの主要な氏族は近縁であった。グウィテ族は妻を与える側であり、スクテ族は妻をもらう側であった。グウィテ族はスクテ族の北の地域を支配し、スクテ族はグウィテ族の南の地域を支配していた。」
  7. ^ケアリー＆タック『チンヒルズ』（1896年）、140～141ページ。
  8. ^パウ『インド・ビルマ国境』（2019年）、72～76頁。
  9. ^ザム、ヌグル・リアン;ムン、タンサン（2018年7月25日）。ムアルサム カンパウ ギテ ハウセート タントゥー。 CreateSpace 独立系出版プラットフォーム。ISBN 978-1-7216-9355-9。
  10. ^シェイクスピア、『ルーシェイ・九鬼一族』（1912年）、p. 142.
  11. ^ Sing K. Khai、「Guite」、 KUKI People and Their Culture (インド、チュラチャンプールのラムカ: Khampu Hatzaw、1995)、21-22。
  12. ^ソントゥに関する口頭伝承については、T. Gougin、 History of Zou (Zou) (Lamka、India: T. Gougin、1984)、2 を参照。また、 Shaw、Notes on the Thadou Kukis (1929)、24–26 ページ。
  13. ^ Gangte, TS (2010). 『マニプールのクキス族：歴史的分析』 Gian Ridhi Offset. p. 9.
  14. ^ラルタンリアナ、B. リナ、RL (編)。ビルマのミゾの歴史。ザウルブク代理店、アイザウル。 p. １７．2024 年4 月 3 日に取得。
  15. ^植民地時代以前のインド東部および北東部における部族政治と国家システムカルカッタ：バグチ 1987年 p.312 ISBN 9788170740148。
  16. ^ a bカイ、シンカー (1995).ゾウの人々とその文化: ゾウとその民族の歴史的、文化的研究および批判的分析。カンプ・ハツォ。 p. 16.
  17. ^パウ『インド・ビルマ国境』（2019年）、112～113頁。
  18. ^マッケンジー『山岳民族との関係』（1884年）、169ページ。
  19. ^ケアリー＆タック『チンヒルズ』（1896年）、17、19、141ページ。
  20. ^グーギン、ゾミの歴史、67ff;また、 Zogam Salphaで Laizoms Musika が編集した彼の人生の完全なドキュメンタリー ビデオもご覧ください。
  21. ^ケアリー＆タック『チンヒルズ』（1896年）、141ページ。
  22. ^ケアリー＆タック『チンヒルズ』（1896年）、2～3ページ。
  23. ^マッケンジー『山岳民族との関係』（1884年）、168ページ。
  24. ^ Khai, Zo Culture ; また、C. Thang Za Tuan教授、「Zomi Tanchin Tomkim」、 Zolus Journal 4 (1999): 3-6 [Tuan博士は、ミャンマー教育省基礎教育部の退職した副局長です]。
  25. ^カイ、ゾー文化、21;また、Laibu Bawl Committee、 Sialsawm Pawi leh Khumhnuai Vangteh Khua Tangthu (Pinlone、Kalay Myo、ミャンマー、1994)、1-3 [この本は、1993 年に開催される毎年恒例の Sialsawm フェスティバルを記念した地元の出版物です]。

参考文献

さらに読む

  • グーギン、T. 『ゾミの歴史』ラムカ、インド：T.グーギン、1984年[この本は、2006年11月8日からミシガン大学図書館でデジタル化された形式で閲覧できます]。
  • チンコリアン・ギート博士（ラムカ大学講師）『マニプール州部族の政治経済発展：ゾミ族の研究』インド・ニューデリー：アンモル出版、1999年。
  • カイ、シン・ケイ・ゾー 人々とその文化。インド、チュラチャンプールのラムカ：Khampu Hatzaw、1995年。
  • カム、プム・ザ。原稿。ミャンマー、チン州、トンザン。
  • ラルタンリアナ、B.ビルマにおけるミゾ族の歴史。1975年にビルマ、マンダレーの芸術科学大学に提出された修士論文、未発表[マンダレー芸術科学大学図書館で閲覧可能]。
  • シンハ、スラジット『植民地時代以前のインド東部および北東部における部族政治と国家システム』インド、カルカッタ：社会科学研究センター、KPバグチ社、1987年。
  • タン、クップ・ザ、大尉、KAゾー・スアン・カン・シムナ・ライブ：ビルマのゾー（チン）人種の系譜。パラグエ、1972年。
  • Tuan, C. Thang Za、「Zomi Tanchin Tomkim」教授、Zolus Journal 4 (1999): 3-6 [Tuan博士はミャンマー教育省基礎教育部の退職した副局長です]。
  • ザム、ヌグル・リアン（グイト）。ムアルサム カンパウ ギテ ハウセート タントゥー。 Kawlpi 、 Kale Myo、ミャンマー：Khumhnuai Laibusaal、2018。ISBN 978-1721693559。
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