旧委任統治領パレスチナのアラブ人居住者とその子孫を含むパレスチナ人の起源に関する研究[ 1 ]は、集団遺伝学、人口史、口承伝統を含む民俗学、言語学、その他の分野から得られた学際的な視点から行われています。
パレスチナの人口動態史は、様々な歴史的出来事と移住によって形作られてきました。ローマ時代初期にはユダヤ人が多数派でしたが、ローマ時代後期およびビザンチン時代にはキリスト教徒が多数派となりました。[ 2 ] 7世紀のイスラム教徒によるレバント征服は、地元住民の改宗と文化変容、そしてアラブ人の入植を伴ったアラブ化とイスラム化のプロセスを引き起こしました。これにより、中世には人口はイスラム教徒が多数派となりましたが、その割合は大幅に減少しました。[ 3 ] [ 4 ]ヘブロンとナブルス地域など、一部のパレスチナ人家族は、それぞれユダヤ人とサマリア人の祖先を主張し、関連する文化的慣習や伝統を守っています。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]
遺伝子研究では、パレスチナ人と他のレバント人、および中東と北アフリカの他のアラブ系およびセム系グループとの間に遺伝的類似性があることが示されている。[ 8 ] [ 9 ]歴史記録とその後の遺伝子研究は、パレスチナ人の大部分が、青銅器時代のレバント住民にまで遡る古代レバント人の子孫であることを示している。[ a ]彼らは、ひとつの文化的、民族的アイデンティティを共有する非常に均質なコミュニティを表し、[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]パレスチナ・アラビア語を話し、他のレバント人(シリア人、レバノン人、ヨルダン人など)と密接な宗教的、言語的、文化的慣習や遺産を共有している。 パレスチナの歴史家ナズミ・アル・ジュベによると、他のアラブ諸国と同様に、パレスチナ人のアラブ人としてのアイデンティティは、主に言語的、文化的所属に基づいており、いかなるアラブ起源の存在とも関連していない。[ 20 ]
パレスチナ人の起源に関する歴史的言説は、パレスチナ人の間で支配的な原始的な氏族的、部族的、地方的、イスラム主義的アイデンティティなどの他のアイデンティティとは対照的に、パレスチナ人の国民意識をアイデンティティの主要な枠組みとして固めようとする試みを含む、国家建設の進行中の努力の影響を受けてきた。[ 21 ]
遺伝学

21世紀初頭、パレスチナ人のルーツを探る初期の遺伝子研究では、その起源は多岐にわたりました。ある説では、カナン半島に放棄されたエジプトの駐屯地について言及し、別の説ではクレタ島やエーゲ海からの移民について言及し、パレスチナ人を「ペリシテ人」(「パレスチナ」の語源)と混同していました。[ 23 ]ベハールらによる2010年の研究では、パレスチナ人は遺伝的にベドウィン、ヨルダン人、サウジアラビア人に近い集団に属していることが判明し、著者らはこれを「アラビア半島における共通の起源と一致する」と述べています。[ 24 ] 2017年以降のより最近の研究では、パレスチナ人、そして他のレヴァント人は、少なくとも3700年前に現在のイスラエルとパレスチナに居住していた古代レヴァント人の子孫であることがわかっています。[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]マーク・ヘバーらによると、現代のレヴァント・アラブ人はすべてカナン人のような祖先の子孫であり、その後の移住が彼らの人口の祖先に与えた影響はわずかであった。[ 28 ]
2017年のレビュー記事では、レバント、イラン、アナトリア地方の初期農耕民族が現代の西アジア人のゲノムに大きな影響を与えていることが明らかになりました。[ 29 ] 2023年の研究では、世界中の現代民族集団の全ゲノムを解析し、パレスチナ人のサンプルが「中東ゲノムグループ」にクラスター化していることがわかりました。このグループには、サマリア人、ベドウィン、ヨルダン人、イラク系ユダヤ人、イエメン系ユダヤ人などの集団のサンプルが含まれていました。[ 22 ]
レヴァント起源
ヴェロニカ・フェルナンデスらによる2015年の研究では、パレスチナ人は「主に先住民族の起源」を持つと結論付けられました。[ 31 ]スカーレット・マーシャルらによる2016年のネイチャー誌に掲載された研究では、「シリア人とパレスチナ人の両方の生物地理学的類似性はレバント地方に非常に限定されている」と結論付けられました。著者らはまた、パレスチナ人の生物地理学的類似性は、歴史的記録や彼らの単親マーカーに関する以前の研究と一致していると指摘し、これらすべてが、パレスチナ人が少なくとも部分的には、イスラム教の拡大後にイスラム教に改宗した地元のイスラエル人の子孫であることを示唆しています。[ 32 ]
2017年6月にラナジット・ダス、ポール・ウェクスラー、メディ・ピルーズニア、エラン・エルハイクがFrontiers in Geneticsに発表した研究によると、主成分分析の結果、ナトゥーフ人は新石器時代のレヴァント人サンプルとともに「主に現代のパレスチナ人とベドウィンとクラスターを形成し」、パレスチナ人は「主に」古代レヴァント人起源(58%)とイラン起源(18%)を持ち、一部に東部狩猟採集民、少量にアナトリア人の混血が見られるという。[ 25 ]
2017年8月にマーク・ハーバーらがアメリカ人類遺伝学誌に発表した研究で、著者らは次のように結論付けている。「青銅器時代と現代のレヴァント人の重複は、この地域に遺伝的連続性があったことを示唆している。」[ 30 ]
2020年に行われた中期青銅器時代のパレスチナ人(紀元前2100~1550年)の人骨に関する研究によると、アラビア語を話すレヴァント人(パレスチナ人、ドゥルーズ人、レバノン人、ヨルダン人、ベドウィン、シリア人など)といくつかのユダヤ人グループ(アシュケナージ系、イラン系、モロッコ系ユダヤ人など)の間には、かなりの遺伝的連続性があることが示唆されている。 [ 33 ]パレスチナ人は、他のレヴァント人グループの中でも、祖先の81~87%が、紀元前2400年以前(現在から4400年前)のカナン人やクラ・アラクス文化の影響に関連する青銅器時代のレヴァント人に由来し、8~12%が東アフリカ起源、5~10%が青銅器時代のヨーロッパ人に由来することが判明した。調査結果によると、青銅器時代以降、この地域にはかなりのヨーロッパ人(平均で約8.7%)が加わり、海の民と関係があるようで、ヨーロッパ関連の祖先をそれぞれ約41%と31%持つアシュケナージ系ユダヤ人とモロッコ系ユダヤ人は除外され、どちらの集団もヨーロッパで歴史を持っている。[ 33 ]:1146–1157
ニューヨークゲノムセンターによる2021年の研究では、現代のパレスチナ人のDNAの主要成分が、紀元前2500~1700年頃に生きていた青銅器時代のパレスチナ・カナン人のDNAと一致することが判明しました。[ 27 ]
イスラム教徒とキリスト教徒のパレスチナ人の間
イスラエルとパレスチナ自治区の2つの集団におけるY染色体STRの遺伝子研究において、キリスト教徒とイスラム教徒のパレスチナ人の間には遺伝的差異が見られた。パレスチナのキリスト教徒の大多数(31.82%)はE1b1bのサブクレードであり、続いてG2a(11.36%)、J-M267(9.09%)であった。パレスチナのイスラム教徒の大多数はハプログループJ-M267(37.82%)であり、続いてE1b1b(19.33%)、T(5.88%)であった。研究サンプルは44人のパレスチナのキリスト教徒と119人のパレスチナのイスラム教徒で構成されていた。[ 34 ] Razib Khanによると、パレスチナのイスラム教徒とキリスト教徒のY染色体の比較により、パレスチナのイスラム教徒はアラブ人の混合をさらに受け継いでいることが示されたが、彼らの祖先の大部分はキリスト教徒の祖先のものと似ているようである。[ 35 ]
他のセム系およびアラブ系民族との関係

セミノらによると、 2003年の遺伝子研究では、検査されたすべての集団の中でベドウィンがサブクレードハプログループJ-M267の割合が最も高く(62.5%)、続いてパレスチナのアラブ人(38.4%)、イラク人(28.2%)、アシュケナージ系ユダヤ人(14.6%)、セファルディ系ユダヤ人(11.9%)でした。[ 36 ]セム語圏の集団は通常、YハプログループJを持つ他の集団と比較して、J1 Y染色体を過剰に持っています。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]サブクレードM267の祖先であるハプログループJ1は、レバント南部に起源を持ち、新石器時代にそこからエチオピアとヨーロッパに初めて広がりました。 J1はパレスチナ、シリア、イラク、アルジェリア、アラビアで最も多く見られ、トルコやイランといった非セム系地域との国境では急激に減少します。J1マーカーの2度目の普及は、7世紀にアラブ人がアラビアから北アフリカに持ち込んだ際に起こりました。[ 36 ]
2010年にベハールらが発表した「ユダヤ人のゲノムワイド構造」と題された研究によると、ある分析では、検査対象となったパレスチナ人はベドウィン、ヨルダン人、サウジアラビア人と遺伝的に近いクラスターを形成しており、「アラビア半島における共通の起源と一致する」と説明されている。西ユーラシア人のみを対象とした別の分析では、パレスチナ人はサウジアラビア人(そしてより遠縁のベドウィン)とヨルダン人およびシリア人の中間に位置していた。同研究の混合分析では、パレスチナ人とヨルダン人のDNAは、シリア人、レバノン人、ドゥルーズ派、サマリア人のDNAの混合にほぼ類似していることが示唆された。これは、ヨーロッパ人のような要素がほぼ完全に欠如し、より北方の西アジア人に典型的な要素の割合が少ないサウジアラビア人のプロファイルとは異なっていた。これらの要素は、パレスチナ人や他のレバント人集団に顕著に見られる。パレスチナ人は、ドゥルーズ派やサマリア人よりもサハラ以南のアフリカ系の血統が多いという点で異なっていた。[ 24 ]
ハーバーらによる2013年の研究では、「シリア、パレスチナ、ヨルダンといったイスラム教徒が大多数を占める集団は、モロッコやイエメンといった遠く離れた他のイスラム教徒集団と分枝状に集積している」と報告されている。著者らは、宗教的帰属がレヴァント人のゲノムに「強い影響」を与え、イスラム教への改宗が「集団間の関係に大きな変化をもたらし」、文化的には類似しているものの「著しく遠い集団間の遺伝的類似性」につながったと説明している。この研究では、キリスト教徒とドゥルーズ派はイスラム教の到来後に遺伝的に孤立したことが明らかになった。著者らは、イスラム教以前のレヴァントの遺伝的構造は「中東人よりもヨーロッパ人と遺伝的に類似していた」と結論付けている。[ 40 ]
2013年にバドロらが行った研究では、現代のパレスチナ人および中東の他の集団のハプログループが分析された。この研究では、パレスチナ人、レバノン人、ヨルダン人、シリア人のmtDNA分布はイエメン人、サウジアラビア人、エジプト人とは異なるクラスターを形成しており、アラビア半島の集団クラスターはレバント集団とは分化していることがわかった。[ 41 ]
ユダヤ人とパレスチナ人の比較
近年の遺伝子研究では、少なくとも父系では、様々なユダヤ人民族グループとパレスチナ人は互いに関連していることが実証されています。[ 42 ]遺伝子研究では、ユダヤ人とパレスチナ人は、それぞれのユダヤ人グループがそれぞれのホスト国に近いよりも、お互いに近いことがわかりました。[ 43 ] [ 44 ]バイナリ多型のみで定義されるハプログループレベルでは、アラブ人とユダヤ人のY染色体分布は類似しているが、同一ではありません。[ 45 ]
2010年にアツモンとハリー・オストラーが行った研究では、パレスチナ人はベドウィン、ドゥルーズ派、南ヨーロッパのグループとともに、ほとんどのユダヤ人集団に最も近い遺伝的隣人であると結論付けられました。[ 46 ]

ネーベルによるDNA研究では、イスラエル/パレスチナのアラブ人とユダヤ人の間にかなりの遺伝的重複が見られた。[ 47 ]この研究は、イスラム教徒のパレスチナ人の「一部、あるいは大多数」が「西暦7世紀のイスラム征服後に改宗した、主にキリスト教徒とユダヤ教徒である地元住民」の子孫であると結論付けている。[ 42 ]
前述のように、2020年の研究では、現代のレヴァント系アラビア語話者と様々なユダヤ人集団に共通の祖先が見られるものの、アシュケナージ系ユダヤ人はヨーロッパ系に関連する要素がはるかに高い(41%)ことが判明した。[ 33 ]この研究ではまた、パレスチナ人はアシュケナージ系ユダヤ人、セファルディ系ユダヤ人、イラン系ユダヤ人よりも青銅器時代のレヴァント系祖先が多いことも示された。[ 33 ] [ b ]
サハラ以南のアフリカ
ある研究によると、パレスチナ人はヨルダン人、レバノン人、シリア人と同様に、サハラ以南のアフリカからの母系DNAハプログループという形で、女性を介した遺伝子流動を受けていると考えられる。検査対象となった117人のパレスチナ人のうち15%がこのような母系ハプログループを有しており、これは過去数千年の間に東アフリカから近東のコミュニティへの女性の移住があったことと一致する。この祖先は、アラブ奴隷貿易の一環としてアフリカから連れてこられた女性に遡る可能性が高い。[ 48 ] [ 35 ]
歴史的分析
パレスチナの複雑な人口史は、いくつかの歴史的出来事と移住の影響を受けてきた。何世紀にもわたり、この地域には多様な民族グループと人口が居住していた。青銅器時代には、パレスチナ地域には主にカナン人が居住し、彼らは主に要塞都市に定住したほか、シャスーなどの様々なセム系遊牧民グループも住んでいた。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]後期青銅器時代が崩壊し、紀元前1200~1150年頃に鉄器時代が到来すると、イスラエル人が中央高地に出現して国中に定住し、イスラエル王国とユダ王国を建国した。一方、ペリシテ人はペリシテ・ペンタポリスとして知られるようになる海岸沿いの地帯に定住した。[ 54 ] [ 55 ]イスラエル王国はアッシリアとバビロニアの支配下で突然終焉を迎え、ペルシャ時代の 帰還までバビロニア捕囚の時代が続いた。
マカバイ戦争の後、ハスモン朝によるパレスチナ征服は、ユダヤ以外のガリラヤ[ 56 ] [ 57 ]サマリア[ 58 ] [ 59 ]イドマヤ[ 57 ]へのユダヤ人の移住を促し、紀元前1世紀までにはパレスチナ全域でユダヤ人の優位性が確立し、異教徒やサマリア人もそこに住んでいた。[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]しかし、紀元前66年から135年までのユダヤ・ローマ戦争で、特にエルサレム首都とその周辺の破壊により、ユダヤ人の数は大幅に減少した。それでも、ユダヤ人コミュニティはユダの東、南、西の端、ガリラヤ、ゴラン高原、スキトポリス地域で繁栄し続けた。[ 63 ]
その後数世紀にわたり、この地域は政治的・経済的不安定に見舞われ、ローマ帝国は西ローマ帝国と東ローマ帝国に分裂しました。4世紀にコンスタンティヌス帝が改宗すると、パレスチナのユダヤ人大多数の状況は「さらに困難になった」とされています。[ 64 ]ユダヤ人とユダヤ教を差別する一連の法律が制定され、ユダヤ人は教会と当局の両方から迫害されました。[ 65 ]多くのユダヤ人は繁栄していたディアスポラ共同体へと移住しましたが、[ 66 ]現地ではキリスト教徒の移住と改宗が見られました。5世紀半ばまでに、キリスト教徒が多数派となりました。[ 67 ] [ 68 ] 6世紀までに、ユダヤ、西ガリラヤ、ナカブなどの地域に多くの共同教会が建てられました。[ 69 ]
イスラム教徒によるパレスチナ征服以前の時代(635-640年)、パレスチナ・プリマの人口は70万人で、そのうち約10万人がユダヤ人、3万から8万人がサマリア人[ 70 ] 、残りはカルケドン派とミアフィジ派のキリスト教徒であった[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] 。
イスラム時代の人口動態の変化
7世紀のイスラム教徒によるレバント征服により、この地域はアラビア半島中西部のイスラム教徒アラブ人の支配下に入った。その後の数世紀にわたり、ウマイヤ朝、アッバース朝、ファーティマ朝など、アラビア語を話すイスラム王朝がいくつかこの地域を支配した。[ 73 ]この時代は、アラブ化とイスラム化が徐々に進み、大規模な移住と移民が続いた。 688年から744年にかけての疫病の頻発と壊滅的な地震(749年、881年、1033年)により人口は着実に減少し、5世紀の推定100万人から第1回十字軍の開始までに最低56万人から40万人まで減少した。[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]
パレスチナの人口がイスラム教へと移行したのは十字軍時代(1099~1291年)の前後かは不明である。一部の学者は、十字軍が到着した時点でパレスチナの大部分は既にイスラム教徒が優勢であったと示唆している。[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]あるいは、イスラム化のプロセスはずっと後、おそらくマムルーク朝時代に起こったと主張する者もいる。[ 3 ] [ 81 ] [ 73 ]

他の地域と異なり、レヴァントとパレスチナでは、主にキナナ、ハサム、フザア、アズド・サラトといった新参者を含む小規模なアラブ部族の定住が見られ、代わりにイスラム教到来以前のパレスチナの著名なアラブ部族、すなわちラクム、アミラ、ガッサン、ジュダムが軍事および統治に組み込まれた。[ 82 ] [ 71 ]これらの地元のアラブ部族とベドウィンの一部はビザンツ帝国の同盟者として侵略に抵抗し、考古学的証拠はそれが「平和的征服」であったことを示し、新参者は古い都市部に定住することを許された。人口減少を外国人人口の輸入で補ったという説は考古学的記録では確認されていない。[ 83 ]イスラム教徒の兵士が駐屯地(アムサール)を築いた他の地域とは対照的に、レバントではイスラム教徒の軍隊は既存の都市に定住し、そこで大多数の非イスラム教徒の住民が支払うジズヤとハラジ税で生活し、イスラム教への改宗者を増やすことにはほとんど関心がなかった。[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]
イスラム初期には、沿岸地域から内陸部の集落や地中海沿岸の目的地へと、特にキリスト教徒を中心とした地域住民の大規模な移動が行われた。アラブ人やその他のイスラム教徒は、沿岸部の要塞都市や要塞に定住した。イスラムの著述家による歴史記述は、シリア、イラク、ペルシャ、エジプト、マグリブなどの地域出身のイスラム教徒(軍人、行政・宗教関係者を含む)がパレスチナ、特に大都市に居住していたことを裏付けている。[ 87 ]
パレスチナにおけるキリスト教徒、ユダヤ人、サマリア人のコミュニティにおけるイスラム化のペースは、初期の時代(661-861年)には異なっていた。 [ 88 ] 630年代以降、ほとんどの都市中心部が衰退し、地元の教会行政が弱体化または完全に消滅したため、キリスト教徒が改宗する可能性が最も高くなった。[ 88 ] [ 73 ]しかし、キリスト教徒はユダヤ人やサマリア人よりも多く生き残ることができたが、これはおそらく彼らの数の多さやより優れた組織によるものと思われる。[ 88 ]ほぼ絶滅の危機に瀕していたユダヤ人コミュニティは、様々な離散コミュニティからのユダヤ人の到着によってようやく回復した。[ 88 ] 749年のガリラヤ地震の後、パレスチナ北部ではヒッポスなどのトランスヨルダンの荒廃した都市からの移動が促進された。[ 88 ] [ 73 ]
十字軍の遠征まで、イスラム教徒の支配下にあったパレスチナとシリアの大部分において、キリスト教徒が多数派を維持していたようである。630年代の最初の征服によって宗教の自由が保証され、ユダヤ人とサマリア人(彼らは前者に分類されていた)の宗教の自由は向上した。[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]しかし、ズィンミーであった成人男性はジズヤ(保護税)を支払わなければならなかった。一部のズィンミー共同体(特にサマリア人)に課せられた経済的負担は、時に大規模な改宗を促すこともあった。[ 92 ]イスラム以前の時代から生き残った文化的遺産としては、オスマン帝国後期には全人口の約10%、エルサレム市民の45%を占めたパレスチナのキリスト教徒共同体、[ 93 ]より小規模なユダヤ人とサマリア人の共同体、そしてパレスチナのいくつかの地域方言におけるアラム語の基盤などが挙げられる。[ 94 ]
十字軍時代、アイユーブ朝時代、マムルーク朝時代
11世紀に十字軍がパレスチナに到着した際、彼らはラテン典礼において異端とみなされていたキリスト教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒を区別することなく、無差別に虐殺した。[ 95 ] [ 96 ]十字軍は、エルサレムの聖墳墓やベツレヘムの聖誕教会といった聖地を正教会から奪い取った。これは、イスラム教徒に救済を求めた伝統的キリスト教徒コミュニティを深く疎外させる要因の一つであった。サラディンは十字軍を倒した後、これらの聖地を正教会の支配下に回復した。[ 97 ]
十字軍の疎外政策に加え、モンゴルの侵攻とマムルーク朝の台頭は、この地域におけるキリスト教の運命を決定づける転機となった。多くのキリスト教徒がモンゴル側についたため、マムルーク朝の支配下で信者数は著しく減少した。キリスト教共同体に対する規制が強化され、神学上の敵意が高まり、13世紀と14世紀に遊牧民ベドウィン族が流入したことで、アラブ化とイスラム化が加速した。[ 98 ]
1130年頃のクルディスタンにおけるゼンギー朝の攻勢は、多くのクルド人がパレスチナとシリアに移住する結果となった。さらに、13世紀のモンゴル侵攻は、クルド人の大規模なパレスチナとシリアへの移動を引き起こしたが、その全てが永続的なものではなかった。[ 99 ]
ベイト・サフールは14世紀にヨルダンのワディ・ムーサから来たキリスト教徒とイスラム教徒の一族(ハムラ)、キリスト教徒のジャライサ、イスラム教徒のシャイバトとジュブランによって初めて入植されました。彼らはベツレヘムのキリスト教徒の地主のために羊飼いとして働くためにやって来ました。その後、17世紀から18世紀にかけてエジプトからの他のギリシャ正教徒の移民も加わりました。[ 100 ]
オスマン帝国統治下(1516~1918年)

1516年のオスマン帝国時代開始までに、パレスチナにおけるイスラム教徒の大多数は、多かれ少なかれ19世紀半ばと同程度であったと一般に考えられている。[ 101 ]オスマン帝国統治の最初の世紀、すなわち1550年、バーナード・ルイスは、オスマン帝国によるパレスチナ統治初期の記録を研究し、推定30万人の人口を報告しており、そのほとんどはフェラヒン(農民)であった。[ 102 ] [ 4 ]ジャスティン・マッカーシーによると、17世紀と18世紀のパレスチナの定住人口は、1850年(約35万人)とそれほど変わらなかったと思われる。[ 103 ]
18世紀後半から19世紀初頭にかけて、エジプトはパレスチナとシリアへの大規模な移民の波を経験しました。[ 104 ]注目すべき流入は1780年代にエジプトで深刻な飢饉が発生したことによるものです。ある推計によると、この時期にエジプトの人口の約6分の1が移住し、その多くがパレスチナに定住しました。[ 105 ]ハウランからの移民も到着し、アル・マスミヤ・アル・カビラ[ 106 ] [ 107 ]やアル・マスミヤ・アル・サギラ[ 106 ]などの村を築きました。
1831年から1840年にかけて、ムハンマド・アリーの征服時代、そして後にその息子イブラヒム・パシャの治世下、エジプト人入植者と軍からの退役軍人がパレスチナに定住した。これらの移民は主にヤッファやガザといった既存の都市に定住し、サキナート(居住地区)を築いた。一部は村々に分散した。歴史的には、南部沿岸平野とラムラ近郊にエジプト系住民の家族が住む村が19あった。今日でも、この移住の痕跡はサマリア地方北部、特にエジプト系住民が多数居住するアラ渓谷で見ることができる。[ 104 ]
アルジェリア難民(「マグレブ人」)は、アブデルカデルの反乱の後、1850年代初頭からパレスチナに流入し始めた。 [ 108 ] [ 109 ]彼らはパレスチナ北部からシリアなどの地域に移送されたとき、極貧状態にあった。最終的に多くが下ガリラヤ東部の廃村に定住した。[ 108 ]委任統治領時代、ガリラヤの12の集落にアルジェリア人が住んでいた。[ 109 ]例えば、カフル・サブト村には、すべてアルジェリア人が住んでいた。 [ 108 ] 1855年にアブデルカデルがダマスカスに追放された後、少数のアルジェリア系ベルベル人難民もサフェドに定住した。 [ 104 ]同時期には、バルカン半島やコーカサスからも大規模な移住の波があった。[ 110 ]
パレスチナの農村部や都市部に住む人の中には、 19世紀にこの地域に非アラブ系のコミュニティをもたらしたオスマン帝国時代の遺産により、アルバニア人、ボスニア人、チェルケス人、またはその他の非アラブ系の血を引く人もいます。[ 104 ] [ 111 ] [ 112 ]
委任統治下(1918~1948年)
委任統治時代、ハイファは移民の拠点となり、ハウラン、ガリラヤ、ゴラン高原から数千人もの人々が移住した。この流入は、深水港の建設とイギリスの支援による海上経済活動の拡大によって生まれた雇用機会によって促進された。[ 113 ]シャロン平原もまた、委任統治時代にアラブ人の移住を惹きつけた。これは、ユダヤ人入植と政府の開発計画によるマラリア撲滅、医療サービスの充実、平均寿命の延伸、そして地域における雇用機会の創出によるものであった。[ 114 ]
パレスチナ人のアイデンティティに対するイスラム以前の影響
パレスチナ文化は今日では主にアラブとイスラムの文化であるが、多くのパレスチナ人はパレスチナの地に居住していた以前の文明、例えばナトゥーフ人やカナン人などと自らを同一視している。[ 115 ] [ 116 ] [ 117 ]ワリド・ハリディによれば、オスマン帝国時代には「パレスチナ人は7世紀のアラブの征服者だけでなく、太古の昔からこの国に住んでいた先住民族の子孫でもあると考えていた。」[ 118 ] 1940年代の初期のカナン主義のユダヤ人擁護者、創設者ヨナタン・ラトシュなど、彼らはパレスチナ人はカナン人の子孫であると主張し、イスラエルの領土回復主義を奨励した。[ 119 ]
1876年、パレスチナ探検基金(PEF)のクロード・R・コンダーは次のように述べている。「パレスチナに詳しい者には周知の事実であるが、フェラヒン、すなわちパレスチナの土着農民は、彼らが何であろうとアラブ人ではない。地形の名称から判断すれば、彼らの言語はアラビア語とはほとんど呼べない。」[ 120 ]現代の言語学者は、パレスチナ・アラビア語は、他のレヴァント・アラビア語方言と同様に、ヒジャーズ・アラビア語とイスラム教以前のレヴァントで話されていた古代北部アラビア語方言が混ざり合ったものであり、アラム語とヘブライ語の要素が強いと主張している。[ 121 ] [ 122 ] [ 123 ] [ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]
パレスチナ人の人類学者アリ・クライボ氏と社会学者サミー・ファルスン氏はともに次のように主張する。
歴史を通じて、非常に多様な民族がこの地域に移住し、パレスチナを故郷としてきました。カナン人、エブス人、クレタ島のペリシテ人、アナトリアとギリシャのギリシア人、ヘブライ人、アモリ人、エドム人、ナバテア人、アラム人、ローマ人、アラブ人、西ヨーロッパの十字軍戦士などがその例です。彼らはそれぞれ、時間の経過とともに重なり合うさまざまな地域を占領し、主権と領土をめぐって争いました。古代エジプト人、ヒッタイト人、ペルシャ人、バビロニア人、1300 年代後半のモンゴルの襲撃などは、歴史的な「出来事」であり、その次々に起こった占領は大地震の影響と同じくらい破壊的でした... 流れ星のように、さまざまな文化がほんの一瞬輝き、その後パレスチナの公式の歴史と文化の記録から消えていきます。しかし、人々は生き残ります。これらの古代文明の化石は、その習慣や作法の中に近代まで生き残ったが、近代はイスラム教やアラブ文化の表層にカモフラージュされていた。[ 115 ] [ 118 ]
近代アラブ民族主義史の創始者ジョージ・アントニウスは、1938年に出版された著書『アラブの覚醒』の中で次のように書いている。
アラブ人とパレスチナのつながりは、最古の有史時代まで途切れることなく遡る。というのも、パレスチナにおける「アラブ人」という言葉は、今日では7世紀にこの国を占領したアラビア半島からの移住者だけでなく、征服者と結婚して彼らの言語、習慣、考え方を習得し、永久にアラブ人となった古い世代の人々も指すからである。[ 127 ]
アメリカの歴史家バーナード・ルイスはこう書いています。
明らかに、パレスチナにおいても中東の他の地域と同様に、現代の住民の祖先には古代にこの地に住んでいた人々が含まれている。同様に、人口構成は数世紀にわたり、移住、追放、移民、そして入植によって大きく変化してきた。これは特にパレスチナにおいて顕著であり、ローマに対するユダヤ人の反乱とその鎮圧、アラブ人の征服、十字軍の往来、マムルーク朝とトルコ人による沿岸地域の荒廃と再定住、そして19世紀以降は地域内外からの大規模な移住といった出来事によって人口は大きく変貌した。侵略と追放、そして統治と文化の度重なる変化によって、パレスチナ人の様相は幾度となく変化した。最初の住民が完全に消滅したことは疑いようもないが、時とともに彼らはユダヤ教化、キリスト教化、そしてイスラム教化されていった。彼らの言語はヘブライ語、アラム語、そしてアラビア語へと変化した。[ 128 ]
口承伝承では
アラビア、トランスヨルダン、シリア系の伝統
多くのイスラム教徒のパレスチナ村人は、イスラム教徒によるレバント征服の間か直後にパレスチナに移住したアラブ遊牧民の子孫であるという口承を公言している。[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ]他のイスラム教徒のパレスチナ人は、彼らの祖先がパレスチナに入ったこととサラディンの軍隊に参加したこととを結び付けている。[ 129 ] [ 131 ]サラディンはイスラムの英雄としてだけでなく、クルド人のルーツを軽視して国民的英雄としても崇拝されている。[ 129 ]
アラビア系の伝統は、パレスチナの名家(アヤン)の一部の家族の間で注目されており、[ 130 ]エルサレムのヌサイバ家、[ 132 ]ナビー・サリーフのタミミ家、バニ・ザイドのバルグーティ家などが含まれる。[ 133 ] [ 134 ]シャウィシュ、アル・フサイニ、アル・ザヤディーナ[ 135 ] [ 136 ]氏族は、その祖先をムハンマドの孫であるフサイン・イブン・アリーとハッサン・イブン・アリーを通じてムハンマドにまで遡ることができる。[ 137 ]
こうした伝統にもかかわらず、後世には多くの家族がパレスチナに移住し、その多くはベドウィンや半遊牧民として、トランスヨルダンに居住した後にヨルダン川を渡って移住した。この移住パターンは、トランスヨルダンがアラビア半島からの移民や遊牧民の通過地点であったため、トランスヨルダン人とアラブ人の祖先を区別する試みを複雑にしている。一部のパレスチナ人家族は、ヨルダン川を越えた親戚と強い絆を今も保っている。[ 131 ]
ベドウィンは、少なくとも7世紀、イスラム教徒の征服以降、パレスチナに波のように流入してきた。キネレット湖南方のアラブ・アル・サフル族のように、アラビア半島のヒジャズ族またはナジュド族に起源を持つ者もいる。一方、ガザウィヤ族の祖先は、ハウランのミスル・アル・ジゼル族に遡ると言われている。 [ 138 ]彼らはガリラヤ地方とネゲブ地方でそれぞれ異なるアラビア語方言を話す。 [ 139 ]
パレスチナにはキリスト教徒とイスラム教徒の両方のアラブ人が定住し、ベドウィンは歴史的にカイス派とヤマン派に分かれていた。[ 140 ]これらの分裂は、イスラム以前の北アラブ人(カイス派)と南アラブ人(ヤマニ派)の間の部族抗争に端を発している。2つの部族連合間の争いは、彼らの征服によってアラブ世界全体に広がり、無関係の家族さえも巻き込んだため、パレスチナの住民はどちらか一方に属するようになった。[ 140 ] [ 141 ]彼らの争いは8世紀のパレスチナ内戦の後も20世紀初頭まで続き[ 142 ]、今日まで続く習慣、伝統、方言の違いを生み出した。[ 140 ]
ニムル家(元々はホムスとハマの地方地区(どちらも現在のシリア)の地方長官を務めていた)や、アフラミ、アスカラ、バイラム、ジャワリ、ハンマシュ、ミリ、シャーフィ、スルタン、タミミといった他の将校の家系は、1657年のオスマン帝国によるナブルス地域の支配権回復のための遠征の一環としてパレスチナにやって来た。彼らに加わったのは、バルカ(現在のヨルダン)出身のジャラル家や、シリア北部またはトランスヨルダン出身のトゥカン家などである。[ 143 ]ナブルス周辺の渓谷にも、トランスヨルダンからの移民が主に居住している。[ 131 ]
サマリア人とユダヤ人の祖先
パレスチナ人の中には、ユダヤ人やサマリア人の起源に遡る口承伝承を継承する家族もいる。ユダヤ系祖先の伝承は、特にヘブロン丘陵南部で広く見られる。この地域は、イスラムの征服以前からユダヤ人の存在が記録されている。注目すべき例として、ヤッタのマカムラ家が挙げられる。複数の報告によると、彼らの祖先はハイバルのユダヤ人部族に遡るという。[ 5 ] [ 144 ]ユダヤ系祖先の伝承は、ドゥラ、ハルフル、ベイト・ウマルでも記録されている。[ 105 ]
ナブルス地域の地元パレスチナ人の多くは、イスラム教に改宗したサマリア人の子孫であると考えられており、この改宗は19世紀まで続いた。[ 145 ]サマリア起源の伝承は、ナブルス市だけでなく、ハッジャを含むその周辺の村々でも記録されている。[ 6 ] [ 7 ] [ 145 ] [ 146 ] 1850年代にイスラム教徒の迫害からサマリア人を守ったアル・アマド家、アル・サムリ家、ブワルダ家、カセム家など、いくつかのパレスチナ系イスラム教徒の家族は、イツハク・ベン・ズヴィによってサマリア人の祖先を持つと名付けられている。[ 7 ]彼はさらに、これらの家族の長老や司祭がサマリア人の血統を証明する文書記録を残していたと主張した。[ 7 ]
多くのパレスチナ人は、ユダヤ人の隣人をアウラド・アムナー(父方のいとこ)と呼んでいた。[ 147 ]オスマン帝国統治下では、パレスチナのアラブ人は、同胞のユダヤ人(彼らはアブナ・アル・バラド(原住民)またはヤフド・アウラド・アラブ(アラブ生まれのユダヤ人)と呼んでいた)と、最近移住してきたシオニストとを区別していた。[ 148 ] [ 149 ]
ムグラビ人の祖先
1492年のスペインにおけるレコンキスタの後、モロッコ系イスラム教徒はエルサレムに定住しました。彼らはオスマン帝国から土地を与えられ、そこがモロッコ人地区となりました。20世紀まで、この地域の人々はアラビア語で「モロッコ人」を意味する「ムグラビ」と呼ばれていました。今日でも多くのパレスチナ人が「ムグラビ」という姓を名乗っています。
トルクメン人、トルコ人、クルド人の血統
パレスチナのトルコ人は、今日に至るまでパレスチナ人の間でよく知られた集団であり、彼らの多くはオスマン帝国のルーツを誇りとしており、南レバントへの移住について公然と語っています。2014年には、ガザ地区のシュジャヤ地区とア・トルクメン地区の現代の住民の多くが、自分たちはパレスチナのトルクメン人とクルド人の血を引いていると述べました。ア・トルクメン地区は、その人々の起源にちなんでこの名称が付けられています。[ 150 ]
クルド系パレスチナ人は、アル・リヒヤ(もともとクルド人の羊飼いによって設立された)、ベイト・ハヌーン、そして現在は人が住んでいないバイト・ヌバなど、さまざまな地域に住んでいます。[ 105 ]トルクメン系パレスチナ人は、アル・グバイヤ・アル・ファウカ、アル・グバイヤ・アル・タフタ、アル・マンシ、アブ・シュシャなど、現在は人が住んでいない村に住んでいました。[ 105 ]
その他
ガザ市のアル・スーダニア地区は、20世紀にスーダンからの移民が居住していたことから、その名が付けられました。ガザ地区の住民の中には、スーダン系住民との婚姻関係によりスーダン系住民もおり、デイル・エル・バラ、アル・シャティ、ジャバリアに居住しています。元スーダン国王アリ・ディナールの孫娘もその中にいます。[ 151 ]
ボシュニャク人の祖先の家族はヤヌン、ナブルス、トゥルカルムに住んでおり、以前はキサリャにも住んでいた。[ 105 ]
ヤッファのアジャミ地区は、 19世紀半ばにレバノンから移住したマロン派によって設立され、 [ 152 ]ヤッファのサンジャクにおけるキリスト教居住地として機能しました。
言語学
ローマ時代とビザンチン時代を通じて、アラム語がパレスチナの主要言語として台頭し、2世紀頃に話されなくなったヘブライ語に取って代わった。アラム語の様々な方言が、キリスト教徒、ユダヤ教徒、サマリア人、異教徒などのコミュニティによって話されていた。 [ 121 ]アラブのイスラム教徒ラシドゥーンによるレバント地方のイスラム教徒征服後、この地域で以前に主要言語であったアラム語とギリシャ語は、新しい征服者である行政上の少数派によってもたらされたアラビア語に徐々に取って代わられていった。[ 153 ]アラム語の方言からアラビア語への着実な言語移行は長い期間にわたって起こり、12世紀まで続いた長期にわたるバイリンガル時代があった。 [ 121 ] [ 154 ] [ 155 ]パレスチナのアラブ部族、ヤマン族とカイス族は、アラビア語への移行を加速させるのに貢献した。[ 71 ]
パレスチナ・アラビア語は、他のレバント・アラビア語方言と同様に、ヒジャズ・アラビア語とイスラム教以前のレバント地方で話されていた古代北部アラビア語方言が混ざったもので、アラム語とヘブライ語の要素が強い。[ 121 ] [ 156 ] [ 123 ] [ 157 ] [ 158 ] [ 159 ] [ 72 ] [ 160 ] [ 161 ] [ 83 ]
バッサルによれば、パレスチナのアラビア語方言には、カナン語、ヘブライ語(聖書とミシュナ語)、アラム語(特に西アラム語)、ペルシャ語、ギリシャ語、ラテン語など、この地域で以前に話されていた言語の層が含まれており、以前の民族や文明がこの地域の言語的特徴に影響を与えていることを示している。近世の結果、パレスチナ方言はトルコ語とヨーロッパの言語の影響を受けるようになった。1948年のイスラエル建国以来、パレスチナ方言は現代ヘブライ語の影響を大きく受けている。[ 123 ]時が経つにつれ、言語学者はカナン語、ヘブライ語、アラム語に由来し、現代の語彙に残っているいくつかの基質用語を特定した。[ 162 ] [ 123 ]
パレスチナの歴史論において
パレスチナ人の間で支配的な他のアイデンティティ(原始的な氏族的、部族的、地方的、イスラム主義的アイデンティティを含む)とは対照的に、国家建設の継続的な努力と、パレスチナ人の国民意識をアイデンティティの主要な枠組みとして固めようとする努力は、パレスチナ人の起源に関するパレスチナ人内部の歴史的言説に影響を与えている。[ 128 ] [ 21 ] [ 163 ]
カナン教

20世紀には、パレスチナ社会の一部の人々やその信奉者から、パレスチナ人が古代カナン人と直接の系譜的繋がりを持ち、イスラエル人との中間的な関係を持たなかったという主張が浮上し始めた。カナン人はしばしばアラブ人として描かれ、パレスチナ人はイスラエル人の入植以前から、彼らがこの地域に非常に長い間住んでいたと主張することができた。アレフ・アル・アレフは、エルサレムのユダヤ人の歴史を覆し、アラブ人としてのアイデンティティを強調しようと、エルサレムの建設を「アラブ人」のエブス人と結びつけた。しかし、現存する古代文書の中で、イスラエル人以前のエルサレム住民を「エブス人」という名称で描写しているのはヘブライ語聖書のみである[ 165 ] [ 166 ]。バーナード・ルイスによれば、イスラエル人との血縁関係の主張は、「ユダヤ人が主張した聖書の約束と領有権よりも古い歴史的主張を主張する」ことを可能にする[ 128 ] 。
1948年のアラブ・イスラエル戦争後、パレスチナ人作家ムスタファ・ダバグは著書『我らが祖国パレスチナ』を出版し、パレスチナに最初に定住した文明はバヌ・カナン族によるものだと主張した。ダバグはバヌ・カナン族がアモリ人やフェニキア人と密接な関係にあり、彼ら全員が紀元前2500年頃にアラビア半島からこの地域に移住したと主張した。著書の中で彼は、紀元前1500年頃にギリシャ諸島から移住したカナン人とペリシテ人の混血が、最終的に現在のパレスチナ・アラブ人人口の核を形成したと主張した。[ 166 ]
ザカリヤ・ムハンマドのような一部のパレスチナ学者は、カナン人の血統、あるいは彼が「カナン的イデオロギー」と呼ぶものに基づく議論を批判している。彼はそれを「一般大衆の関心から乖離した、知識人による一時的な流行」だと述べている。[ 167 ]彼は、カナン主義の追求をユダヤ人の民族的主張よりも古いものにしたいという願望に帰することで、事実かどうかに関わらず、カナン主義を「シオニスト運動との対立を管理するために利用される」「負け組のイデオロギー」と表現する。なぜなら、カナン主義は「シオニズムの中心テーゼを先験的に認めている。すなわち、我々はソロモン王国時代から、そしてそれ以前から、シオニズム、ひいてはパレスチナにおけるユダヤ人の存在と、永続的な対立関係にあるということだ。…このように、カナン主義は、シオニズムが近代ヨーロッパの偶発性によって推進されたヨーロッパの運動であるという仮定を一挙に打ち砕くのだ…」[ 167 ]
カナン人の思想の意味について、デューク大学の宗教史家エリック・M・マイヤーズは次のように書いている。
パレスチナ人が実際にカナン人の子孫であることの意味は何でしょうか?初期の、より保守的な歴史解釈においては、これはイスラエルとその敵対者との間の歴史的な敵意を単に裏付けるだけだと言われるかもしれません。しかし、一部の学者は、イスラエルは実際にはカナン人コミュニティ(北西セム人)内部から生まれ、カナンの都市国家やエリート層に対抗するためにカナン人勢力と同盟を結んだと考えています。都市国家やエリート層によって権利を剥奪された後、イスラエル人と権利を剥奪された一部のカナン人は、都市国家の首長たちの覇権に挑戦するために結集し、平等主義の原則と外部からの共通の脅威に基づく新たなアイデンティティを丘陵地帯に築き上げました。これは現代政治におけるもう一つの皮肉です。パレスチナ人は実際には現代イスラエル人の血のつながった兄弟、あるいはいとこであり、いわば彼らは皆アブラハムとイシュマエルの子孫なのです。[ 163 ]
メイール・リトヴァクによると、パレスチナ人の起源に関する歴史的言説は、パレスチナ民族主義が自らをパレスチナ人の支配的なアイデンティティの枠組みとして確立し、起源に関する考えを用いてシオニストの主張に対抗しようとする試みによって、大きな影響を受けてきた。リトヴァクは、パレスチナ人はユダヤ人の主張に対抗するために歴史学に従事せざるを得ないと感じ、古代から現代に至るまでの歴史を通じてパレスチナがアラブ人としてのアイデンティティを維持していることを示そうとしたと指摘する。リトヴァクは、パレスチナの歴史学、特にアラビア語による歴史学は批判的思考を欠き、国家の大義に合致する物語しか受け入れないと示唆する。彼は、確立された真実が疑問視されることはめったになく、国家の物語に矛盾する証拠はしばしば無視されるか、虚偽または敵対的であるとレッテルを貼られると主張する。歴史的証拠の使用に関する学術的基準は、この文脈ではめったに守られない。[ 21 ]
シオニストの考え方では
アハド・ハアムやベル・ボロチョフからダヴィド・ベングリオンやイツハク・ベン・ツヴィまで、委任統治以前の多くのシオニストは、パレスチナの農民人口は古代聖書のヘブライ人の子孫であると信じていたが、この信念は、その思想的意味合いが問題となると否定された。[ 167 ]アハド・ハアムは、「[パレスチナの]イスラム教徒は、この地の古代の居住者であり、キリスト教の台頭とともにキリスト教徒となり、イスラム教の到来とともにイスラム教徒となった」と信じていた。[ 167 ]ビル運動の創始者であるイスラエル・ベルキンドも、パレスチナのアラブ人はユダヤ人の血の兄弟であると主張した。[ 168 ]マルクス主義シオニズムの主要な思想的立案者の一人であるベル・ボロチョフは、1905年には早くも「エルサレムのフェラヒンはヘブライ農耕共同体の残存者の子孫である」と主張した。 [ 169 ]ボロチョフは、彼らが古代ヘブライ人とカナン人の子孫であり、「わずかにアラブ人の血が混じっている」と信じていた。[ 167 ]さらに彼は、パレスチナのアラブ人の間には明確な民族意識が欠如しているため、彼らは新しいヘブライ民族主義に同化される可能性が高いと考えていた。[ 167 ]

後にイスラエルの初代首相と第二代大統領となるダヴィド・ベングリオンとイツハク・ベン・ツヴィは、1918年にイディッシュ語で執筆した本の中で、フェラヒンは古代のユダヤ人とサマリア人の農民「アム・ハアレツ(大地の民)」の子孫であり、ユダヤ・ローマ戦争後も信仰のゆえに迫害を受けながらも土地を耕作し続けたと示唆した。裕福で教育水準が高く信心深いユダヤ人が国を去り、ディアスポラの宗教の自由の中心地に加わった一方で、残った者の多くは最初はキリスト教に、次いでイスラム教に改宗した。[ 170 ]彼らはまた、これらの農民とその生活様式はヘブライ語聖書とタルムードに記されている古代イスラエルの慣習の生きた歴史的証言であると主張した。[ 171 ]ベン・ズヴィは後に「すべてのフェラヒンが古代ユダヤ人の子孫であると主張するのは明らかに間違いである。むしろ、我々は彼らの多数派、あるいは彼らの基盤について議論している」と述べ、「フェラヒンの大多数はアラブの征服者の子孫ではなく、イスラムの征服以前にこの地域で多数派を占めていたユダヤ人農民の子孫である」とも述べている。[ 172 ]
ベルキンドはパレスチナ人に関する著書『エルサレムのアラブ人』の中で、ローマ皇帝ティトゥスによる第二神殿の破壊後、ユダヤ人がイスラエルの地から離散したことは「歴史的過ち」であり、是正されなければならないと主張した。この過ちによってイスラエルのユダヤ人コミュニティの多くが世界中に散り散りになった一方で、「土地に愛着を持ち続けた労働者たち」はイスラエルに留まり、最終的にキリスト教、そしてイスラム教に改宗した。[ 168 ]そのため、彼はパレスチナ人を自らの家族として受け入れることでこの歴史的過ちを是正し、パレスチナのアラブ系イスラム教徒にアラビア語、ヘブライ語、そして普遍文化を教えるヘブライ語学校を開設することを提案した。[ 168 ]
イスラエルの研究者、起業家であり、イスラエルとパレスチナの紛争に対する物議を醸す代替解決策の提唱者であるツヴィ・ミシナイは、イスラエルと占領地に住むパレスチナ人のほぼ90%(イスラエルのアラブ市民とネゲブのベドウィンを含む)[ 173 ]は、他の人々(主に都市住民)が追放されたり去ったりした後もその土地に残ったユダヤ系イスラエル人農民の子孫であると主張している。[ 174 ]アイルランドの神学者マイケル・プライアーもパレスチナ人の祖先について同様の見解を持っていた。[ 175 ]
イスラエルの歴史家モシェ・ギルによれば、パレスチナ人のユダヤ起源説を受け入れるためには、ある時期にユダヤ人がイスラム教に集団的に改宗したと仮定しなければならないが、彼によれば「強制的な改宗でない限り、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教のいずれの資料にも、いかなる場所や時期においてもユダヤ人がイスラム教に集団的に改宗したという情報は存在しない」し、いずれにせよ「イスラエルの地についてはそのような情報は存在しない」ため、「イスラエルの地のアラブ人がユダヤ人の子孫であると考える理由はない」という。[ 171 ]
パレスチナ人は先住民ではないというイスラエルの声明
今日のパレスチナ人は遺伝的にパレスチナ原住民ではないという主張は、イスラエルの指導者や利益団体によって広められている。
パレスチナの詩人サミー・アル=カシムによれば、シオニストの主張はパレスチナ人を広くアラブ人として描写し、パレスチナ特有の存在であることを軽視している。[ 21 ]
例えば、2019年7月、イスラエルのベンヤミン・ネタニヤフ首相は次のように述べた。「イスラエルの都市アシュケロンにある古代ペリシテ人の遺跡から回収されたDNAの新たな研究は、聖書から私たちが知っていること、すなわちペリシテ人の起源が南ヨーロッパにあることを裏付けています。…パレスチナ人とイスラエルの地とのつながりは、ユダヤ人がその地と4000年にわたって築いてきたつながりに比べれば、取るに足らないものです。」 どうやら、ネタニヤフ首相は、ペリシテ人とパレスチナ人という言葉は語源は同じだが意味は同じではないことに気づいていなかったようだ。[ 176 ]その後、ネタニヤフ首相は、パレスチナ人が南ヨーロッパ人の子孫であるという見解から、アラビア半島出身者の子孫であるという見解に変更した。「古代ペリシテ人と現代のパレスチナ人の間にはつながりはありません。彼らの祖先は数千年後にアラビア半島からイスラエルの地に移住したのです。パレスチナ人とイスラエルの地とのつながりは、ユダヤ人がその地と4000年にわたって築いてきたつながりに比べれば、取るに足らないものです。」[ 177 ]
パレスチナ人の多くは比較的最近パレスチナに移住したアラブ人の子孫であると主張する著述家もいる。中でも注目すべきはジョーン・ピーターズで、彼女は1984年に『From Time Immemorial(邦題:記憶の昔から)』を出版し、統計の誤った使用法を用いて[ 178 ]、パレスチナ人の多くは19世紀後半から20世紀にかけてパレスチナに移住した他のアラビア語圏諸国からの経済移民の子孫であると主張した[ 179 ] 。 [ 180 ]
パレスチナ人のアイデンティティ
「パレスチナ人」という言葉の意味

パレスチナ人という言葉には2つの異なる意味があります。[ 181 ] [ 182 ]
1948年以前は、「パレスチナ人」という用語はユダヤ人を含むパレスチナ出身の人々に適用されていました。[ 183 ]
現代の用法では、[ 184 ]特に1948年にパレスチナ委任統治領の領土のほとんどにイスラエルが建国され、ほとんどのイスラム教徒とキリスト教徒のパレスチナ人がその地から追放または逃亡して以来、「パレスチナ人」および「パレスチナ人」という用語は、通常、その期間の移民の混合とともに、歴史的なパレスチナに数千年に渡って住んでいた人々の子孫であるレヴァント・アラブ人(つまり、ネイティブのアラビア語と歴史的にアラム語を話す人々)を指すために使用されています。[ 185 ] [ 186 ]したがって、この現代の用法では、1948年以前の民族宗教的グループを説明する際に、 パレスチナのユダヤ人が暗黙のうちに除外されることがよくあります。
出現
パレスチナ人のアイデンティティの出現は比較的最近のことであり、法史家アサフ・リホフスキーによれば20世紀の最初の数十年に始まったとのことである[ 187 ]が、一部の学者はそれを18世紀半ばにまで遡らせている[ 188 ] 。
参照
注記
参考文献
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パレスチナ人は中東で最も均質な社会の一つであり、政治的に重要でないごく少数(2%)のキリスト教徒を除けば、全員がスンニ派イスラム教徒のアラブ人であるため、共同体間の競争や対立は国内政治の問題とはならない。
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パレスチナ人は...かつてこの一帯に住み、征服し、占領し、通過した民族、人種、宗教集団の集積の結果である。歴史のどの時期においても、戦争や侵略によって地元住民が完全に置き換わったことはなく、むしろ地元のアイデンティティに加わり、混ざり合い、再構築されてきた。...西暦4世紀以降、パレスチナの人々はアラブ化の過程を経て、7世紀前半のアラブ・イスラム教徒の侵略によってさらに強化された。それ以来、この過程によってパレスチナは「アラブのアイデンティティ」を獲得したが、この用語の意味はさておき、それは複数の宗教を包含していた。...そのあらゆる宗教的サブグループを含んでいた。パレスチナ人の不可欠な構成要素であるパレスチナ系ユダヤ人の多くは、20世紀初頭からシオニスト運動に自らを帰属させ、他の同胞から分離していった。しかし、彼らの中には依然として自らを「パレスチナ系ユダヤ人」と自認する者もいた。一方、パレスチナ系キリスト教徒は、パレスチナ系アラブ人としての誇りをかつても今も持ち続けており、シオニズムの台頭は、このアイデンティティをさらに強固なものにしている。
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ユダヤ人コミュニティは、バル・コクヴァの反乱(132-135年)の壊滅的な結果から立ち直ろうと努めました。これらの試みのいくつかは比較的成功しましたが、ユダヤ人が完全に立ち直ることはできませんでした。後期ローマ時代とビザンチン時代には、多くのユダヤ人がディアスポラの繁栄する中心地、特にイラクに移住しましたが、一部はキリスト教に改宗し、その他は聖地、特にガリラヤと海岸平野に住み続けました。ビザンチン時代には、パレスチナの3つの州に30以上の都市、すなわち司教座のある集落が含まれていました。630年代のイスラム教徒の征服後、これらの都市のほとんどは衰退し、最終的には消滅しました。その結果、多くの場合、地元の教会行政は弱体化し、他の場合には単に存在しなくなりました。そのため、ほぼ 12 世紀後、ナポレオン・ボナパルト率いる軍隊が聖地に到着したとき、現地の住民のほとんどはイスラム教徒でした。
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我々の時代が始まる150年前、ユダ()のユダヤ人が深刻な打撃を受け、そこから立ち直ることのできなかったことに異論を唱える人はほとんどいないだろう。ユダヤ人の首都エルサレムとその周辺の破壊、そして最終的には都市の再建は…永続的な影響を及ぼした。[…] しかし、パレスチナの他の地域では、ユダヤ人の人口は依然として強かった[…] 明らかなのは、異なる種類の変化である。キリスト教徒の移住と、異教徒、サマリア人、ユダヤ人の改宗によって、最終的にキリスト教徒が多数派となった。
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ビザンチン時代のパレスチナ史に関する支配的な見解は、4世紀における土地奉献の初期段階と、聖地における教会建設に伴う多額の外部からの財政投資を、住民のキリスト教化と結び付けている。教会は主に聖地に建てられ、12 同時に、キリスト教の「聖地」としてのパレスチナの地位と独自の地位はより確固たるものとなった。これらすべてが、移民と改宗と相まって、パレスチナのキリスト教化がローマ帝国の他の地域よりもはるかに急速に起こり、その結果として異教の崇拝が消滅し、5 世紀半ばまでには明らかにキリスト教徒が多数派になったと言われている。
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このカテゴリーに属していたのはアルジェリア人(ムグラビ人)で、1850年以降、フランスによるシリア征服や、ムハンマド・アリーとその息子イブラヒム・パシャの統治下でのエジプト人のパレスチナやシリアへの移住の波をきっかけに、数波に分かれてシリアやパレスチナに到着した。[...] ほとんどの場合、エジプト軍の脱走兵やその他のエジプト人入植者は、新しい村を作るよりも、既存の地域に定住することを選んだ。南部の海岸平野とラムラ地域には、エジプト出身の家族が住む村が少なくとも19あり、アラ渓谷を含むサマリア北部には、相当数のエジプト系住民が住む村がある。
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19世紀半ば、オスマン帝国の周辺地域であるアルジェリア、コーカサス、バルカン半島から数千人のイスラム教徒移民がパレスチナに移住した。移住の動機は3つのケースで共通しており、オスマン帝国がヨーロッパ列強に敗北したことが原因であったが、それぞれの移民グループは、定住した地域における規模と影響力において独自の特徴を持っていた。3つのグループの中で最大の規模を誇ったのはアルジェリアからの移民であった。
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当時、この移住は他の村々やシリア、パレスチナの多くの住民にとっても典型的なものでした。ハイファはイギリス海軍のための深水港の建設と商業漁船団のおかげで繁栄し、ガリラヤ、ゴラン高原、ハウラン高原の隅々から何千人もの移民に仕事を提供しました
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そして以前のルーツに関するこれらの原初主義的な主張は、集団レベルで作用していた。しかし、個人の家族となると、アラブ・イスラムの言説が考古学的正当化よりも優先された。私は、カナン人の個人的な子孫であると主張するパレスチナの村人(または都市住民)に出会ったことはなかった。村人たちは典型的に、自分たちの家族またはハミラ(先祖)の起源をアラビア半島のより最近の過去にまで遡らせた。多くは、アラブ・イスラムの征服の間、あるいは直後にアラビアからパレスチナに移住した遊牧民の部族の子孫であると公言した。そのような主張によって、彼らは自分たちの家族の歴史をアラブとイスラムの文明の物語に組み込み、古代やイスラム以前の祖先よりも地元でも現代でもより大きな威信を持つ系譜に自らを結び付けたのである。何人かの人物は、祖先がパレスチナに入った日付を、サリーフ・アッディーン・アル・アイユービー(サラディン)の軍に参加したことと具体的に結びつけていた。サラディンは、ナショナリスト的な言説によって遡及的に重要性が拡大され、現在では単に「イスラム」文明の英雄としてだけでなく、「国民的」な偉人ともみなされている歴史上の人物である。+(現代のナショナリスト的な言説は、サリーフ・アッディーンのクルド人としての出自を軽視する傾向がある。)パレスチナ人は、政治的立場を問わず、サリーフ・アッディーンの十字軍に対する戦争を、現在の外国からの侵略者との戦いの前兆と見なしていた。多くの人々は、ヒッティーンにおけるサリーフ・アッディーンによる十字軍への勝利(1187年)を、たとえ十字軍戦争と同様に、イスラエルとの現在の闘争が2世紀以上続く運命にあったとしても、彼ら自身の最終的な勝利への希望を与える歴史的前例と見なしていた。ヨーロッパの侵略に対する以前の「愛国的」闘争にまつわる家族の歴史は、インタビュー対象者を民族抵抗の継続的な物語に結びつけた。アラブ・イスラムの征服時代にパレスチナに入国したアラブ人の子孫であると主張する村人たちも、こうした起源がユダヤ人に対する自分たちの歴史的優位性を確立するものであるとみなしていた。
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第3章では、シリア・パレスチナ方言、クルトゥ方言、そして可能であれば古代北部の資料の間で共有されている遺伝的等語法のグループを特定している
。 - ^エレンブラム、ロニー(2010年)『エルサレムのラテン王国におけるフランク人の農村集落』ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0-511-58534-0OCLC 958547332 .上記のデータから、
初期イスラム時代の中央サマリアのイスラム教徒人口は、キリスト教に改宗した土着の人口ではなかったと結論付けることができる。彼らは移住によって、あるいはビザンチン時代末期にサマリア人が去ったことで生じた空白を埋めた遊牧民の定住化の結果として、そこに到達した。[…] まとめると、あらゆる文献および考古学的資料によれば、12世紀に既にイスラム化の過程が完了したパレスチナ唯一の農村地域では、レフツィオンとヴリオニスが提唱したモデルと一致する出来事が起こった。すなわち、この地域は元々の定住人口によって放棄され、その結果生じた空白は遊牧民によって埋められたようで、彼らは後に徐々に定住していったのである。
- ^クリス・ウィッカム著『中世初期をめぐる考察:ヨーロッパと地中海、400~900年』オックスフォード大学出版局、2005年、130ページ。「征服以前からアラブ人が居住していたシリアとパレスチナでは、旧都市中心部やその他の地域への居住も認められ、おそらく地方の政治的中心地が優遇されていたと考えられる。」
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ベンヤミン・ネタニヤフ首相のTwitterアカウントは、7月に「イスラエルの都市アシュケロンにある古代ペリシテ人の遺跡から回収されたDNAの新たな研究は、聖書で知られていること、すなわちペリシテ人の起源が南ヨーロッパにあることを裏付けている。…パレスチナ人とイスラエルの地とのつながりは、ユダヤ人とこの地との4000年にわたるつながりに比べれば取るに足らないものだ」という驚くべきツイートをきっかけに、炎上した。
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出典
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