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1910年、バグダッドのラビ・エズラ・ダンゴールとその家族 | |
| 人口の多い地域 | |
| 45万[ 1 ] [ 2 ] | |
| 15,000 | |
| 10,000 | |
| 3(2025年)[ 3 ] [ 4 ] | |
| 言語 | |
| 歴史的:ヘブライ語、ユダヤ・バビロニア・アラム語伝統的:東方ユダヤ・アラム語、ユダヤ・イラク・アラビア語 | |
| 宗教 | |
| ユダヤ教 | |
| 関連する民族グループ | |
| クルド系ユダヤ人、イラン系ユダヤ人、ブハラ系ユダヤ人、山岳系ユダヤ人、グルジア系ユダヤ人、ミズラヒ系ユダヤ人 | |
| シリーズの一部 |
| ユダヤ人とユダヤ教 |
|---|
イラクにおけるユダヤ人の歴史は、バビロン捕囚(紀元前 586年頃)の時代から記録されている。イラク系ユダヤ人(アル・ヤフド・アル・イラーキーユーン)は、バブリム(ヘブライ語:יְהוּדִים בָּבְלִים、Yəhūḏīm Bāḇəlīm、直訳すると「バビロニア系ユダヤ人」)としても知られ、世界で最も古く、歴史的に最も重要なユダヤ人コミュニティの一つを構成している。[ 5 ] [ 6 ]
メソポタミアのユダヤ人コミュニティは、ユダヤの史料では「バビロニア」として知られ、その起源は紀元前6世紀初頭に遡ります。このとき、敗北したユダ王国から多数のユダヤ人が新バビロニア帝国によって数回に分けてバビロンへ追放されました。[ 7 ]数十年後、キュロスの勅令に従って、一部のユダヤ人がユダに戻りました。この時期に、エルサレムの神殿が再建され、ユダヤの宗教的伝統に大きな変化が起こり、ゼルバベル、エズラ、ネヘミヤなどバビロニアから帰還した人々がユダヤ人を率いました。第二神殿時代とミシュナ時代のバビロニアのコミュニティについてはあまり知られていませんが、学者たちは当時もコミュニティは繁栄していたと考えています。[ 7 ]
西暦3世紀、イスラエルの地におけるユダヤ人人口の減少に伴い、バビロニアのユダヤ人コミュニティはユダヤ学問の中心地として台頭しました。3世紀から7世紀のバビロニアのユダヤ人人口は約100万人と推定されており、当時最大のユダヤ人離散コミュニティでした。[ 8 ]この地域には、ネハルデア、プンベディタ、スーラといった重要なタルムードのイェシーバーが数多く設立され、バビロニア・タルムードが編纂されました。
中世におけるモンゴルの侵攻とカリフ制下のイスラム教による差別は、最終的にこの地域のユダヤ人コミュニティの衰退につながった。[ 9 ]オスマン帝国の支配下において、オスマン帝国下のイラクのユダヤ人はより恵まれた境遇にあった。このコミュニティは19世紀後半に近代的な学校を設立した。[ 10 ]迫害によってバグダッドの有力なユダヤ人一家の多くがインドへ逃亡し、イギリス植民地との貿易が拡大したことで、イラクのユダヤ人はアジアに「バグダッドのユダヤ人」として知られる交易拠点を築いた。[ 11 ]
イラクのユダヤ人コミュニティは均質なグループを形成し、共同体のユダヤ人としてのアイデンティティ、文化、伝統を維持していた。イラクのユダヤ人は、古いアラビア語の方言であるユダヤ・アラビア語での話し方、服装、安息日や祝祭日といったユダヤ教の儀式の遵守、カシュルートによって自分たちを区別していた。20世紀、イラクのユダヤ人はイラク独立の初期に重要な役割を果たした。アビ・シュライムによると、彼らは文化的にも言語的にもより広いイラク社会に深く溶け込んでいた。[ 12 ]ユダヤ人は財務省、公会計省、公共事業省、通信省、郵便電信省、バスラ港湾局、鉄道省、税関で多くの役職に就いており、内務省、教育省、保健省、警察省、国防省の各省庁にもユダヤ人がいた。
20世紀初頭、ユダヤ人はイスラエルの主要都市で顕著な存在感を示し、バグダッドでは最大40%、バスラでは25%に達していた。[ 13 ] 1941年、バグダッドで大規模なポグロムであるファルフド(暴力による土地収奪)が発生し、200人以上のユダヤ人が殺害された。1948年の第一次世界大戦後、ユダヤ人に対する迫害は頂点に達し、政府による抑圧と文化的差別が激化した。政府はユダヤ人に対する差別という公的な政策を維持する一方で、新生イスラエル国家の強化を懸念してユダヤ人のイスラエルへの移住を禁じていた。1950年、政府は方針を転換し、市民権を放棄するのと引き換えにユダヤ人の移住を許可した。 1950年から1952年にかけて、エズラ作戦とネヘミア作戦によって、イラク系ユダヤ人のほぼ全員がイラクからイスラエルへ脱出した。歴史家は、12万人から13万人のイラク系ユダヤ人(全コミュニティの約75%)がイスラエルに到着したと推定している。[ 14 ] [ 15 ]
初期のバアス党はユダヤ人に対して二重のアプローチを取っていた。一方では、ユダヤ人はイスラエルのスパイ容疑で拘束され、投獄され、拷問を受け、処刑されることさえあった。他方では、一部の政府関係者がユダヤ人に個人的な同情と寛大な処置を示した。多くのユダヤ人が当局を説得し、拘束者の釈放に成功した。アブドゥル=カリム・カシムの時代は、アフマド・ハッサン・アル=バクルの時代と比較して、ユダヤ人にとって概して良い時代だったと考えられていた。この時期には、相当数のユダヤ人が国外に逃亡し、ユダヤ人人口は急激に減少した。最終的に、公然とした弾圧は緩和され、ユダヤ人はより公平に扱われるようになった。
サダム・フセインが権力を握ると、彼は多くの反ユダヤ主義的な法律や政策を廃止しました。彼の統治下では、ユダヤ人人口は減少を続けました。これは迫害によるものではなく、渡航制限が撤廃されたためです。多くのユダヤ人がこの自由を利用してイラクと外国を行き来し、これは日常的なものとなりました。この時期に海外に定住した人々はイラク国籍を保持しました。さらに、彼の政権下では、多くのユダヤ人が政府要職に就きました。
その後数十年間、残りのユダヤ人人口は減少し続け、2014年の時点で、イラクに住むユダヤ人の総数は約500人で、ほとんどがバグダッドとクルディスタン地域に住んでいる。イラク系ユダヤ人の宗教的、文化的伝統は、イスラエル、特にオル・イェフダー、ギバタイム、キルヤト・ガトでイラク系ユダヤ人によって設立された強力なコミュニティの中で今日も生き続けている。2014年の時点での政府データによると、イスラエルには227,900人のイラク系ユダヤ人がおり、他の推計では60万人ものイスラエル人が何らかのイラクの祖先を持っている。ユダヤ人ディアスポラの中でイラク系ユダヤ人の伝統を守る小規模なコミュニティが英国、[ 16 ] [ 17 ]アイルランド、[ 18 ]オーストラリア、[ 19 ]シンガポール、[ 20 ]カナダ、[ 21 ]アメリカ合衆国に存在している。[ 22 ] [ 23 ] [ 1 ] [ 2 ]
ユダヤの資料で「バビロン」や「バビロニア」と呼ばれているものは、古代都市バビロンと新バビロニア帝国を指している可能性があります。または、多くの場合、ゲオニック時代(西暦6世紀~11世紀)に多くのユダヤの宗教アカデミーが活動していたメソポタミア(チグリス川とユーフラテス川の間の地域)の特定の地域を意味します。
ヘブライ人の族長アブラハムはメソポタミアに起源を持つ。[ 24 ]北イスラエル王国の十部族は紀元前730年からアッシリアに追放された。 [ 25 ] [ 26 ]
聖書では、バビロンとバビロニアの国は必ずしも明確に区別されているわけではなく、ほとんどの場合、両方の場所を指して同じ言葉が使用されています。いくつかの箇所では、バビロニアの地はシナルと呼ばれていますが、捕囚後の文献ではカルデアと呼ばれています。創世記では、バビロニアはバベル、エレク、アッカド、カルネがある地として描写されています。これらの都市は、ニムロデの王国の始まりを形成したと宣言されています(創世記10:10)。ここにはバベルの塔があり(創世記11:1–9)、アムラフェルの領地でもありました(創世記14:1、9)。
歴史書ではバビロニアへの言及が頻繁に見られる(列王記には31回もの言及がある)が、都市と国土の明確な区別がないことが時々不可解である。バビロニアへの言及は、イスラエル人と様々なバビロニア王との接点、特にメロダク・バラダン(列王記下20:12のベロダク・バラダン。イザヤ書34:1と比較)とネブカドネザル王に限られている。歴代誌、エズラ記、ネヘミヤ記では関心はキュロスに移っている(例えばエズラ記5:13を参照)が、回想では依然としてネブカドネザルの征服が扱われており、アルタクセルクセスも一度だけ言及されている(ネヘミヤ記13:6)。
イスラエルの詩文学において、バビロニアは取るに足らない役割しか果たしていない(詩篇87:4、特に詩篇137篇参照)が、預言者たちの中では非常に大きな位置を占めている。イザヤ書は「バビロンの重荷」(イザヤ書13:1)で満ち溢れているが、当時はまだ「遠い国」(イザヤ書39:3)のように思われていた。バビロニアの生活と歴史への言及の多さと重要性において、エレミヤ書はヘブライ文学の中でも傑出した存在である。エレミヤ書はネブカドネザル王の治世における数々の重要な出来事に言及しており、近年のバビロニア史を再構築する上で貴重な資料となっている。ネブカドネザル王の碑文はほぼ専ら建設事業に関する記述であり、エレミヤ書がなければ、彼のエルサレム遠征についてはほとんど知られていなかったであろう。
紀元前6世紀、古代ユダ王国のユダヤ人はネブカドネザルによって3回に分けてバビロンへ追放された。この3回の別々の出来事はエレミヤ書に記されている(エレミヤ書 52:28–30)。最初はエホヤキンの時代、紀元前597年で、貢物の支払いを拒否したことへの報復として、エルサレムの第一神殿が部分的に略奪され、多くの指導的市民が追放された(ダニエル書、ダニエル書 5:1–5 )。11年後、ネブカドネザルによって即位したゼデキヤの治世に、おそらくエジプト軍が近くにいたことがきっかけで、ユダヤ人の新たな反乱が起こった。都市は完全に破壊され、さらなる追放が続いた。[ 27 ] 5年後、エレミヤは3回目の捕囚を記録している。ペルシャ人がバビロニアを滅ぼした後、キュロスはユダヤ人に故郷への帰還を許可し(紀元前537年)、4万人以上がその特権を利用したと言われている。(エホヤキム記、エズラ記、ネヘミヤ記を参照。)

バビロニアに追放されたユダヤ人に関する最古の記録は、聖書に記されたわずかな詳細のみに基づいている。しかし、アル・ヤフドゥ文書などの考古学的発見は、追放された人々の社会生活に光を当てている。[ 28 ]一部の史料は、伝説や伝承の領域からこの不足を補おうとしている。例えば、いわゆる「小年代記」(セデル・オラム・ズッタ)は、エコンヤ王に遡る追放者(「レシェ・ガルタ」)の系図を提供することで、歴史的連続性を維持しようと努めている。エコンヤ自身も追放者とされている。
『小年代記』によれば、ゼルバベルはギリシャ時代にユダヤに戻ったとされています。確かに、ダビデ王朝の子孫は、当時のユダヤと同様に、バビロニアにおいても同胞の間で高い地位を占めていました。マカベア人の反乱の際には、これらのユダヤ王家の子孫はバビロニアに移住していました。
聖書の記述によると、ペルシア皇帝キュロス大王は「神に油を注がれた者」であり、ユダヤ人をバビロニアの支配から解放しました。ペルシアのアケメネス朝によるバビロニア征服後、キュロスはすべてのユダヤ人に市民権を与え、勅令によってユダヤ人のイスラエルへの帰還を許可しました(紀元前537年頃)。その後、バビロニアのユダヤ人は次々とイスラエルに移住しました。エズラ(紀元前480~440年頃活躍)はバビロン捕囚から帰還し、エルサレムでトーラー(トーラー)を再導入しました(エズラ記7~10章、ネヘミヤ記8章)。
第二神殿時代、メソポタミアには二つの大きなユダヤ人コミュニティが形成された。一つは失われた十部族を祖先とする北メソポタミアのコミュニティ、もう一つはユダヤの捕囚と関係のある中央メソポタミアのコミュニティである。[ 29 ]バビロニアにおけるユダヤ文化の何世紀にもわたる継続性は、エズラ・ネヘミヤ記や数世紀後のバビロニアのアモライムに登場するバビロニアのユダヤ人の名前からわかるが、シェレビヤなどのユダヤの資料には決して登場しない。[ 30 ]
イラクにおけるユダヤ人の初期史に関する情報は極めて限られている[ 29 ] 。しかし、アレクサンドロス大王の遠征によって、東方のユダヤ人に関する正確な情報が西洋世界に伝わった。アレクサンドロス大王の軍隊には、宗教的な理由からバビロンの破壊されたベルス神殿の再建への参加を拒否したユダヤ人が多数含まれていた。バビロニアを領有していた広大な帝国、セレウコス・ニカトールが紀元前312年に即位したことは、ユダヤ人とシリア人によって何世紀にもわたって、セレウコス朝(ユダヤの史料では「ミニヤン・シェタロット」(契約の時代))と呼ばれる新たな時代の始まりと受け止められていた。この時代はパルティア人によっても正式に採用された。ニカトールがティグリス川沿いに都市セレウキアを建設したことは、ラビによって言及されており[ 31 ]、「大年代記」と「小年代記」の両方にニカトールに関する記述がある。
バビロニアにおいてユダヤ人がガラテヤ人に対して勝利したとされる重要な勝利(マカバイ記下8:20参照)は、セレウコス・カリニクスかアンティオコス3世の治世中に達成されたと推測されます。アンティオコス3世は、西方の領土を揺るがす革命的な潮流を抑制する目的で、多数のバビロニア系ユダヤ人を植民者として定住させました。
アンティオコス4世(紀元前168年)による迫害はユダヤに限られており、バビロニアのユダヤ人には課されなかったようです。[ 29 ]
ミトリダテス(紀元前174-136年)は、紀元前160年頃にバビロニア地方を征服し、こうしてユダヤ人は4世紀にわたってパルティアの支配下に置かれました。
ユダヤの史料にはパルティアの影響に関する記述は一切なく、「パルティア」という名称自体も、時折見られる「ペルシャ」を「パルティア」と訳す場合を除いては、一切登場しない。アルサケス王家のアルメニア王子サナトロケスは、『小年代記』の中でアレクサンドロス大王の後継者(ディアドコス)の一人として言及されている。他のアジアの君主たちと同様に、ユダヤ人を支持するローマの勅令はアルサケスにも及んだ(マカベア第一15:22)。しかし、どのアルサケスがそうであったかは明記されていない。
その後間もなく、パルティア=バビロニアの国はユダヤの君主の軍隊に蹂躙された。シリア王アンティオコス7世シデテスは、ヒルカノス1世と共にパルティア軍に進軍した。同盟軍が大ザブ(リュコス)でパルティア軍を破った(紀元前129年)後、王はユダヤの安息日と七週祭を理由に2日間の休戦を命じた。
紀元前40年、ユダヤの傀儡王ヒルカノス2世はパルティア人の手に落ち、慣習に従って両耳を切り落とされ、統治に不適格とされた。バビロニアのユダヤ人は、追放されたヒルカノスのためにユダヤから完全に独立した大祭司職を設立しようと考えていたようだ。しかし、事態は逆の展開を迎えた。ユダヤ人はアナネルという名のバビロニア人を大祭司として迎え入れた。これはバビロニアのユダヤ人がいかに重要視されていたかを示している。フィロンはバビロニアに多数のユダヤ人が居住していたと述べているが、その人口は第一次ユダヤ戦争(紀元66-73年)後の新たな移民によって大幅に増加したことは間違いない。
パルティア人がユダヤ人にどれほどの自由を許していたかは、ネハルディアにおける小さなユダヤ人の盗賊国家の台頭(アニライとアシナイ参照)によって最もよく示されている。さらに注目すべきは、アディアベネ王のユダヤ教への改宗である。これらの事例は、パルティア王たちの寛容さだけでなく、彼らの弱さも示している。バビロニアのユダヤ人は、ウェスパシアヌス帝に対してユダヤ人の同胞と共通の目的を持って戦うことを望んでいたが、トラヤヌス帝のパルティア遠征で初めて、彼らの憎悪は顕在化した。したがって、ローマ人がバビロニアの支配者とならなかったのは、バビロニアのユダヤ人の反乱によるところが大きかったのである。[ 29 ]
戦争の真っ只中、エルサレムと第二神殿は破壊されました。これらの出来事により、ユダヤ人は広範囲に離散し、その多くはバビロニアに逃れたと考えられます。バビロンのユダヤ人は、ユダヤ・アラム語で書かれたカディッシュなど、ヘブライ語以外の言語で初めて祈りを捧げました。これは、離散したユダヤ人の祈りがギリシャ語、アラビア語、トルコ語など、多くの言語で書かれるようになる前兆でした。
エルサレムでは古くから東方に助けを求める習慣があり、ローマの総督ペトロニウスがそうであったように、バビロンのユダヤ人が有効な援助を提供できることを承知していたため、バビロニアはエルサレム陥落とともにユダヤ教のまさに砦となった。バル・コクバの反乱の崩壊は、バビロンに逃れたユダヤ人難民の数を増加させたことは間違いない。
ローマ・ペルシャ戦争が続く中、ユダヤ人は聖域を破壊したローマ人を憎み、守護者であるパルティア人に味方する十分な理由があった。バビロニアのユダヤ人、特にダビデ王朝の貢献が認められたため、パルティア王は、それまで単なる歳入徴収者でしかなかった亡命先の君主たちを、レーシュ・ガルタと呼ばれる真の君主の地位にまで昇格させたのかもしれない。こうして、多数のユダヤ臣民は、内政の円滑な発展を保証する中央集権的な権力を得たのである。
宗教的な問題において、バビロニア人はディアスポラ全体と同様に、多くの点でユダヤに依存していました。彼らは祭典のためにエルサレムへ巡礼し、暦の制定をユダヤの権威に依存していました。[ 32 ]初期のラビたちは、自分たちの裁定がバビロニアだけでなく地元でも遵守されることを当然のことと考えていました。[ 33 ] [ 29 ]とはいえ、影響はある程度相互的でした。初期の著名なラビの中には、長老ヒレル、メディア人ナホム、バビロニア人ナタンなど、バビロニアあるいはさらに東方に祖先を持つ者もいました。2世紀には、ニシビス(「ネツィヴィン」)はラビ学問の中心地であり、エレアザル・ベン・シャムアのような人物がそこへ留学することを検討するほどでした。[ 34 ]
北バビロニアのユダヤ人はローマ・パルティア戦争とローマ・ササン朝戦争で大きな被害を受けたようで、このこととおそらくこの地域でのキリスト教の勢力拡大により、ユダヤ文化の中心が中央と南に移る一方で、北メソポタミアのユダヤ人コミュニティは弱体化したようだ。[ 29 ]
223年頃、古代イラン神官王朝出身の新たな統治者一族がこの地域を掌握し、ゾロアスター教と地元のイラン人のアイデンティティに基づいた新たな政治体制を敷き、しばしば反対派や異端の見解を抑圧した。この一族は7世紀のイスラム教徒の征服までこの地域を支配し、ササン朝として知られるようになった。3世紀から7世紀の間に、バビロニアのユダヤ人コミュニティは約100万人に達したと推定され、当時最大のユダヤ人離散人口となり、同時期のイスラエルの地のユダヤ人人口を上回った可能性がある。[ 8 ]バビロニア・タルムードはこの時期に書かれ、帝国の政治、宗教、社会、言語面の情報源となっている。[ 7 ]ササン朝の治世下、バビロニアはアソリスタン州となり、その主要都市クテシフォンが帝国の首都となった。
ササン朝初期には、帝国全体を一つの宗教に統一しようとし、先祖ほど寛容ではなかったゾロアスター教の司祭たちとユダヤ人コミュニティとの間に緊張関係が生じたが、ユダヤ人コミュニティの地位と宗教的・共同体の自治は概ね維持された。メソポタミアのユダヤ人コミュニティは、シャープールの寛容な統治とローマ帝国のキリスト教化の結果として、特に西暦4世紀に繁栄した。このキリスト教化は、ローマ支配地域から唯一ローマから独立した地域であるササン朝へのユダヤ人の大規模な移住をもたらした。ユダヤ人と当局の間で時折論争が起こったことはあったものの、タルムードのテキストは主にササン朝政府への敬意を示しており、ネハルディアのアモラ・サミュエルの「王国、統治帝国の法は守られなければならない」という発言はこの姿勢を反映している。[ 7 ]
シャープール1世(アラム語ではシュヴォル・マルカ)はユダヤ人の友人でした。シュムエルとの友情は、ユダヤ人社会に多くの利益をもたらしました。シャープール2世の母はユダヤ人であったため、ユダヤ人社会は比較的宗教の自由と多くの利益を得ることができました。シャープールはタルムードに登場するバビロニアのラビ、ラバの友人でもありました。ラバとシャープール2世の友情は、ペルシャ帝国におけるユダヤ人に対する抑圧的な法律の緩和を促しました。さらに、ラバは優秀な弟子であるアバイエの聡明で機知に富んだ頭脳から、彼を「シャープール王」を意味するシュヴル・マルカと呼ぶことがありました。
キリスト教徒、マニ教徒、仏教徒、ユダヤ教徒は、特にササン朝の高僧カルティルの統治下では、当初は不利な立場に置かれているように見えた。しかし、エスファハーンなどの都市でより密集して居住していたユダヤ人は、孤立したキリスト教徒に対して生じたような一般的な差別にさらされることはなかった。
ササン朝時代は、バビロニアでユダヤ文化が開花し、バビロニアのユダヤ人が世界中のユダヤ文化を主導する長い時代の始まりでした。このプロセスにおける画期的な出来事は、ラビがユダ・ハナシ(ミシュナの著者)に師事したガリラヤから西暦219年のバビロニアへの移住でした。バビロニアのユダヤ人コミュニティはすでに学識がありましたが、ラビは彼らの研究に焦点を合わせ、組織しました。同僚のサミュエルのためにネハルディアの既存のバビロニアのアカデミーを残したラビは、家族とすでに財産を所有しており、ユダヤ人の都市として知られていたスラに新しいアカデミーを設立しました。ラビの移住によって、バビロンには互いに競合しながらも、互いの活動に干渉できないほど遠く離れた、同時代の2つの主要なアカデミーが存在するという環境が生まれました。ラビとサミュエルは地位と学問において同等と認められていたため、彼らのアカデミーも同様に同等の階級と影響力を持つと考えられていました。
彼らの関係は、エルサレムのヒレル家とシャマイ家のアカデミーの関係に例えることができる。ただし、ラビとサミュエルは、ヒレル家とシャマイ家よりもはるかに頻繁に意見が一致していた。このように、バビロニアのラビ学派はどちらも、ディアスポラ・ユダヤ教の新たな時代を切り開き、その後の授業での議論は、バビロニア・タルムードに収められた学術資料の最も初期の層と様式を形成した。
これらの半ば競合するアカデミーの主要な業績は、バビロニア・タルムード(これら2つの都市における議論)の編纂であった。これは、バビロニアのユダヤ人コミュニティの歴代指導者であるラビ・アシとラヴィナによって520年頃に完成されたが、粗雑な写本は既にビザンチン帝国のユダヤ人に配布されていた。サヴォライムまたはラバナン・サヴォライ(タルムード後期のラビ)による編集作業はその後250年間続けられたが、テキストの大部分は600年から700年頃まで「完成」しなかった。3世紀初頭に完成したミシュナーとバビロニア・ゲマラ(これらのアカデミーにおける議論)は、合わせてタルムード・バヴリ(「バビロニア・タルムード」)を構成している。今日までのユダヤの伝統は、同時期にガリラヤで編纂された エルサレム・タルムードではなく、この時期にバビロニアの学者によって編纂されたバビロニア・タルムードに大きく依存している。
バビロニア・タルムードは、ラビとサミュエルによって設立された学問所で3世紀にわたり発展を遂げ、その後5世紀にわたり、学校で熱心に保存、研究、解説され、その影響、規律、活動を通じて、ディアスポラ全体に認知されました。スーラ、ネハルデア、プンベディタはディアスポラの学問の中心地と考えられていました。これらの権威の長は後にゲオニムと呼ばれるようになり、ユダヤ世界における宗教問題に関する最高権威者とみなされました。彼らの決定はあらゆる方面から求められ、ディアスポラのユダヤ人共同体が存在する場所ではどこでも受け入れられました。彼らはイスラエルの地自体からもたらされる学問とさえ競い合いました。[ 35 ]
ラビによれば、神はこれらの二つの学院を、神の言葉がイスラエルの口から決して離れないという聖書の約束(イザヤ書 59:21)を確実に成就させるために創造した。[ 36 ]タルムード終焉直後のユダヤ史の時代は、スーラとプムベディタにおける教師の称号によって区分されている。すなわち、ゲオニームの時代とサボライムの時代である。サボライムとは、6世紀の最初の3分の1にタルムードと最初の偉大なタルムード注釈書を完成させた学者たちのことである。
二つのアカデミーと、それらが率いたユダヤ人共同体は、11世紀半ばまで存続しました。プンベディタは1038年に首席ラビが殺害された後、衰退し、スーラもその後まもなく衰退しました。これにより、ユダヤ思想の中心としてバビロニアのユダヤ人に何世紀にもわたって与えられてきた偉大な学問的名声は終焉を迎えました。
630年代、アラブ人はササン朝からイラクを征服しました。アリーはイラクのクーファを首都とし、アラビア半島から追放されたユダヤ人はそこへ移りました(641年頃)。ユダヤの年代記作者は、9万人のユダヤ人が住んでいたとされるフィルズ・シャーブールをアリーが占領したことに言及しています。スーラ学院の長であったマル・イサクはカリフに敬意を表し、特権を与えられました。
征服後、イスラム教がズィンミー(ユダヤ教徒、キリスト教徒、ゾロアスター教徒)に対して初めて法的に示したのは、人頭税(ジズヤ)と不動産税(ハラジ)の導入でした。ハラジ地租は、バビロニアのユダヤ人が地方からバグダッドなどの都市へと大量に移住することにつながった。これは、ユダヤ人の富と国際的な影響力の増大につながり、サアディア・ガオンのようなユダヤ人思想家たちのより国際的な視点にもつながりました。彼らは初めて西洋哲学に深く関わるようになりました。
ウマイヤ朝のカリフ、ウマル・イブン・アブドゥルアズィーズ(717–720)は、総督たちに「教会、シナゴーグ、火の神殿を破壊してはならない。ただし、新たなものを建てることも許してはならない」と命じた。イサーク・イスカウィー2世(800年頃)は、ハールーン・アッ=ラシード(786–809)から、官職印章を携行する権利の確認を受けた。ハールーンの宮廷には、カール大帝の使節団が派遣され、ユダヤ人のイサークも参加していた。850年、アッ=ラシードの孫であるアル=ムッタワキルは、ユダヤ人を含むすべてのズィンミーが、既に確立されていたズンナールに加えて、蜂蜜色の外衣とバッジのような飾りを召使服に着用することを義務付ける勅令を発布した。これにより、色による差別化の長い伝統が始まった。 [ 37 ]
アラブ人と同様に、ユダヤ人は熱心な知識の推進者であり、ギリシャ語とラテン語を翻訳することで、カリフのアル・ムタディド(892-902)はユダヤ人を「国家の奉仕者」と位置付けました。[ 38 ]
10世紀にアッバース朝とバグダッドが衰退すると、多くのバビロニア系ユダヤ人が地中海地域に移住し、バビロニア系ユダヤ人の習慣がユダヤ世界全体に広まるきっかけとなった。[ 39 ]セルジューク朝下では、1091年にアブ・シュジャ・アル・ルドラワリーによって、1121年にはスルタン・マフムード2世によって、非ムスリムに対する差別的な服装規制を強制する新たな法令が公布された。イスラムの歴史においてしばしば見られたように、非ムスリムは法令が施行されないようにスルタンに多額の金銭を支払うことに同意した。[ 37 ] [ 40 ]
モンゴル帝国の台頭により、カリフ制は急速に終焉を迎えた。バル・ヘブライオスが述べているように、これらのモンゴル部族は異教徒、ユダヤ人、キリスト教徒を区別せず、彼らの大ハーンであるフビライ・ハーンは、マルコ・ポーロの報告にあるように、自分の軍に仕えるユダヤ人にのみ態度をとった。イラクのユダヤ人コミュニティは12世紀に最盛期を迎え、4万人のユダヤ人、28のシナゴーグ、10のイェシーバー(ラビの学校)があった。ユダヤ人は商業、職人労働、医療に携わっていた。モンゴル統治下(1258-1335年)、ユダヤ人医師のサアド・アル=ダウラは、モンゴル帝国の最高宰相であるとともに、バグダッドの財政管理局の ムシャリフ(副局長)を務めた。
カリフ制(1258年)を滅ぼし、パレスチナを征服した(1260年)フレグ(仏教徒)は、イスラム教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒に対して寛容であった。しかし、激しい戦乱の時代において、ユダヤ人が他の民族と共に多くの苦しみを味わったことは疑いようもない。モンゴル支配下では、あらゆる宗教の聖職者は人頭税を免除されていた。フレグの次男アフメドはイスラム教に改宗したが、後継者のアルグン(1284年~1291年)はイスラム教徒を憎み、ユダヤ教徒とキリスト教徒には友好的だった。彼の主任顧問は、バグダードの医師でユダヤ人のサアド・アル=ダウラであった。しかし、それは偽りの夜明けであった。サアド・アル=ダウラの権力はイスラム教徒にとって非常に厄介なものであったため、聖職者バル・ヘブライオスは「イスラム教徒はユダヤ人を名誉ある地位に就かせるまでになった」と記している。[ 41 ]この状況は、サアド・ダウラによってさらに悪化した。彼は官僚機構にイスラム教徒を雇用することを禁じた。彼はまた、恐るべき徴税人としても知られ、アルグンを預言者とする新しい宗教を創設しようとしているという噂が飛び交っていた。サアド・ダウラは、アルグンが病に倒れる2日前に、法廷で敵対者によって殺害された。
大ハーンの死と彼のユダヤ人寵臣の殺害後、イスラム教徒はユダヤ人を襲撃し、バグダードでは両者の間で頻繁な戦闘が繰り広げられました。ガイハトゥにはユダヤ人の財務大臣、レシド・アル=ダウラがいました。ガザン・ハーンもイスラム教徒となり、ユダヤ人を二級市民としました。イラクも統治していたエジプトのスルタン、ナスルは1330年に同じ法律を復活させ、新たな制限を加えました。この時期、ユダヤ人への攻撃は激増しました。ユダヤ人社会の状況は深刻化し、イスラムの年代記作家アッバース・アル=アザウィーは次のように記録しています。「ユダヤ人が国家で高い地位を得た後に起こったこれらの出来事は、彼らの声を弱める原因となりました。[それ以来]、彼らは政府や政治への参加を禁じられたため、記録に値するようなことは何も聞いていません。彼らは無視され、彼らの声が[再び]聞かれたのは長い時間が経ってからでした。」[ 41 ]
バグダッドは戦争と侵略によって荒廃し、重要性が低下し、アラブ世界の商業と政治の中心地としての地位は薄れていった。政治から締め出されたユダヤ人コミュニティも縮小し、市の亡命大司教とラビの地位も低下した。多くのユダヤ人が、今や不安定な国境の向こうの中東のどこかに安息を求め、市を去り始めた。[ 41 ] 1393年、ティムールが頑強な抵抗の末、バグダッド、ワシト、ヒッラ、バスラ、ティクリートを占領すると、モンゴルの怒りが再びユダヤ人の居住地を襲った。バグダッドに逃れた多くのユダヤ人が虐殺された。バグダッドからクルディスタンやシリアに逃れた者もいた。しかし、モスル、バスラ、フスン・キファで1万人のユダヤ人が殺害されたという報告もあり、幸運ではなかった者も多くいる。
ティムールによる征服後のバグダードの廃墟は、1437年にイスラムの年代記作家アル=マクリーズィーによって次のように描写されている。「バグダードは廃墟と化している。モスクも信者の集会もなく、礼拝の呼びかけも市場もない。ナツメヤシのほとんどは枯れ、灌漑用水路のほとんどは塞がれている。都市と呼ぶことはできない。」[ 41 ]ティムールの死後、この地域は略奪を繰り返すトルクメン族の手に落ち、彼らはいかなる政府も樹立することができなかった。征服によって荒廃したイラクは無法地帯となり、居住不可能な状態に陥った。道路は危険になり、灌漑システムは崩壊し、デルタ地帯の貴重な農地は水没した。強欲なベドウィンがその空白を埋め、キャラバン交易はほぼ不可能になった。いかなる権威も否定され、中東や極東との歴史的な貿易関係も断たれた古代都市バグダッドは、小さな町となっていた。[ 41 ]
モンゴルの猛威とそれに続く社会崩壊の累積的な影響で、バグダッドに以前から存在していたユダヤ人コミュニティは死亡するか逃亡した。ユダヤ人の生活は暗黒時代に入った。歴史家ズヴィ・イェフダによると、15世紀にはバグダッドやその周辺、バスラ、ヒッラ、キフィル、アナ、クルディスタン、さらにはペルシャやペルシャ湾にユダヤ人がいたという記録は全く見当たらない。[ 41 ]イラクの組織化されたユダヤ人コミュニティはこの時期に4世代以上にわたって消滅したようである。これが、現在のイラクのユダヤ人の伝統とタルムードやゲオニック時代のバビロニアの伝統との断絶の背景にある。 [ 42 ]北アフリカやレバントの一部の場合のようにスペインからの移民ではなく、ほとんどのイラクのユダヤ人が中東土着の祖先であるという事実は変わらない。
オスマン帝国統治下(1534-1917)、イラクにおけるユダヤ人の生活は繁栄した。ユダヤ人には宗教の自由が与えられ、ユダヤ教教育において自らの問題を管理することができた。しかし、ユダヤ人とユダヤ教の慣習に対する寛容さは、現地の統治者に依存していた。オスマン帝国の統治者ムラト4世は、バグダッドのユダヤ人を重んじ、政府に1万人のユダヤ人将校を任命した。対照的に、ムラトの総督ダウード・パシャは残酷で、多くのイラク系ユダヤ人の移住の原因となった。1851年にダウードが死去した後、ユダヤ人の商業と政治への関与が増し、宗教的影響力も変化した。イラク系ユダヤ人コミュニティは、1849年にハッカム・バシ、つまり首席ラビ制度を導入し、ハッカム・エズラ・ダンゴールがコミュニティを率いた。首席ラビはコミュニティの代表も務め、信徒評議会、宗教裁判所、学校委員会の支援を受けていた。
幾度かの運命の転機を経て、メソポタミアとイラクはオスマントルコの支配下に入りました。1534年、スレイマン大帝がペルシャ人からタブリーズとバグダードを奪取したことで、ユダヤ人の生活は改善しました。オスマン・サファヴィー戦争(1623~1639年)中の1623年のペルシャによる再征服は状況をさらに悪化させ、1638年のトルコによるイラク再征服には、多くのユダヤ人を擁する軍隊が参加しました。一部の資料によると、ユダヤ人は軍隊の10%を占めていたと言われています。再征服の日は「ヨム・ネス(奇跡の日)」という祝日に制定されました。
オスマン帝国の庇護下にあったマムルーク朝によるイラク支配の時代は、将来のイラク領土の大部分を初めて統一しました。戦火の絶えない国境線ではなくなったため、特にインドへの海路におけるヨーロッパ人の存在の増大により、貿易の機会が増加しました。貿易と治安の改善に伴い、バグダッドとバスラにユダヤ人コミュニティが再建され始めました。
これはコミュニティの復活というより、むしろ新たなコミュニティの設立であった。歴史家ツヴィ・イェフダによると、バビロニア・ユダヤ人遺産センターに保管されている数万点のイラク系ユダヤ人の家系図を分析した結果、バグダッドのユダヤ人の家系には17世紀末以前の系譜を辿る家系図が存在しないことが明らかになった。[ 43 ]彼らはメソポタミアの小規模コミュニティや中東各地からの移民であった。イェフダは、バグダッド、バスラ、その他の都市で再興したユダヤ人コミュニティを「新バビロニア・ディアスポラ」と呼んでいる。[ 44 ]
1743年に疫病が流行し、バグダッドのユダヤ人の多くが、ラビ全員を含めて死亡した。[ 45 ] [ 46 ]残っていたバグダッドのコミュニティは、アレッポのコミュニティに新しい首席ラビの派遣を要請し、ラビ・サドカ・ベコール・フセインが任命された。[ 45 ]文化的には、アレッポの首席ラビ・シュムエル・ラニヤドがバグダッドに彼の弟子を選んだ時が決定的な瞬間となった。[ 46 ]彼はアレッポから50家族ものセファルディム系ユダヤ人を伴っていたと言われている。 [ 46 ]彼らの多くは、バグダッドとバスラのベス・ディンに座るラビたちであった。[ 46 ]
これにより、イラクのユダヤ教はセファルディムの一般的な信仰様式に同化しました。ユダヤ文化が復興し、ソロモン・マトゥクのような共同体の指導者は天文学者、図書館員、そして宗教家として名声を博しました。[ 47 ]これにより、バグダッドの有力なユダヤ人一家が、彼らのユダヤ教の慣習とともに、セファルディムの書記官と、後にアレッポ、リボルノ、サロニカに設立された印刷所のネットワークに加わりました。ソロモン・マトゥクの蔵書に関する現存する記録には、セファルディムの書記官から購入した膨大な数の書籍や、スペインから輸入された書籍も含まれています。[ 48 ]
このプロセスをさらに推進したのは、ラビ・サドカ・ベコール・フセインがハラハーの権威として高く評価されていたことです。[ 46 ]これにより、彼はペルシャ、クルディスタン、そしてインドに設立されつつあったバグダッドの交易拠点のユダヤ人からハラハーの権威として受け入れられました。[ 46 ]セファルディム派のラビとその裁定や実践は、より高い評価を得ていました。歴史家ツヴィ・イェフダは、この時期にバビロニアのユダヤ人コミュニティとイラクおよびペルシャのユダヤ人コミュニティの関係が大きく変化したと述べています。「18世紀以前は、バグダッドのコミュニティはこれらのコミュニティの支援を必要としていましたが、今やバグダッドのコミュニティが彼らに影響を与えるようになりました。」[ 43 ]
18世紀には、アレッポのユダヤ人コミュニティが、文化的にも経済的にもバグダッドとバスラのユダヤ人コミュニティに大きな影響を与えました。[ 46 ]イラクに定住したシリア系ユダヤ人の家族の多くは、アレッポ出身の元スペイン系セファルディム系家族でした。彼らは典型的にはベリリオス家のような上流階級の家族で、アレッポの将来性に不満を抱き、バグダッドとバスラのインドとの貿易が盛んな地域に惹かれました。この過程で、18世紀にはバグダッド、バスラ、アレッポの有力なユダヤ人一家が、結婚、宗教生活、パートナーシップ、貿易を通じて密接に結びつくようになりました。[ 46 ]
この文化的同化の過程でバグダッドのユダヤ人がアレッポのユダヤ人に似てくるにつれ、シリア、クルディスタン、ペルシャの経済的衰退は深刻化した。18世紀には、ますます多くのユダヤ人がそこからバグダッド、バスラ、あるいはバグダッド人が率いる極東に設立した拠点へと移っていった。[ 46 ]バグダッドのまだ小規模で再興しつつあったユダヤ人コミュニティは移住先となり、イスタンブール、アレッポ、ダマスカス、アナ、バスラからユダヤ人家族がバグダッドに定住した。その主な要因は、これらの都市間を走る古い隊商ルートの衰退であった。[ 46 ]パレスチナのコミュニティ、クルディスタンの村々からの移住もあり、ドイツからバグダッドに少数のユダヤ人が定住したと言われている。[ 46 ]

19世紀初頭までに、バグダッドは中東における主要なユダヤ人の中心地として再建されました。市内には6,000人以上のユダヤ人がおり、2つのシナゴーグと強力なコミュニティ組織がありました。[ 46 ]しかし、これは黄金時代ではありませんでした。時が経つにつれて、この地域に対するオスマン帝国の中央集権化が弱まり、ユダヤ人の状況は悪化しましたが、人口は急速に増加し続けました。この悪化の一例は、 1814年に始まり1831年まで続いたダウード・パシャの迫害です。ソロモン・マトゥクなど、ユダヤ人コミュニティの多くの指導者は逃亡を余儀なくされました。コミュニティの主要指導者の一人であるデビッド・サスーンは、まずブッシャーに、次にインドに逃亡を余儀なくされました。
19世紀初頭までに、バグダッドとインド間の貿易はユダヤ人コミュニティの手中に完全に握られていたと言われている。古代から中東のユダヤ人商人がインド洋を渡っていたが、オスマン帝国の情勢悪化とイギリス領インドの商業機会の増大により、イラク出身の多くのユダヤ人が最初はスーラトに、次いで特にカルカッタとボンベイにインドに永住するようになった。[ 49 ]これがバグダッドのユダヤ人 として知られるアジアにおける主にイラク系ユダヤ人のディアスポラの始まりであり、ダヴィッド・サスーンとバグダッドの他の多くの有力なユダヤ人家族がダウード・パシャの迫害から逃れてやって来た。[ 50 ]これらのユダヤ・アラビア語を話すコミュニティは主にイラク系ユダヤ人の習慣に従い、シンガポール、香港、上海を含むインドと中国間のいわゆるアヘンルート沿いに形成されることになる。[ 51 ]これらはすべて、サッソン家、エズラ家、エリアス家、グッベイ家、ユダ家といったイラクのユダヤ人の有力な一族によって率いられていました。[ 50 ]これらの一族はイラクで宗教生活と慈善活動の積極的な後援者でした。[ 11 ]

モルドバ出身のアシュケナージ系ユダヤ人旅行家で学者のイスラエル・ジョセフ・ベンジャミンは、 1845年から1859年にかけて、アジアの最も遠く離れたセファルディ系およびミズラヒ系ユダヤ人コミュニティをも訪問する広範囲な旅を行ったが、バグダッドについて「東方のどこを探しても、イスラエル人の兄弟たちがこれほど完全に幸せな状況にあるとは見たことがない」と記している。[ 52 ]アシュケナージ系旅行者がバグダッドとバスラのコミュニティで注目した特徴の一つは、結婚年齢が極めて若いことだった。女性は8歳から12歳、男性は18歳から20歳が一般的だった。[ 53 ]ユダヤ人女性が着用していた伝統的な顔を覆うベールと長く流れるような衣服も、イスラム教徒の隣人のように公の場で顔を見せることを期待されていなかったことを示している。[ 53 ]
19世紀、バグダードが強力なユダヤ人居住地および経済の中心地として台頭するにつれ、前世紀のアレッポのユダヤ人一族の影響は薄れていきました。ユダヤ人人口は急速に増加し、1884年にはバグダードのユダヤ人人口は3万人、1900年には5万人に達し、市全体の人口の4分の1以上を占めるようになりました。クルディスタンからバグダードへの大規模なユダヤ人移民はこの時期を通して続きました。19世紀半ばまでに、バグダードの宗教インフラは、一度に最大60人のラビを養成する大規模なイェシーバーを含むまでに成長しました。[ 53 ]バグダッドでは宗教学が栄え、ベン・イシュ・チャイとして知られるジョセフ・ハイム・ベン・エリアフ・マザル・トーブ(1834年 - 1909年)やラビ・アブダラ・ソメク(1813年 - 1889年)などの偉大なラビを輩出しました。

1948年にはイラクに約20万人のユダヤ人が住み、イラク北部のクルディスタン地域にも20万人のユダヤ人が住んでいた。[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]初期の労働シオニズムは主にヨーロッパのユダヤ人に集中し、農業への関心が低いという理由でイラクのユダヤ人は対象としなかった。[ 57 ]その結果、「第二次世界大戦まで、パレスチナでの肉体労働という社会主義的理想に関心を持つイラクのユダヤ人がほとんどいなかったため、シオニズムはほとんど進展しなかった」という。 [ 57 ]しかし、バグダッドのユダヤ人ディアスポラ全体では、シンガポールのマイヤー家など、アジアの多くの著名な一族がシオニズムを強く支持した。[ 58 ]サッソン家の分家などのこれらの一族は、20世紀初頭までバグダッドとの強い宗教的、家族的なつながりを保っていた。[ 59 ] 1930年代までにアジア全土、主にインドに7,000人以上のバグダッド系ユダヤ人が存在した。[ 60 ]

1920年に始まったイギリス委任統治時代と1932年の独立直後には、十分な教育を受けたユダヤ人が市民生活で重要な役割を果たした。[ 61 ] [ 62 ]彼らは司法制度や郵便制度の発展に重要な役割を果たした。[ 61 ]イラクの初代財務大臣サッスーン・エスケルはユダヤ人だった。[ 61 ] [ 63 ]バグダッド商工会議所の記録によると、1947年の19人の会員のうち10人がユダヤ人であり、1930年代にバグダッドの初期のラジオのために結成された最初の音楽バンドも主にユダヤ人で構成されていた。[ 61 ]ユダヤ人はイラク議会に代表者を出し、官僚機構で重要な地位を占めていた。そして政府[ 61 ] 1924年から1928年の間に、一部のユダヤ人はロシアの迫害から逃れ、難民としてイラクに到着しました。[ 63 ]バグダッドの市場では、彼らは著名な宝石商、鍛冶屋、織物商でした。[ 64 ]バスラでは、多くのユダヤ人が重要な港湾局で働いていました。[ 64 ]彼らはシボレーやフォードモーターなどの外国ブランドをイラクに導入しました。[ 65 ]ユダヤ人は石鹸、毛織物、タバコ、金銀細工、印刷などの製造のための工場を設立しました。[ 65 ]
イラクにおける組織的なシオニスト活動は1920年代に始まった。ユダヤ人は概ねこの運動に好意的だったが、当時はイラクのユダヤ人にとっての解決策とは考えられていなかった。[ 66 ]バグダッドのシオニスト組織は1921年3月にイギリスから当初許可を得たが、翌年、ファイサル1世の統治下で更新することができなかった。しかし、その活動は1929年まで容認されていた。同年、パレスチナで反シオニストのデモと暴動による紛争と流血が発生した後、シオニスト活動は禁止され、ヘブライ語とユダヤ史を教えていたパレスチナ出身の教師たちは国外追放された。[ 66 ]
1930 年代に、イラクにおけるユダヤ人の状況は悪化した。[ 67 ]以前は、イラクのアラブ民族主義感情の高まりの中で、イラクのユダヤ人はアラブ人仲間とみなされていたが[ 67 ] 、パレスチナ委任統治領での紛争の継続とナチスのプロパガンダの導入により、こうした見方は変化した。 [ 68 ] [ 67 ]イラクへの忠誠を表明したにもかかわらず、イラクのユダヤ人は差別や反ユダヤ的行為にさらされることが多くなった。[ 67 ] 1934 年 9 月、アルシャド・アル・ウマリが新しい経済通信大臣に任命されたのを受けて、数十人のユダヤ人がその省の職を解かれ、その後、非公式に一定数のユダヤ人が公務員に採用されたり、中等学校や大学に入学させられるようになった。[ 69 ]シオニスト活動は1929年以降も秘密裏に続けられていたが、1935年に最後の2人のパレスチナ系ユダヤ人教師が国外追放され、シオニスト組織の代表は裁判にかけられ、最終的に国外退去を命じられた。[ 70 ]

1941年にラシッド・アリー・アル・ガイラニによる枢軸国寄りのクーデターが崩壊した後、 6月1日にバグダッドでファルフド(暴力による土地収奪)ポグロムが勃発し、約200人のイラク系ユダヤ人が殺害され(さらに多いとする情報もある[ 71 ])、最大2,000人が負傷した。ユダヤ人所有の財産への損害は300万ドル(2024年に換算すると6,400万米ドル)と推計されている[ 71 ] 。同時期には他の多くの都市でもユダヤ人の財産が略奪される事例があり、ポグロムは6月2日まで2日間続いた[ 71 ]。その後、パレスチナからユダヤ人の使者が派遣され、イラク系ユダヤ人が熱心に学ぶことを望んだ護身術を教えた。[ 57 ] [ 71 ]新たに復活した親連合国の君主制政権は、同様の反ユダヤ暴動の発生を防ぐための措置を迅速に実施し、6月7日に「事実を調査し、誰が責任を負っているかを明らかにする」ための調査委員会を設立した。[ 72 ]
国連のパレスチナ分割案採決に先立ち、イラクのヌーリ・アル=サイード首相は英国外交官ダグラス・バスクに対し、「イラクのユダヤ人は長年にわたり発展し、有益なコミュニティであり、彼らには何の恨みもない。しかし、アラブ連盟の会合で、パレスチナ問題が満足のいく解決に至らなければ、アラブ諸国のすべてのユダヤ人に対して厳しい措置を講じるべきだと決定される可能性があると、彼は私に伝える義務があると感じていた。彼はそのような提案に抵抗することはできないだろう」と述べた。[ 73 ]
1947 年 11 月 28 日金曜日、ニューヨークのフラッシング メドウにある国連総会ホール で行われた演説で、イラクの外務大臣ムハンマド ファデル アル ジャマリは次のように述べました。
大多数の人々の意志に反して押し付けられた分割は、中東の平和と調和を危うくするでしょう。パレスチナのアラブ人の蜂起が予想されるだけでなく、アラブ世界の大衆を抑えることはできません。アラブ世界におけるアラブ人とユダヤ人の関係は大きく悪化するでしょう。パレスチナ国内のユダヤ人よりも、パレスチナ外のアラブ世界のユダヤ人の方が多いのです。イラクだけでも約15万人のユダヤ人がおり、彼らはイスラム教徒やキリスト教徒と共に、政治的・経済的権利のあらゆる利点を享受しています。イスラム教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒の間には調和が保たれています。しかし、パレスチナのアラブ人に対するいかなる不正も、イラクにおけるユダヤ人と非ユダヤ人の間の調和を乱し、宗教間の偏見と憎悪を生み出すでしょう。[ 74 ]
| シリーズの一部 |
| イスラム世界からのユダヤ人の脱出 |
|---|
| 背景 |
| アラブ世界における反ユダヤ主義 |
| 国別の脱出 |
| 記憶 |
| 関連トピック |
1947年11月の分割投票に至るまでの数ヶ月間、イラク系ユダヤ人に対する暴力が増加した。1947年5月、バグダッドでユダヤ人男性が、アラブ人の子供たちに毒入りのキャンディーを与えたとして非難され、怒り狂った暴徒にリンチされた。暴徒たちはファルージャのユダヤ人地区の家々を略奪し、そこに住んでいたユダヤ人はバグダッドへ逃亡した。パレスチナ・アラブ人のためのユダヤ人からの多額の「寄付」が定期的に強要され、寄付を促すために「寄付者」の名前がラジオで読み上げられた。にもかかわらず、イラク系ユダヤ人の多くは依然として自分たちを忠実なイラク人だと自認し、苦難はいずれ過ぎ去ると信じていた。ユダヤ人情報局のイラク特使は、「ユダヤ人たちは、周囲で広がる恐ろしい敵意の表れに全く注意を払っていない。それはすべてのユダヤ人を今にも噴火しそうな火山の瀬戸際に立たせている」と報告した。[ 75 ]
イスラエルが独立した1948年、イラクには約15万人のユダヤ人がいた。[ 76 ] [ 77 ]この年、ユダヤ人への迫害は激増した。1948年7月、政府はシオニズムを死刑相当とする法律を可決し、最低刑は懲役7年とした。ユダヤ人は、2人のイスラム教徒の証人の宣誓証言のみに基づいてシオニズムの罪で有罪判決を受ける可能性があり、事実上、上訴の手段はなかった。1948年8月28日、ユダヤ人は銀行業務や外貨取引を行うことを禁じられた。1948年9月、ユダヤ人は「破壊活動と反逆」の疑いがあるとして、鉄道、郵便局、電信局、財務省から解雇された。1948年10月8日、ユダヤ人商人への輸出入許可証の発行が禁止された。 1948年10月19日、すべての政府機関からユダヤ人職員と職員の解雇が命じられた。10月、エジプトの新聞「エル・アハラム」は、逮捕、裁判、財産差し押さえの結果、イラク国庫は約2000万ディナール(8000万米ドル相当)を徴収したと推定した。1948年12月2日、イラク政府はイラクで操業する石油会社に対し、ユダヤ人従業員の受け入れを一切行わないよう勧告した。[ 78 ]
ごくわずかな例外を除いて、ユダヤ人だけが時計を身につけていた。高価そうな時計を見つけると、警官が持ち主に近づき、まるで時間を尋ねたかのようだった。警官は持ち主がユダヤ人であることを確かめると、時計を取り上げ、彼を拘留した。警官は裁判官に、時計には小型無線機が内蔵されており、パレスチナのシオニストに軍事機密を送信していたユダヤ人を捕まえたのだと主張した。裁判官は「証拠」を吟味することも、何の質問もせずに、判決を言い渡した。「裏切り者」は刑務所へ送られ、時計は報酬として警官に渡された。[ 79 ] [ 80 ]
イスラエルの独立宣言とそれに続く1948年の第一次世界大戦へのイラクの参戦を受けて、イラクは戒厳令下に置かれました。軍法会議は裕福なユダヤ人を脅迫するために利用され、ユダヤ人は再び公務員から解雇され、大学のポストに割り当てが課され、ユダヤ人の企業はボイコットされました。[ 81 ]イラク当局は都市部一帯を徹底的に捜索し、イスラエルに送金していると推定される資金の隠し場所を探して数千軒のユダヤ人の家を捜索しました。これらの捜索で壁が頻繁に破壊されました。数百人のユダヤ人がシオニスト活動の疑いで逮捕され、拷問によって自白を強要され、多額の罰金と長期の懲役刑に処されました。ある事件では、ユダヤ人男性が聖書のヘブライ語碑文を所持していたとして5年の重労働を宣告されました。この碑文はシオニストの暗号化されたメッセージであると推定されました。[ 75 ]
ユダヤ人社会に最も大きな衝撃を与えたのは、実業家シャフィク・アデスの逮捕と処刑だった。アデスはユダヤ人自動車輸入業者で、国内で最も裕福なユダヤ人だった。シオニズムに関心を示さなかったアデスは、イスラエルに軍事装備を送った容疑で逮捕され、軍事法廷で有罪判決を受けた。2000万ドルの罰金と死刑を宣告された。彼の全財産は清算され、1948年9月にバスラで公開絞首刑に処された。 [ 82 ] [ 75 ]ユダヤ人社会の一般的な感情は、アデスのように同化した非シオニストのユダヤ人で、権力と広い人脈を持つ者を排除できれば、他のユダヤ人は保護されなくなるというものだった。[ 83 ]さらに、ほとんどのアラブ連盟加盟国と同様、イラクはユダヤ人がイスラエルに渡って国家を強化する可能性があるという理由で、ユダヤ人の合法的な移住を禁止していた。同時に、反イスラエル感情に煽られた政府によるユダヤ人への抑圧が強まり、反ユダヤ主義が公に表明されたことで、恐怖と不確実性の雰囲気が生まれた。
イラクのユダヤ人コミュニティは迫害によって徐々に貧困化していった。ユダヤ人の商店は、ユダヤ人実業家のボイコットや逮捕に直面し、閉鎖を余儀なくされた。ユダヤ人が公務員として働くことを禁じられた後、熟練した、かつては高給取りだったユダヤ人公務員は貧困に陥り、浮浪罪で逮捕されるのを避けるために路上で物売りを強いられた。ユダヤ人の住宅価格は80%下落した。[ 75 ] 1949年2月19日、ヌーリ・アル=サイードは、ここ数ヶ月、イラクでユダヤ人が受けてきたひどい扱いを認めた。彼は、イスラエルが行儀を改めなければ、イラクのユダヤ人に関する事態が起こる可能性があると警告した。[ 84 ]

イラクのユダヤ人が抑圧に耐え、困窮に追い込まれる中、1948年11月からイラクのシオニスト地下組織がユダヤ人をイラクからイスラエルへ密輸し始めた。ユダヤ人はイランへ密輸され、そこからイスラエルへ向かった。[ 75 ] 1949年までに、イラクのシオニスト地下組織は(多くの逮捕があったにもかかわらず)十分に拠点を構え、月に1,000人の割合でイラクのユダヤ人を違法に国外へ密輸していた。[ 85 ]逃亡したユダヤ人は金銭や一部の所持品を持ち去り、こうした資本逃避はイラク経済に悪影響を及ぼした。[ 75 ]国外への資産流出を食い止めようと、イラクは1950年3月に、イラク国籍を放棄することを条件にユダヤ人が移住することを認める1年間の法律を可決した。イアン・ブラックによれば、彼らの動機は「経済的な考慮、その主なものは国を去るユダヤ人の財産のほとんどが国庫に戻るということ」と「ユダヤ人は反抗的で潜在的に厄介な少数民族であり、国から排除した方がよいと考えられていた」ことだった。[ 86 ]イラクの政治家たちは、ユダヤ人を追放したいのは彼ら自身の理由によるものだと率直に認めた。[ 87 ]

イスラエルは当初、これほど多くの移民を受け入れることに消極的だったが、[ 88 ] 1951年3月に「エズラとネヘミア作戦」と呼ばれる空輸を実施し、できるだけ多くのイラク系ユダヤ人をイスラエルに連れてくるとともに、ユダヤ人にできるだけ早く移民登録をするよう促す代理人をイラクに派遣した。イラク系ユダヤ人は主にキプロスやイランに向けてイラクを離れ、そこからイスラエルに空輸されたが、一時期イスラエルとバグダッド間の直行便も許可されていた。[ 89 ] 1950年3月に移民法が始まってからその年の終わりまでに、6万人のユダヤ人がイラクを離れる登録をした。ユダヤ人の逮捕や解雇が続いたことに加え、1950年4月から始まった一連の爆撃によってこの脱出が促進され、多数の負傷者と少数の死者が出た。法律の失効2ヶ月前、当時約8万5000人のユダヤ人が登録されていた頃、マスダ・シェムトフのシナゴーグで新たな爆弾テロが発生し、3~5人のユダヤ人が死亡、多数が負傷した。イラク首相ヌーリ・アル=サイードは、ユダヤ人を可能な限り速やかに国外へ追放することを決意し、[ 87 ] [ 90 ] [ 91 ]、1950年8月21日には、ユダヤ人脱出輸送会社に対し、1日500人の輸送ノルマを達成できない場合は免許を取り消すと警告した。
当初、利用可能な航空機の数が需要に追いつかず、多くのユダヤ人はイスラエルへの移送を待つ間、イラクで長期間待機しなければなりませんでした。これらのユダヤ人は既に国籍を剥奪され、全ての財産を放棄していたため、無国籍で貧困に陥り、多くが家を失い路上で寝泊まりしていました。イラク政府は、ユダヤ人をより迅速に移送しなければ強制収容所に収容すると発表しました。その結果、脱出を加速させるために、より多くの航空会社がチャーターされました。[ 75 ] 1950年9月18日、ヌーリ・アル=サイードはユダヤ人コミュニティの代表者を召喚し、イスラエルが移住の遅延の背後にいると主張し、「彼らを国境まで連れて行き」、ユダヤ人を強制的に追放すると脅しました。[ 87 ]この法律は1951年3月に失効しましたが、イラク政府が既に出国したユダヤ人を含む出国ユダヤ人の資産を凍結したため、後に延長されました。その後数か月の間に、犠牲者は少なかったものの大きな心理的影響を与えた一連の爆撃に刺激され、残っていた数千人を除くすべてのユダヤ人が移住を登録した。

イスラエルの脆弱なインフラは、既に戦争で荒廃したヨーロッパや他のアラブ諸国、イスラム諸国からのユダヤ人移民の大量流入に対応しなければならなかったため、非常に圧迫されており、イスラエル政府はイラク系ユダヤ人を収容するのに十分な恒久的な住宅とテントがあるかどうか確信が持てなかった。[ 75 ]イスラエルがイラク系ユダヤ人のより段階的な流入について交渉しようとしたとき、サイードはユダヤ人がイスラエルに対する人口統計上の武器になる可能性があることに気づいた。[ 75 ] [ 92 ]彼は、全く一文無しのユダヤ人の急速な流入がイスラエルのインフラを崩壊させることを期待した。[ 75 ] 1951年3月、彼は帰化権を剥奪されたユダヤ人のすべての資産を永久に凍結する法律を策定した。[ 75 ] [ 92 ]公式には、資産は凍結されただけで没収されたわけではなく、国際法では資産は理論上は永久に凍結されたままになり、取り戻すことは不可能になる。[ 75 ]この法律は秘密裏に準備され、批准される過程で、バグダッドの電話網はユダヤ人がこの法律を知り、送金や引き出しを行おうとするのを防ぐため停止された。[ 75 ]イラクの銀行はユダヤ人が資金にアクセスできないように3日間閉鎖された。[ 75 ]
イラクのユダヤ人が実質的に資産を永久に剥奪されたため、サイードはイスラエルに対し、毎月1万人のイラク系ユダヤ人難民の受け入れを要求した。[ 92 ]彼は、1951年5月31日からユダヤ人の移住を禁止し、依然としてイラク内にいる無国籍ユダヤ人のために強制収容所を設置すると脅した。[ 92 ]イスラエルは、自国の受け入れ能力にそれほど負担をかけない形でイラク系ユダヤ人が徐々に立ち去れるよう妥協案を交渉しようとしたが、サイードはユダヤ人はできるだけ早く立ち去らなければならないと断固として主張した。[ 92 ]その結果、イスラエルは航空便を増やした。[ 75 ]バグダッドでは、ユダヤ人が衣類と残りの所持品が入ったバッグだけを背負ってトラックに積み込み、空港へ運ぶという日常的な光景が民衆の歓喜を引き起こした。[ 92 ]ユダヤ人は出発のあらゆる段階で嘲笑され、群衆はユダヤ人を空港へ運ぶトラックに石を投げつけた。[ 92 ]ユダヤ人は最大5ポンドの持ち出しが許可されましたが、これは私物と少額の現金のみでした。[ 92 ]空港では、イラク当局はすべての移民に対して現金や宝石の所持を身体検査し、出国するユダヤ人を殴打し、唾を吐きかけました。[ 75 ] [ 92 ]
全体として、1948年から1951年の間に、121,633人のイラク系ユダヤ人が航空機、バス、または密輸によって国外に搬送され、そのうち1950年1月から1951年12月の間には119,788人が国外に脱出した。 [ 92 ] [ 93 ]約15,000人のユダヤ人がイラクに残った。[ 89 ] [ 11 ] [ 75 ] [ 93 ] 1952年、イスラエルへの移住は再び禁止され、イラク政府は、米国情報局のバグダッド事務所に爆弾を投げたとして無実の告発を受けた2人のユダヤ人を公開絞首刑に処した。[ 94 ] [ 93 ]パレスチナの政治家アレフ・アル=アレフによると、サイードはユダヤ人の脱出を正当化するために、「ユダヤ人は常にイラクにとって悪と危害の源泉であった。[ 93 ]彼らはスパイだ。イラクの財産を売却し、我々の土地には耕作できる土地がない。[ 93 ]それでどうやって生きていけるというのか? イラクに留まったらどうなるというのか? いや、いや、我々がそうできるなら、彼らを排除した方がましだ。」と説明しようとしたという。[ 93 ]イラクのユダヤ人は広大な財産を残していったが、その多くはイラクの主要都市の中心部に位置していた。[ 93 ]比較的多くのユダヤ人が、恒久的な住居を与えられる前に、イスラエルのマアバロットと呼ばれる難民キャンプに身を寄せた。 [ 93 ]
1950年から1951年にかけてのバグダッド爆破事件の背後にいる工作員は、論争の的となっている。1960年にイスラエルが行った秘密調査では、イスラエルの命令によるものであったという証拠や、攻撃の動機を説明するような証拠は見つからなかったものの、目撃者のほとんどが爆破事件の犯人はユダヤ人だと信じていたことが明らかになった。[ 95 ]この問題は未解決のままである。イラクの活動家は今でもイスラエルが暴力を用いてこの脱出を企てたと繰り返し非難しているが、当時のイスラエル当局はこれを強く否定している。[ 96 ]歴史家のモシェ・ガットは、「爆弾がシオニスト工作員によって投げられたという信念は、イスラエルに到着したばかりのイラク系ユダヤ人の間で共有されていた」と報告している。[ 97 ]社会学者のフィリップ・メンデスはガットの主張を支持し、さらに、これらの主張は差別感情によって影響を受け、歪曲されていると指摘している。[ 98 ]
この事件はモルデハイ・ベン・ポラット による名誉毀損訴訟の対象にもなったが、告発内容を真実だと述べたジャーナリストが謝罪する形で法廷外で和解した。[ 99 ]イラク当局は最終的に、爆発の一部を実行したとしてシオニスト地下組織のメンバー3人を起訴した。[ 99 ]起訴された2人、シャローム・サラー・シャロームとヨセフ・イブラヒム・バスリはその後有罪となり処刑され、3人目は長期の懲役刑を宣告された。[ 99 ]サラー・シャロームは裁判で拷問を受けて自白を強要されたと主張し、ヨセフ・バスリは終始無実を主張した。[ 99 ]ガットは、これまでの文献の多くは「爆撃がユダヤ人の大規模な脱出に多大な影響を与えたという普遍的な確信を反映している...より正確には、シオニストの使者がこれらの残虐行為を犯したのは、繁栄していたイラクのユダヤ人コミュニティを根こそぎにしてイスラエルに連れてくるためだと示唆されている」と報告している。[ 99 ] しかし、ガットはどちらの主張も証拠に反していると主張している。[ 99 ]メンデスは次のように要約している。
歴史家モシェ・ガットは、爆撃とユダヤ人の脱出の間に直接的な関連はほとんどないと主張している。彼は、ユダヤ人が慌ただしく大量に国籍剥奪と出国登録を行ったのは、1951年3月に国籍剥奪法が失効する予定だったことが背景にあったと論じている。また、財産凍結法などの更なる圧力や、大規模なポグロムへの恐怖を高めた継続的な反ユダヤ騒乱の影響も指摘している。さらに、イスラエル側は既にユダヤ人移民の増加に苦慮していたことを考えると、ユダヤ人の避難を加速させるためにこのような措置を講じたとは考えにくい。ガットはまた、ユダヤ人爆弾投下犯とされる者たちの有罪性についても深刻な疑問を呈している。まず、反ユダヤ主義的な見解で知られるイラク軍のキリスト教徒将校が逮捕されたものの、起訴はされていないようだ。彼の自宅からは、ユダヤ教のシナゴーグ襲撃で使用されたものと同様の爆発装置が複数発見された。さらに、イラクでは反ユダヤ的な爆弾投下事件が長年続いてきた。第二に、検察は爆弾投下を目撃した目撃者を一人も出廷させることができなかった。第三に、ユダヤ人被告のシャローム・サラーは、自白を得るために激しい拷問を受けたと法廷で証言した。したがって、爆破事件の責任者が誰であったかは依然として不明であるが、ガットは反ユダヤ主義のイスティクラル党員である可能性が最も高いと主張している。[ 100 ]確かに、事件の記憶や解釈は、多くのイラク系ユダヤ人がイスラエルに到着した際に経験した不幸な差別によって、さらに影響を受け、歪められてきた。[ 98 ] [ 101 ]
何年も後、シオニスト特使イェフダ・タゲルの未亡人は、主な爆破事件はムスリム同胞団によって実行されたが、その後の小規模な攻撃はヨセフ・ベイト・ハラミが独自の判断で、裁判にかけられている活動家らが犯人ではないように見せかけるために実行したと述べた。[ 102 ] [ 99 ]『三つの世界: あるアラブ系ユダヤ人の回想録』で、アヴィ・シュライムは、1950年から1951年にかけてイラクからユダヤ人が大量に脱出するきっかけとなった「テロ攻撃へのシオニストの関与を示す否定できない証拠」を明らかにしている。[ 103 ] [ 104 ] [ 99 ]この歴史家は、イラクにおけるユダヤ人に対する爆撃のほとんどがモサドの仕業であるという結論を、2つの証拠に基づいて下している。1つは、シュライムに元シオニスト地下組織の年配の元メンバーから聞いた回想である。[ 104 ] [ 103 ] [ 99 ]もう1つは、バスリの告白を含む、同時代のバグダッド警察の事件に関する報告書である。[ 103 ] [ 99 ]彼はこれらの行動はイラクのユダヤ人11万人を当時新しく建国されたイスラエル国に移送することを早めることを意図していると信じていた。[ 103 ] [ 104 ] [ 99 ]

7月14日の革命で、ハシミテ王朝は打倒され、王族の多数のメンバーが残酷に殺害され、イラク人の間に恐怖が広がった。[ 105 ]クーデターの間、ユダヤ人は暴力にさらされた。[ 105 ]ユダヤ人の電話は遮断され、ユダヤ人政府職員は解雇され、暴徒によって家が襲撃された。エズラ作戦とネヘミア作戦の後も、1万5000人のユダヤ人のほとんどは残った。彼らは新生イラク共和国全体に留まった。[ 106 ] 1958年に権力を握ったアブドゥルカリム・カシムの時代に状況は改善され、正常化し始めた。カシムはユダヤ人に対する制限を解除した。[ 106 ]彼らは社会に再統合された。[ 106 ]グランドラビはカシムにユダヤ人を守ると誓い、ユダヤ人はその約束を果たした。[ 107 ]
しかしながら、アリフ兄弟(アブドゥル・サラム・アリフとアブドゥル・ラーマン・アリフ)の統治下では反ユダヤ主義が強まった。1963年にバース党が政権を握ると、残っていたイラクのユダヤ人に対する制限が課された。財産の売買は禁止され、ユダヤ人は黄色の身分証明書を携帯しなければならなくなった。1967年の六日間戦争後、ユダヤ人の財産は没収され、銀行口座は凍結され、ユダヤ人は公職から解雇され、事業は閉鎖され、ユダヤ人が所有していた営業許可証は取り消され、電話を使用することが許されず、長期間にわたって自宅軟禁され、常に監視下に置かれ都市部に閉じ込められた。
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1968年後半、数十人のユダヤ人がイスラエルのスパイ容疑で投獄され、1969年にはイスラエルのスパイ容疑で14人のユダヤ人(うち9人はユダヤ人)が公開絞首刑に処されました。イスラエルのスパイ容疑者も拷問を受けて死亡しました。 [ 108 ]バグダッドのラジオ局がイラク国民に「祝宴にぜひお越しください」と呼びかけたところ、50万人が絞首刑に処された絞首台の前をパレードし、踊り明かしました。これは国際的な批判を招きました。[ 108 ]後にイラクを去ったあるユダヤ人は、迫害のストレスによってユダヤ人社会で潰瘍、心臓発作、精神衰弱がますます蔓延していると記しています。[ 108 ]
さらに1970年から1972年にかけて18人のユダヤ人が秘密裏に絞首刑に処され、1973年4月にはイスラエルによるパレスチナ指導者暗殺への報復として、イラク秘密警察長官の命令でユダヤ人一家5人が殺害された。[ 108 ]抑圧的な政策が再び施行された。[ 109 ]パスポートは取り上げられ、旅行は制限された。
その結果、ユダヤ人はイラクのクルディスタンに渡り、その後クルド人の密輸業者の助けを借りてイランに潜入して国を脱出した。[ 110 ]そこから多くがイスラエルに移住し、一部はイギリスやオーストラリアなどの他の国に移動した。[ 94 ] 1970年代初頭、国際的な圧力に屈し、移民禁止令は無意味であると判断した政府はユダヤ人の移住を許可し、残っていたユダヤ人のほとんどが国を去った。[ A1 ]残った人々の大半は高齢者であり、その後コミュニティは政府から2億ドル相当のユダヤ人コミュニティの財産を補償なしに引き渡すよう圧力を受けた。[ A2 ] [ A3 ]
誘拐、処刑、逮捕が止んだ後、政府はユダヤ人に対するイメージを改善しようとした。[ 114 ]いくつかの事件を除けば、状況は正常化した。[ 114 ] 1969年に「イラクのユダヤ人が自ら語る」と題する小冊子が出版され、国営新聞「バグダッド・オブザーバー」でサッソン・ケドゥーリ、アンワル・シャウル、ミール・バスリ、サルマン・ダルウィッシュなど著名なユダヤ人へのインタビューが掲載された。[ 115 ] [ 114 ]多くがシオニズムを拒否し、メソポタミアとの祖先のつながりを強調し、2500年の歴史とウルにある族長アブラハムの生誕地とのつながりを主張している様子が見られた。[ 114 ] [ 115 ]彼らはイラク国民であると同時にアラブ系であると自認し、イラクにはユダヤの預言者や聖人を祀る神社が数多くあると述べた。[ 114 ] [ 115 ]この出版物は多くの観察者からプロパガンダとみなされた。[ 115 ]当時イラクに住んでいたユダヤ人の大多数の証言によると、これは以前の政権によるユダヤ人の扱いほど厳しくはなかったという。[ 116 ]
パレスチナ自治政府のマフムード・アッバース大統領によると、1975年に政府はイラクから亡命したユダヤ人をイラクに招き入れた。[ 117 ]しかし、集まったのはほんの数家族だった。[ 117 ]彼は、この法令はイスラエルから批判され、結局失敗に終わったと主張している。[ 117 ]イラクに帰国した数家族は政府の職に就き、インタビューにも登場してイスラエルを批判した。[ 117 ]家族の所在は不明のままで、後に帰国した人々は理由は不明だがイスラエルに戻り、その後イスラエル当局に逮捕された。[ 117 ] 1977年、イラクはパレスチナの指導者マフムード・アッバースによるアラブ系ユダヤ人の出身国への送還要求を承認した。[ 117 ]
ユダヤ人教授で弁護士のアンワル・シャウルは、イラクのテレビで放送された文学セミナーに2度招待され、アフマド・ハッサン・アル=バクル大統領は、彼が治療のために入院した際に花束を贈った。[ 114 ]著名な作家で詩人のミール・バスリは、ユダヤ人コミュニティの暫定指導者を務めた。[ 115 ]彼は1969年にバグダッドで開催されたアラブ作家会議にイラク代表として出席した。[ 115 ]バスリのプレゼンテーションは好評を博した。サスーン・カドゥーリはアル=バクルの大統領就任を祝った。1971年にカドゥーリが亡くなった際、バグダッド・オブザーバー紙は彼を「イラクの愛国者」と称した。彼は国葬で葬られ、大統領や大臣など多くの政治家が参列した。サダム・フセインによって敬意の印としてバグダッドのイラク国立博物館に彼の衣服が展示された。[ 118 ] [ 119 ]
サダム・フセインが権力を握ると状況は改善した。 [ 119 ]当時、約1万5000人のユダヤ人が残っていた。[ 120 ]彼は保護を提供し、宗教的慣習を許可し、補助金を出し、シナゴーグを守るために警備員を配置した。[ 121 ] [ 122 ]イラクで機能し続けたシナゴーグはほんのわずかで、かつてバグダッドの主要な高級ユダヤ人街であったバタウィーンの「路地にひっそりと佇む崩れかけた建物」だった。[ 123 ]サダムはメイア・タウェイグのシナゴーグの修復とアル・ハビビヤ・ユダヤ人墓地の建設に協力した。ユダヤ人は、エゼキエルの墓、エズラの墓、預言者ナホムの聖地、ラビ・ヨシュアの墓、ダニエルの墓など、イスラム教徒とキリスト教徒が崇拝する宗教的な場所を訪れ、儀式を行うことが許可され、それらはすべて保存されました。[ 124 ]管理委員会は宗教財団省(アワクフ)に付属していました。[ 125 ] [ 126 ]
サダムの命令で、政府によってユダヤ人の代表が任命され、ナジ・サルマン・サレフが任命された。ユダヤ人は主に輸出入貿易や工場で昔の仕事を取り戻し、立派な仕事に就き、公務員になった。[ 119 ] [ 127 ]ユダヤ人の商人や貿易商はショルジャやダニエル市場で活動し、バグダッドに独自の文化センターを持っていた。[ 128 ]政府、公立大学、公立病院で有名な医師、将校、技術者の中には、ショール・サスーン、エリヤフ・バスラ、ジャック・アバウド・シャビなどユダヤ人がいた。[ 119 ]ユダヤ人化学者のイブラヒム・ヘスケルは1988年に政府から中国への貿易使節として派遣された。[ 119 ]サリマ・パシャやスルタナ・ヨセフなど著名人はほとんど残っていない。[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ]その他の人気のあるユダヤ人の人物としては、作家で詩人のマリハ・イシャクや歌手でダンサーのライラなどがいた。[ 119 ]
1973年、革命指導評議会によって、バグダッドにあるエズラ・メナヘム・ダニエルの寄贈財産を管理する委員会が結成されました。 [ 132 ]委員会はこれらの財産を管理し、寄贈者の指示に従って収益を分配し、貧困者の支援と、さまざまな慈善、健康、文化、職業施設の設立に重点を置きました。[ 132 ]以前のシナゴーグと病院からの収入は慈善活動を支えました。[ 119 ] 1980年代、米国はサダムに圧力をかけ、ユダヤ人を保護するためのさらなる措置を講じました。国家安全保障省内にユダヤ人の安全を確保するための部署が設置されました。[ 126 ] [ 125 ]イラン・イラク戦争中、イランはバグダッドのユダヤ人付近の地域をロケット弾で攻撃し、バスラのユダヤ人をバグダッドに移住させました。[ 125 ]戦後、帰還した者もいたが、家族や経済的な理由で時折イラクを訪れる者もいた。[ 125 ]
湾岸戦争の直前、米国務省は、最近、ユダヤ人に対する公然たる迫害の証拠はない、と指摘した。[ 133 ]とはいえ、国際旅行、特にイスラエルへの旅行は制限され、海外のユダヤ人グループとの接触も制限された。[ 133 ] 1997年、エルサレム・ポスト紙は、過去5年間で約75人のユダヤ人がイラクから逃亡し、そのうち約20人がイスラエルに移住し、残りは主にイギリスやオランダに渡ったと報じた。[ 94 ] [ 128 ]ロシュ・ハシャナの期間中、バグダッドを訪問していた国連職員が、シナゴーグでのロシュ・ハシャナの礼拝を撮影した。 [ 134 ]唯一の叙任ラビは1996年に亡くなり、最後のコーシャー食肉処理者 (ショヘット) は2002年に移住した。 [ 133 ]この時点で、500人から1,000人のユダヤ人が残っていた。[ 119 ] [ 128 ] 2003年、エマド・レヴィがイラクのユダヤ人コミュニティのリーダーとして登場した。[ 135 ]彼はイラクで唯一のラビ、コーシャ食肉処理者、ユダヤ人問題に関する顧問を務めた。[ 119 ]
ユダヤ人仮想図書館によると、イラクで最後に行われたユダヤ人の結婚式は1978年、最後のユダヤ人の結婚式は1984年だった。 [ 136 ] 1998年には、パレスチナ人がコミュニティセンターでユダヤ人2人を含む4人を殺害したが、犯人は1999年に逮捕され処刑された。[ 109 ]これは、ユダヤ人を標的とした犯罪に対して迅速な措置が取られた最初のケースだった。[ 109 ]サダムは、残りのユダヤ人が危害を加えられないようにした。[ 137 ] [ 109 ]彼はまた、「バグダッドのユダヤ人を傷つける者は、重い代償を払うことになるだろう」と述べた。[ 137 ]
2001年、サダム・フセインは治安当局に、イラクに残るユダヤ人全員と、ユダヤ系生まれでイスラム教やキリスト教に改宗した者を特定するよう命じた。[ 138 ]捜査の結果、39人のユダヤ人が特定され、その大半(36人)はバグダッドに居住していた。[ 138 ]おそらく、隠されていたり、報告から距離を置いているユダヤ人は他にもいると思われる。[ 138 ]この報告書には、ユダヤ系生まれで後にイスラム教に改宗した人が約220人、キリスト教に改宗した人が3人いることも記されている。[ 138 ]政府は、1991年の湾岸戦争終結以来自治権を有していたイラク北部に、約140人の改宗者が住んでいることに特に警戒を強めた。 [ 138 ]これらの改宗者の中には、イスラム教を離れてユダヤ教に戻る者もおり、中にはイラク北部とイスラエルの間を行き来している者もいると報じられたため、懸念が高まった。[ 138 ]
ラビ・エマド・レヴィによれば、「ユダヤ人の生活は良好で、政権は私たちに干渉しなかった」とのことです。[ 139 ]ユダヤ人の子供たちにはイスラム教徒やキリスト教徒の友人がおり、彼らとの関係は良好で、ユダヤ人は隣人として隣り合って暮らしていました。[ 139 ]ユダヤ教の戒律に従った食事が手に入り、ユダヤ人専用の肉屋もありました。[ 139 ]ユダヤ人の日常生活は、用心深さ、日課、そして限られた喜びが入り混じったものでした。[ 139 ]彼らは、政府からの明白な干渉を受けることなく、仕事、プールなどのプライベートな場所での交流、読書といった日常生活を送ることができました。[ 139 ]しかし、この「普通の」生活は決して気楽なものではありませんでした。[ 139 ]外国人、特にイスラエル人との交流は制限されていました。[ 139 ]政府は外国人を疑いの目で見ており、レヴィは外国人がシナゴーグを訪れる際には、彼らが政府のエージェントである可能性を恐れて避けていました。[ 139 ]制裁、攻撃、戦争、紛争の年月は、あらゆる宗教や宗派の人々をより近づけました。[ 139 ]ユダヤ人は、キリスト教徒やイスラム教徒と同様に、より信心深くなりました。[ 139 ]

2003年のイラク侵攻の数週間前に、最後に活動していたシナゴーグが閉鎖された。[ 140 ]連合軍は諜報本部を爆撃し、イラク・ユダヤ人文書館を設立した。[ 141 ]戦争の余波で、ユダヤ人機関は残っていたすべてのイラク・ユダヤ人の所在を特定し、イスラエルへの移住の機会を提供しようとした。[ 140 ]同機関はバグダッドで34人のユダヤ人を特定し、その半数は70歳以上だった。[ 140 ] [ 141 ]しかし、おそらくはもっといただろう。一般的に貧困ではあったが、コミュニティのメンバーの中には2人の医師など中流階級の人々もいた。[ 140 ]最終的に、6人のイラク・ユダヤ人が移住を選択し、その中にはエマド・レヴィの父親のエズラ・レヴィもいた。[ 142 ] [ 143 ] [ 94 ]バアス党が崩壊した後、新しい民主政府を樹立するプロセスが始まった。[ 140 ] [ 94 ]イラク憲法の審議中、議員らはユダヤ人を少数派とみなすべきか、それとも憲法から完全に除外すべきかを議論した。[ 144 ]その過程で、イスラエルの作家サミ・マイケルもイラクの新憲法の起草に招かれた。[ 119 ] 2003年にイラクを訪問したユダヤ人機関の職員は、サダムが残りのユダヤ人が危害を加えられないようにしたことを確認した。[ 145 ]

2006年10月、エマド・レヴィ師はイスラエルに移住する計画を発表した。[ 146 ]彼はイラクにおけるユダヤ人の経験を「監獄での生活」に例え、宗派間の暴力が続く中、ほとんどのユダヤ人が「誘拐や処刑を恐れて」自宅に留まっていると報告した。[ 146 ]何度も殺害予告を受けたにもかかわらず、レヴィはさらに4年間イラクに留まった。[ 146 ]彼は2010年にイスラエルに移住し、その後結婚して家庭を持った。[ 146 ]レヴィは移住した最後のイラク系ユダヤ人だった。[ 146 ]それでも、彼はイラクに残るユダヤ人コミュニティと連絡を取り続けた。2018年のインタビューで彼は、まだイラクには5人のユダヤ人がおり、そのうち1人がコミュニティのディレクターを務めていると語った。[ 135 ]カルデアン・ニュースによると、2006年から2007年の間にイラクには約100人のユダヤ人が住んでいた。[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]
ユダヤ人の抗議にもかかわらず、米国はイラク・ユダヤ人コミュニティではなくイラク政府にイラク・ユダヤ人アーカイブを移管することを選択した。 [ 141 ] [ 149 ] [ 150 ]このアーカイブはデジタル化されており、オンラインで閲覧できる。アル・コシュでは、ユダヤの預言者ナホムの墓が、米国と地方当局からの100万ドルの助成金と個人の寄付により、2020年に修復されていた。[ 150 ] 2020年には、エゼキエルの墓の隣にあるシナゴーグがモスクに改築された。[ 151 ] 2021年3月15日、イラクに残る最後のユダヤ人の一人、ダファー・フアード・エリヤフ博士が亡くなった。[ 152 ] [ 153 ] 2021年現在、イラクには4人のユダヤ人が住んでいることが知られている。[ 154 ] 2021年11月、イスラエル警察はアラブ人の村からバグダッドのトーラの巻物を回収した。[ 155 ] 2021年12月、イラクのユダヤ人はハヌカキットを受け取った。[ 156 ] 2022年5月27日、イラクはイスラエルとの接触を死刑とする法律を可決した。[ 157 ]
イラクに住んでいるユダヤ人の数についてはさまざまな推計がある。一部の情報源は、イラクに残っているユダヤ人はほんの一握りであると報告しているが、[ 158 ] [ 159 ] [ 160 ] [ 161 ] [ 162 ] [ 163 ] [ 164 ] [ 165 ] [ 153 ] [ 166 ] 、他の報告では、まだバグダッドに160人のユダヤ人が残っていると推定している。[ 148 ] [ 167 ]迫害を恐れて、ユダヤ人の実際の数を明かすことを躊躇している。[ 168 ]約300人のユダヤ人がまだイラクのクルディスタン地域に住んでいる。おそらくそれ以上いるだろうが、ユダヤ人の家族の中には、迫害を恐れて公に自分たちの宗教を認めることを恐れ、秘密裏に信仰を実践している者もいる。イラクに駐留しているアメリカ軍の中に、ユダヤ人の牧師はわずか3人しかいなかった。[ 169 ] 2011年に漏洩した米国大使館の電報には、バグダッドに残っているユダヤ人が8人いると記されており、そのうちの1人、エムハド・レヴィはイスラエルに移住した。[ 169 ] バグダッドの聖ジョージ教会の牧師アンドリュー・ホワイトは、残りのユダヤ人に避難するよう促した。 [ 170 ]ホワイトはまた、イラクに残っていたわずかなトーラの巻物を救出する手助けを求めた。[ 171 ]内戦終結後、帰還したユダヤ人は少数だったと伝えられている。[ 148 ] [ 172 ]地元ニュースの報道によると、400人のユダヤ人がイラクに残り、そのうち160人がバグダッドに住んでいる。[ 173 ] [ 174 ] 2025年の時点で、イラクに住んでいるユダヤ人の総数は3である。[ 175 ]
イラク政府は、以下の宗教グループを公認しています。イスラム教徒(シーア派およびスンニ派)、カルデア人(アッシリア人、アッシリア・カトリック教徒、シリア正教会、シリア・カトリック教徒、アルメニア使徒教会、アルメニア・カトリック教徒、ローマ・カトリック教徒、ナショナル・プロテスタント、英国国教会、福音派プロテスタント・アッシリア人、セブンスデー・アドベンチスト、コプト正教会)、ヤジディ教徒、サービア・マンダ教徒、ユダヤ教徒。これらはイラク・クルディスタンでも公認されています。
2015年6月22日、イラク議会の基金・宗教委員会の委員長であるアブドゥル・アジム・アル・アジュマーンは、イラクにはユダヤ人を含む様々な宗教・民族が存在していると述べた。[ 176 ]彼は、イラクのユダヤ人は外部からの圧力を受けずに儀式を行っていると強調した。[ 176 ]アルスマリア通信によると、アル・アジュマーンは、国家社会和平文書の起草中にイラク議会内の会議にイラク系ユダヤ人の代表者が参加したことを確認した。[ 176 ]これらの代表者は、文書に関する議会の議論に貢献し、意見を表明した。[ 176 ]
イラクのユダヤ人は宗教儀式を自由に実践し続けており、同コミュニティの代表者はイラクの議会に出席している。
— アブドゥル・アジム・アル・アジュマン
2004年にコミュニティは3人の代表者を選出した。[ 177 ]
イラクでは、ユダヤ人に関する前向きな変化が見られる。[ 178 ] [ 179 ] 2013年、ムクタダ・サドル師は「イスラエルよりイラクを好むユダヤ人を歓迎する」と宣言し、「ナショナリズムの感覚に関しては、ユダヤ教徒、イスラム教徒、キリスト教徒に違いはない。国家の義務を果たさない者は、シーア派イスラム教徒であってもイラク人ではない」と付け加えた。[ 180 ] 2018年の選挙で勝利した後、サドル師は同じ宣言を行い、追放されたイラクのユダヤ人を歓迎した。[ 180 ] 170万人以上のフォロワーを持つ人気Facebookページ「クリーンな同胞団」の最近の世論調査では、回答者6万2千人のうち77%がユダヤ系イラク人の帰還に賛成していることが示された。[ 178 ]パレスチナ難民の帰還権と引き換えにイラクのユダヤ人を帰還させることを提案した者もいた。[ 179 ]
イラクのメディアYallaのウェブサイトに最近、ある動画が投稿された。動画には、黒の服を着てサイドロックと帽子をかぶったユダヤ人男性が地図を持ち、バスラの街を歩き、祖父が1950年代に残した家を探している様子が映っている。[ 178 ]彼が歩き回っていると、人々は友好的に彼を助け、家に招き入れることもある。[ 178 ]動画には、「このユダヤ人はイラク人なので、何の問題もありません」と書かれている。[ 179 ]しかし、この男性は俳優であり、サドル師の発言を受けて、ユダヤ人に対する世論の高まりを記録するために雇われた人物である。[ 178 ] [ 179 ] Facebookでは、数日のうちにこの動画が22万回以上再生され、1,300回シェアされ、ほとんどが肯定的な反応だった。[ 178 ]
しかし、イラクが戦後の影響から回復するまで、現状では後戻りできる余地はない。[ 179 ]
2025年6月、フランス大使館が建つイラクの土地を所有していたユダヤ人の子孫が、1967年以来フランスが土地の賃料を支払っていないとしてフランスを訴えた(バアス党がイラクで政権を握り、フランスに対しイラク国庫に直接賃料を支払うよう要求した。建物は差し押さえられていた)。[ 181 ]
{{citation}}: CS1 maint: ISBNによる作業パラメータ(リンク){{citation}}: CS1 maint: ISBNによる作業パラメータ(リンク){{citation}}: CS1 maint: ISBNによる作業パラメータ(リンク)人種」の不可分な一部とみなしていたことは、決して無意味ではない。バルフォア宣言の2年前の1915年、アラブ革命委員会は宣言文で「キリスト教とユダヤ教を信仰するアラブ人よ、イスラム教徒の同胞と連帯せよ。異なる信仰を持つアラブ人よりも無宗教のトルコ人を好むと言う者たちに耳を貸すな。彼らは人種の重大な利益を理解していない無知な人々である」と訴えた。
アダスのように人脈が広く権力のある人物が国家によって排除されれば、他のユダヤ人はもはや保護されないだろうというのが一般的な感情だった。
ここ数カ月、イラクでユダヤ人が受けてきたひどい扱いに終止符を打つことも必要だろう。首相は、現状ではイラク在住のユダヤ人の保護を確保することがますます困難になっていると述べた。テルアビブがイラクのユダヤ人の運命に関心を持っているかと疑問を呈したデ・ボワザンジェ氏の発言に対し、首相は、迫害という観点からは考えていない、ユダヤ人に対する私の個人的感情について委員会に誤った印象を与えたくないと説明した。しかし、ユダヤ人がこれまで示してきたような悪意を示し続けるなら、事態は起こりうる。 (首相はこの警告について明確に述べなかった)
パレスチナ人の脱出とは全く関係のない、彼ら自身の理由でユダヤ人を追放したいと率直に認めたことがある…ヨルダン政府のヌーリ・サイード首相は、イラクからユダヤ人を追放する計画を説明した…
ヌーリはユダヤ人をできるだけ早く国外へ追い出すことを決意していた。
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