ハワイ主権運動

ハワイ主権運動（ハワイ語：ke ea Hawaiʻi）は、主権、自決、自治を求めてハワイの自治国家または独立王国を再建するための草の根の政治文化運動である。[ 2 ] [ 3 ]

一部の団体は、 1893年のリリウオカラニ女王の追放、そして1898年の併合に始まる長期にわたる軍事占領に対して、アメリカ合衆国による何らかの形の賠償を主張している。この運動は、一般的に、女王の追放と併合の両方を違法と見なしている。[ 4 ] [ 5 ]

パルミラ環礁は1860年代に王国に併合されており、運動はハワイ諸島とともに不法占領下にあると見なしている。[ 6 ] [ 7 ] 1993年に米国議会が可決した謝罪決議は、ハワイ王国の転覆は違法行為であったことを認めた。[ 8 ]

主権擁護派は、ホームレス、貧困、経済的疎外、先住民の伝統の衰退など、先住民社会を悩ませている問題の原因を、先住民の統治と政治的自決権の欠如に求めている。[ 9 ] [ 10 ]カホオラウェ島の強制的な人口削減とそれに続く爆撃、マウナケア天文台の建設、米海軍の管理不行き届きが原因のレッドヒル水危機などは、主権運動に関連する現代的問題の一部である。運動は、教育活動や立法活動を通じてその課題を追求してきた。島全体、首都ホノルル、そしてハワイ文化にとって神聖な他の場所での抗議活動に加え、主権活動家たちは米軍と法律に異議を唱えてきた。[ 11 ]

歴史

1960年代および1970年代の他の先住民活動家運動と時を同じくして、ハワイ主権運動は、ハワイ先住民の活動家団体や個人によって先導されました。彼らは、島の都市化と商業開発、ハワイアン・ホームランズ・プログラムにおける腐敗、先住民の墓地やその他の聖地の私有化など、現代ハワイに影響を与える問題に批判的でした。[ 12 ] 1980年代には、この運動は文化的および政治的な支持を得て、都市化と先住民の権利剥奪に対する先住民の抵抗が強まりました。地方および連邦の法律は先住民コミュニティに一定の保護を与えましたが、商業開発の拡大を抑制するにはほとんど役立ちませんでした。[ 10 ]

1993年、議会合同決議は1893年のハワイ王朝転覆について謝罪し、転覆は違法であったと述べた。[ 12 ] [ 8 ] 2000年にはアカカ法案が提案され、連邦政府によるネイティブ・ハワイアンの認定のプロセスを規定し、ハワイ民族に土地と天然資源の交渉における一定の権限を与えた。しかし、主権団体は違法な土地譲渡を正当化する条項があるためにこの法案に反対し、2006年の米国公民権委員会の報告書（後に2018年に覆された）[ 13 ]では非ハワイ民族人口への影響を批判された。[ 14 ] 2005年のグラスルート研究所の世論調査によると、ハワイ住民の大半はアカカ法案に反対している。[ 15 ]

背景

ネイティブハワイアンの祖先は、ポリネシア の他の地域から西暦350年頃にハワイ諸島に到着したと考えられています。[ 16 ]キャプテン・クックが到着した頃には、ハワイには確立した文化があり、人口は40万から90万人と推定されていました。[ 16 ] 1795年に始まり1810年に完了したカメハメハ1世は、全群島を征服し、統一されたハワイ王国を築きました。西洋文明と接触した最初の100年間で、病気や戦争のためにハワイの人口は90％減少し、1876年にはわずか53,900人になりました。[ 16 ] 1820年にアメリカの宣教師が到着し、大きな権力と影響力を獲得しました。[ 16 ]アメリカ合衆国[ 17 ]やその他の列強によってハワイ王国が正式に承認されたにもかかわらず、 1893年1月17日、王国議会内のアメリカ人が主導し、 USSボストンで上陸した武装水兵の支援を受けたクーデターによって王国は転覆した。[ 16 ] [ 18 ]

ブラント報告は、1893年のアメリカ合衆国下院外交委員会報告書のうち、ハワイ王国転覆に関する部分の通称である。グロバー・クリーブランド大統領によって1893年1月のクーデターをめぐる事件の調査を任命されたジェームズ・H・ブラント米国委員がこの報告書を作成した。この報告書は、ハワイ王国政府転覆における米国の共謀を公式に特定する初の証拠を提供している。[ 19 ]ブラントは、ハワイ駐在米国公使ジョン・L・スティーブンスが、反王党派の陰謀家を支援するために虚偽または誇張された口実で米海兵隊を上陸させるなど、許可されていない党派活動を行ったと結論付けた。また、この報告書は、これらの行動が革命の成功に役立ち、革命がハワイ王国および/または王族の大多数の住民の意に反して遂行されたと結論付けた。[ 20 ]

ネイティブハワイアン、活動家、支持者たちは毎年1月17日を記念します。

1893年12月14日、アルバート・ウィリスはUSRCコーウィンに乗艦し、予告なしにホノルルに到着した。彼は、ブラックウィークとして知られるようになるアメリカによる君主制復活のための侵攻を予期していた。ウィリスはブラウントの後任としてハワイ駐在米国公使に就任した。軍事攻撃のヒステリーに乗じて、彼はUSSアダムズとUSSフィラデルフィアで模擬侵攻を演出し、その砲火を首都に向けた。彼はまた、ジョン・アーウィン少将に、2隻のアメリカ艦船に部隊を派遣して上陸作戦を組織するよう命じた。これには日本の浪速とイギリスのHMSチャンピオンも加わっていた。1894年1月11日、ウィリスはこの侵攻が偽りであったことを暴露した。[ 21 ] [ 22 ]コーウィンの到着後、ハワイの暫定政府と住民は、必要であれば武装する準備ができていたが、ウィリスの武力による脅しはブラフであると広く信じられていた。[ 23 ] [ 24 ]

12月16日、ハワイ駐在英国公使は英国の権益保護のため、HMSチャンピオン号から海兵隊を上陸させる許可を得た。船長は、米国軍が女王と君主（リリウオカラニ）を復位させるだろうと予言した。[ 23 ] [ 24 ] 1893年11月のウィリスとの会談で、リリウオカラニは、ウィリスが彼女に革命家に恩赦を与えることを望んでいたにもかかわらず、革命家を罰し財産を没収することを望んでいると述べた。[ 25 ] 1893年12月19日の臨時政府指導者との会談で、ウィリスは、リリウオカラニからの手紙を提示し、その中で、彼女が女王として復位すれば革命家に恩赦を与えることに同意した。会議中、ウィリスは暫定政府にリリウオカラニに降伏しハワイを以前の状態に戻すよう求めたが、暫定政府の指導者であるサンフォード・ドール大統領は、アメリカ合衆国の権威に従わないと主張して拒否した。[ 24 ] [ 26 ] [ 27 ]

1894年、ブラント報告に続いてモルガン報告が発表されたが、この報告はリリウオカラニ女王を除く全ての参加者は「無罪」であると結論付け、ブラント報告と矛盾する内容だった。[ 28 ] : 648 1894年1月10日、米国務長官ウォルター・Q・グレシャムは、ウィリスの不十分な進展を受け、ハワイ情勢の解決は議会の責任となると発表した。クリーブランドは、ウィリスは指示の精神ではなく文面を実行したと述べた。[ 23 ]ウィリスとクリーブランドの努力に対する国内の反応は、おおむね否定的だった。ニューヨーク・ヘラルド紙は、「ウィリス大臣がハワイの問題への干渉をやめ、自分の仕事に集中するようまだ命令されていないのであれば、その旨の強い指示を直ちに彼に与えるべきである」と書いた。ニューヨーク・ワールド紙は、「外国の内政干渉をやめるべき時ではないだろうか。ハワイは我が国の最寄りの海岸から2000マイルも離れている。放っておいてくれ」と書いた。ニューヨーク・サン紙は、「クリーブランド氏には、審判員や仲裁人として最も必要な資質が欠けている」と評した。ニューヨーク・トリビューン紙は、ウィリス氏の訪米を「クリーブランド氏の非道な計画を遂行する上での、見捨てられ屈辱的な失敗」と評した。ニューヨーク・レコーダー紙は、「新共和国の大統領に信任状を交付した大臣を派遣し、大統領に信任状を奉呈させて『偉大な良き友人』と呼ばせた上で、その政府を転覆させ、退位した女王の権威を回復させるための陰謀を企てるなどという発想は、アメリカの名誉と正義を少しでも尊重するすべての人にとって忌まわしいものだ」と書いた。ニューヨーク・タイムズはクリーブランドの決定を擁護した数少ないニューヨークの新聞の一つであり、「ウィリス氏は自分が理解したとおりに職務を遂行した」と書いた。[ 23 ]

ハワイ暫定政府は転覆後、 1894年にハワイ共和国となり、1898年に米国はニューランズ決議でハワイ共和国を併合し、ハワイ準州とした。[ 29 ] [ 30 ]その後、 1900年の組織法で準州政府が与えられた。ハワイ王国の転覆には多くの反対があり、復活を試みたことも多かったが、1898年、ハワイはネイティブハワイアンからの意見がないまま米国の準州となった。[ 16 ] 1959年3月18日、少なくとも93%の有権者が州昇格を承認した住民投票を経て、米国の州となった。その時点では、ほとんどの有権者はネイティブハワイアンではなかった。1959年の住民投票では米国からの独立は選択肢になかった。ハワイが州として加盟した後、国連はハワイを非自治地域リスト（非植民地化手続きの対象となる地域のリスト）から削除した。[ 31 ]

アメリカ合衆国憲法は、ネイティブアメリカンの部族を、信託責任として米国政府を通じて固有の自決権を持つ国内の従属国家と認めており、これはアラスカ先住民権利和解法の可決によりエスキモー、アレウト人、アラスカ先住民にまで拡大された。90年間で183の連邦法を制定することで、米国は明示的ではなく暗黙の信頼関係を結んだが、これは自決権を持つ主権民族を正式に認めるものではない。明示的な法律がなければ、ネイティブハワイアンは他の米国先住民に与えられる権利、資金、利益を受ける資格がない可能性がある。[ 32 ]ネイティブハワイアンは、法律を通じて米国政府に独自の地位を認められている。[ 16 ]ネイティブハワイアンをネイティブアメリカンと同様に部族として扱う提案がなされているが、部族的アプローチに反対する人々は、それは国家としての地位への正当な道ではないと主張している。[ 33 ]

歴史的なグループ

カメハメハ1世の王室勲章

2012年のカメハメハ1世王室勲章受章者

カメハメハ1世ロイヤル勲章は、1865年にカメハメハ5世陛下（ロット・カプアイワ・カラニカプアパイカラニヌイ・アリイオラニ・カラニマクア）によって設立された騎士団であり、ハワイ王国の主権を促進し、擁護することを目的としています。1864年の憲法によって設立されたカメハメハ1世勲章は、ハワイで初めての勲章です。ロット・カプアイワがカメハメハ5世として即位した後、彼は特別な法令によって[ 34 ] 1865年4月11日にカメハメハ1世勲章を設立しました。これは、ハワイ王国とカメハメハ家の創設者である祖父カメハメハ1世に敬意を表して名付けられました。その目的は、ハワイ王国の主権を促進し、擁護することです。カラカウア王の治世までは、これが唯一の秩序でした。[ 35 ]

カメハメハ1世ロイヤル・オーダーは、ハワイ王国の指導者によって確立されたハワイ先住民の儀式や慣習の遵守と保存に尽力しています。米国政府、ハワイ州、そしてハワイの各郡政府は、州の行事においてハワイ先住民に配慮した儀式を行う際に、しばしばカメハメハ1世ロイヤル・オーダーの助言を求めています。[ 36 ]

フイ・カライアーナ

この組織は新憲法を支持するために転覆前に存在し、ホノルルに拠点を置いていた。[ 37 ]

フイ・アロハ・アイナ

打倒と併合に反対した者の中にはホイ・アロハ・アイナもいた。

1883年にハワイの文化的信念を反映した名前を持つ、様々な島々から形成された高度に組織化されたグループです。[ 37 ]

自由愛国協会

自由愛国協会は、ロバート・ウィリアム・ウィルコックスが銃剣憲法を覆すために結成した反乱グループでした。この派閥は、1887年憲法によって権利を失った中国人実業家によって資金提供されていました。この運動は、後に1889年のウィルコックスの反乱として知られる運動を引き起こし、7人が死亡、70人が捕虜となったものの失敗に終わりました。

ハワイ自治党

ハワイ併合後、ウィルコックスは1900年6月6日にハワイ自治党を結成した。この党は概してハワイ民主党よりも急進的であった。 1900年から1902年にかけて、準州議会を支配した。しかし、ハワイ民族主義という急進的で極端な理念のために、党内抗争が顕著であった。このことに加え、他党との協力を拒否したことで、いかなる法案も可決することができなかった。1902年の選挙後、党勢は着実に衰退し、1912年に解散した。

ハワイ民主党

1900年4月30日、ジョン・H・ウィルソン、ジョン・S・マクグルー、チャールズ・J・マッカーシー、デビッド・カワナナコア、デルバート・メッツガーはハワイ民主党を設立した。この党は、一般的に自治党よりも実利的な姿勢を取り、アメリカ民主党からの支援を得た。ハワイ先住民に準州政府への代表権を与えようと試み、 1920年ハワイアン住宅委員会法に基づき、20万エーカー（810 km²）の土地をハワイアンのために確保するよう、効果的なロビー活動を行った。

主権と文化的権利に関する団体

アロハ

ハワイ先住民族の土地（ALOHA）とアロハ公国[ 38 ]は、アラスカ先住民とアメリカインディアンの運動が始まった1960年代後半から1970年代にかけて組織されました。ハワイ先住民は、土地の割譲、無償教育、賠償金の支払い、無償住宅、ハワイアン・ホームランド法の改革、島内の開発など、自らの国家利益に基づいてグループを組織し始めました。[ 39 ]バドニックによると[ 40 ] 、ルイザ・ライスが1969年にこのグループを設立しました。チャールズ・カウルウェヒ・マクスウェルは、このグループが1972年に組織されたと主張しています。[ 41 ]

アロハは、元米国下院議員を雇って法案を作成し、ハワイ先住民への賠償を求めました。この法案は批准されませんでしたが、議会による調査につながりました。この調査はわずか6ヶ月しか認められず、王国を転覆させた準州政府によって雇われた歴史家や米国海軍の歴史家による偏った情報に依拠しているとして非難されました。調査を担当した委員会は、賠償に反対する勧告を出しました。[ 42 ] : 61

カ・ラーフイ

カ・ラフイ・ハワイは、ハワイの主権を求める地元の草の根運動として1987年に結成された。初代リーダーはミリラニ・トラスクである。 [ 43 ]トラスクはカ・ラフイの初代キアイナ（知事）に選ばれた。[ 44 ]この組織には憲法があり、各島に公選職と代表者がいる。[ 45 ]このグループは、連邦政府による承認、米国からの独立、[ 46 ] : 38 および連邦政府のインディアン政策へのネイティブ・ハワイアンの包含を支持している。[ 42 ] : 62 このグループは最大の主権運動グループとみなされており、1997年には21,000人の会員を報告している。その目標の1つは、割譲された土地を取り戻すことである。1993年、このグループはリリウオカラニ女王の打倒100周年に10,000人を率いてイオラニ宮殿まで行進した。[ 47 ]

カ・ラフイと多くの主権団体は、ダニエル・アカカ上院議員が提案した2009年ハワイ先住民政府再編法（通称「アカカ法案」）に反対している。この法案は、米国国務省が政府間関係を持つことになるハワイ先住民政府の連邦政府承認プロセスを開始するものである。 [ 48 ]この団体は、法案のプロセスと内容に問題があると考えている。[ 49 ]それでも、トラスク氏は当初のアカカ法案を支持し、その起草者グループの一員であった。[ 50 ]トラスク氏は、この法案が米国に対するすべての請求を20年間制限することを批判し、「違法な転覆や信頼関係の破壊の問題に対処することができないだろう」「私たちは恐ろしい歴史を目の当たりにしている…その歴史は正される必要がある」と述べている。[ 51 ]この団体は1993年から2012年までUNPOに所属していた。[ 52 ]

カ・パカウカウ

カ・パカウカウのリーダーであるケクニ・ブレイズデル氏[ 48 ]は医師であり、ハワイ大学ジョン・バーンズ医学部の初代学部長で、ハワイの独立を主張している。[ 53 ]このグループは1980年代後半にパカウカウ連合として発足し、主権と独立運動を支援する情報を提供することを目指している。[ 54 ]

ブレイズデルとカ・パカウカウを構成する12のグループは、独立への第一歩として「国家内国家」という概念を信じており、「国家の代表として対等」にアメリカ合衆国大統領と交渉する用意がある。[ 55 ]

1993年、ブレイズデルは「カ・ホオコロコロヌイ・カナカ・マオリ」（人民国際法廷）を招集し、世界中の先住民指導者をハワイに招集して、ハワイの主権侵害およびその他の関連する国際法違反の罪で米国政府を裁いた。法廷は米国の有罪判決を下し、国連人権委員会および先住民問題委員会に提出された長大な文書で判決内容を公表した。[ 56 ]

ハワイ王国

ネイション・オブ・ハワイはハワイで最も古い独立組織である。[ 57 ]デニス・プウホヌア・「バンピー」・カナヘレ[ 58 ]がこの組織のスポークスマンであり、国家元首である。[ 59 ]君主制の復活を主張する他の独立組織とは対照的に、この組織は共和制政府を主張している。

1989年、このグループはオアフ島のマカプウ灯台周辺を占拠した。1993年には、マカプウ近郊のカウポビーチを占拠した。占拠の主導者はカナヘレで、彼はカメハメハ1世の7世代前の子孫である。[ 60 ]このグループは、隣接するワイマナロの割譲地の返還と引き換えに占拠を停止し、そこに村、文化センター、プウホヌア（避難所）を建設した。[ 60 ]

1995年、カナヘレは再び注目を集めました。彼のグループが、ハワイにおける米国軍の存在に抗議して連邦税の支払いを拒否したハワイ先住民活動家ネイサン・ブラウンを保護したのです。カナヘレは逮捕され、有罪判決を受け、連邦刑務所で8ヶ月の禁固刑を言い渡されました。保護観察期間中は、プウホヌアへの立ち入りと、彼の主権獲得活動への参加が禁じられました。[ 58 ]

2015年、カナヘレはハワイのプウホヌア・オ・ワイマナロで撮影された映画『アロハ』に自分自身を演じました。これに続いて、2017年のHawaii Five-0のエピソード「 Ka Laina Ma Ke One (Line in the Sand)」が放送された。[ 62 ]

マウナケア・アナイナ・ホウ

ケアロハ・ピシオッタは、イギリス・オランダ・カナダ合同望遠鏡[ 63 ] [ 64 ]の元システムスペシャリストで、祖母と家族のために建てた石造りの神殿が撤去され、ゴミ捨て場で発見されたことを懸念した。[ 64 ]彼女は、 30メートル望遠鏡の建設を阻止するために訴訟を起こした数人のうちの1人であり[ 65 ] 、マウナケア・アナイナ・ホウの代表でもある。[ 66 ]マウナケア・アナイナ・ホウ（「山のために祈る人々」[ 67 ]）とその姉妹団体であるマウナケア・フイは、ハワイの環境問題に取り組む先住民ハワイアン文化団体である。この団体は、「文化的および直系子孫、およびマウナケアの神聖な伝統の伝統的、精神的、宗教的実践者で構成されるネイティブハワイアン組織」と説明されている。

マウナケアの文化的権利の問題は、2006年にPBSで放映されピシオッタを特集したドキュメンタリー「マウナケア：包囲された寺院」で焦点となった。 [ 64 ]ハワイ州憲法は、ネイティブハワイアンの宗教的および文化的権利を保証している。[ 68 ]ハワイの法律の多くは、ハワイ王国の法律に由来する。ハワイ改正法典第1-1条は、ハワイの慣習を成文化し、先住民の伝統を尊重している。[ 69 ] 1970年代初頭、マウナケアの管理者は、山の神聖さに関するネイティブハワイアンの苦情にあまり注意を払っていないようだった。マウナケア・アナイナ・ホウ、カメハメハ1世王立騎士団、シエラクラブは、ケック山の6基のアウトリガー望遠鏡を追加するという提案に反対して団結した。[ 70 ]

ポカ・ラエヌイ

ハワイ名ポカ・ラエヌイで知られる弁護士ヘイデン・バージェスは、ハワイ問題振興協会の会長を務めている。[ 71 ]ラエヌイは、米国政府との4つの国際条約（1826年、1849年、1875年、1883年）に基づき、「友好政府」であるハワイの王室に対する「米国の武力侵攻と打倒」は、アメリカ法と国際法の両方において違法であると主張している。[ 72 ]

カホオラウェ・オハナを守る（PKO）

モロキニ島カホオラウェとマウイ島マケナ側の航空写真

1976年、ウォルター・リッテと「カホオラウェ・オハナを守る会（PKO）」は、海軍によるカホオラウェ島での砲撃訓練の中止、いくつかの新しい環境法の遵守、そして島の文化資源の保護を求めて、米国連邦裁判所に訴訟を起こしました。1977年、ハワイ地区連邦地方裁判所は海軍によるこの島の利用を継続することを認めましたが、海軍に対し、環境影響評価書の作成と島内の史跡目録の完成を命じました。

カホオラウェ島をアメリカ海軍から奪還しようとする動きは、ハワイのコミュニティに新たな政治意識と行動主義を巻き起こした。[ 73 ]チャールズ・マクスウェルをはじめとするコミュニティのリーダーたちは、まだ海軍の支配下にあった島への上陸を目指し、協調的な作戦を計画し始めた。「最初の上陸」に向けた取り組みは、1976年1月5日にワイカプ（マウイ島）で始まった。ハワイ諸島全土から50人以上の人々が、様々な文化指導者を含む人々が、1976年1月6日にカホオラウェ島を「侵略」することを目標にマウイ島に集結した。この日付が選ばれたのは、アメリカ合衆国建国200周年にちなむためであった。

島へ向かう大集団は軍用艇に阻まれた。「カホオラウェ・ナイン」はそのまま島へ上陸した。彼らは、リッテ、エメット・アルリ、ジョージ・ヘルム、ゲイル・カワイプナ・プレジャン、スティーブン・K・モース、キモ・アルリ、アンティ・エレン・マイルズ、イアン・リンド、そしてピュアラップ/マックルシュート族（ワシントン州）のカーラ・ビジャルバであった。[ 74 ]カホオラウェ奪還作戦は最終的にヘルムとキモ・ミッチェルの命を奪った。ヘルムとミッチェル（血縁関係のないビリー・ミッチェルを同行していた）は悪天候に見舞われ、カホオラウェへたどり着くことができなかった。懸命な救助活動と復旧作業にもかかわらず、彼らは救出されなかった。リッテはハワイアン・コミュニティのリーダーとなり、水利権、土地開発反対、海洋生物[ 75 ]と海洋資源の保護など、コミュニティの活動を調整した。[ 75 ]彼は現在、ハワイ州で遺伝子組み換え生物の表示を義務付ける州法制定の取り組みを主導している。[ 76 ]

ハワイ王国

デイビッド・キアヌ・サイとカマナ・ビーマーは、国際法を用いて今日存在するハワイ王国の権利を主張し、米国によるハワイ占領の終結を訴える2人のハワイ学者である。[ 46 ] : 394 米軍将校として訓練を受けたサイは、ハワイ王国組織の摂政評議会議長の肩書きを使用している。[ 77 ]彼は、特にハワイと他の国々との間の条約、軍事占領、戦争法について、広範な歴史研究を行っている。サイは、ウィンドワード・コミュニティ・カレッジでハワイ研究を教えている。[ 78 ]

サイは、 2000年にハーグにある国際司法裁判所の常設仲裁裁判所に提訴されたラーセン対ハワイ王国事件において、ハワイ王国を代表していると主張した。[ 79 ] [ 80 ]サイとランス・ポール・ラーセンは仲裁に同意し、ラーセンはハワイ王国臣民としての権利を守られなかったとしてサイを訴えたが、ラーセンの真の目的は、ハワイにおける米国の統治が相互条約上の義務および国際法違反であると宣言させることだった。この事件の仲裁人は、米国が仲裁の当事者ではないため、自分たちが決定できる争いはないと主張した。仲裁委員会の裁定には、「アメリカ合衆国が出席していない場合、仲裁裁判所はハワイがアメリカ合衆国の一部ではないと決定することも、そうでないと仮定して審理を進めることもできない。どちらの方法を取るにしても、国際法における仲裁機能の核心となる原則を無視することになる」と記されている。[ 81 ]

2000年に常設仲裁裁判所で行われた仲裁審問では、ハワイの国旗が他の国の国旗と同じ高さに掲げられた。[ 82 ]しかし、同裁判所は民間団体からの仲裁も受け入れており、同裁判所での審問は国際的な承認を意味するものではない。[ 83 ]

ハワイ王国政府

2008年4月30日、分離主義グループ「ハワイ王国政府」（2008年には約1,000人の会員を擁していた）の約70人が門に鎖をかけてイオラニ宮殿の入口を約2時間封鎖し、ツアーを妨害した。[ 84 ]この事件は暴力や逮捕者が出ることなく終結した。[ 85 ]女王の称号を得たマヘアラニ・カハウと王女の称号を得たジェシカ・ライトが率いるこのグループは、「政府業務」を遂行し、ハワイの主権と王室の復活を要求するため、毎日会合を開いていた。彼らは集会許可を申請することで、通常は一般公開されている時間帯に敷地内の芝生に立つ権利を獲得した。カハウは、「抗議」や「主権グループ」という呼称はグループを誤解させるものであり、政府機関の所在地であると述べた。[ 86 ]

ハワイの主権活動家と擁護者

文化活動家のジョシュア・ラナキラ・マンガイルは、カホオカヒ・カヌハやハワイの主権支持者らとともに、 30メートル望遠鏡の建設に反対するデモを行い、2014年10月にマウナケアへのアクセス道路を封鎖した。

反応

1993年、ハワイ州は「ハワイ先住民がハワイ州およびアメリカ合衆国に対して有する独自の地位を認め、認識し、ハワイ先住民が自ら選択した先住民主権国家による統治を求める努力を促進する」ため、法律第359号を採択した。この法律は、ハワイ主権諮問委員会を設置し、「(1)本法に関連する特別選挙の実施、(2)選挙区の配分、(3)大会代表者の資格の確立、(4)ハワイの有権者への教育活動、有権者登録運動、大会準備のための調査活動の実施、(5)大会代表団の規模と構成の確立、(6)特別選挙の日程の確立」に関する指導を行うことを目的とする。法律第200号は法律第359号を改正し、ハワイ主権選挙評議会を設立した。[ 94 ]

諮問委員会のフォーラム関係者は、ネイティブ・ハワイアンの政治的地位の問題は難題となっていると考えていた。しかし、2000年に委員会のパネルは、ネイティブ・ハワイアンは独自のコミュニティを維持してきたと述べた。連邦政府と州政府は、健康、教育、雇用と訓練、児童福祉、環境保護プログラム、魚類と野生生物の保護、農業プログラム、ネイティブ・ハワイアン語イマージョン・プログラムなど、ネイティブ・ハワイアンの状況改善のためのプログラムを設けてきた。[ 94 ]議会は1921年にハワイアン・ホームズ・コミッション（HHC）を設立した。ハワイアン事務局（OHA）は、1978年のハワイ州憲法改正によって設立され、割譲土地信託から10億ドル以上を管理し、ネイティブ・ハワイアンのニーズに対応するために数百万ドルを費やしている。ネイティブ・ハワイアン・リーガル・コーポレーションの事務局長マヘアラニ・カマウウ氏は、ネイティブ・ハワイアンが「政治的権限をいくらか与えられ、自らの問題に直接責任を負えるようになったのは、ここ25年ほどのことで、多くの分野で進歩が遂げられた」と述べている。これらのプログラムには、効果がなく、管理が不十分だと考える反対派や批評家もいる。[ 94 ]

謝罪法案とアカカ法案

ハワイ先住民のハワイの故郷に対する不満の高まりと、ハワイ転覆から100周年を機に、ハワイ主権運動はハワイ政治の最前線に躍り出た。1993年、ビル・クリントン大統領は、1893年の転覆への米国の関与に対する「謝罪法案」として知られる合衆国公法103-150号に署名した。この法案は和解へのコミットメントを表明している。[ 16 ] [ 95 ]

米国の国勢調査によると、2000年の時点で米国には約401,162人のネイティブハワイアンが住んでいます。そのうち60%が米国本土に、40%がハワイに住んでいます。[ 16 ] 1990年から2000年の間に、ネイティブハワイアンと自認する人は90,000人増加しましたが、純粋なハワイアンと自認する人は10,000人以下に減少しました。[ 16 ]

2009年、ダニエル・アカカ上院議員は、ハワイ政府を設立するための法的枠組みを作成するための法案である2009年ネイティブハワイアン政府再編法案（S1011/HR2314）を提出した。バラク・オバマ大統領はこの法案を支持した。[ 96 ]この法案は和解プロセスと見なされているが、その効果はなく、むしろ多くの論争と政治的争いの対象となっている。アメリカの反対派は、議会が特別な利益のために米国市民を無視していると主張し、主権活動家は、1921年のハワイアン住宅委員会法の血統量ルールがそうであったように、これが彼らの権利をさらに侵害すると考えている。[ 97 ] 2011年、知事が任命した委員会が、ネイティブハワイアン国家の投票を目的としてネイティブハワイアンの名前の収集と確認を開始した。[ 98 ]

2014年6月、米国内務省は、ハワイ先住民をインディアン部族として連邦政府が認定する可能性を確立するための公聴会を開催する計画を発表した。[ 99 ] [ 100 ]

反対

祖先に基づく主権の概念にも反対があり、批評家はこれを人種的排除に等しいと主張している。[ 101 ] 1996年のライス対カエタノ訴訟において、ビッグアイランドのある牧場主は、ハワイ州議会選挙における投票権獲得を求めて訴訟を起こし、人種的背景に関わらずすべてのハワイ市民が州公職に投票できるべきであり、投票権をネイティブ・ハワイアンに限定するのは人種差別的だと主張した。2000年、米国最高裁判所は彼の訴えを認める判決を下し、現在ではハワイ州議会選挙はすべての登録有権者に開放されている。判決文の中で裁判所は、「州が義務づけている祖先の調査は、人種分類の使用が民主的な選挙が維持しようとしている法秩序全体を腐敗させるという更なる理由により、憲法修正第15条によって禁じられている。…祖先のみを理由とする市民間の差別は、平等の原則に基づいて制度が築かれている自由な国民にとって、その性質上、忌まわしいものである」と述べた。[ 102 ]

アメリカ合衆国連邦政府によるハワイ先住民の認定案

公聴会では、ほとんどの発言者が米国政府によるハワイの主権への関与に強く反対していることが判明し、[ 103 ]反対派は、ハワイ先住民の部族承認はハワイ国家への正当な道ではなく、米国政府はハワイの主権の再確立に関与すべきではないと主張した。[ 33 ]

2015年9月29日、アメリカ合衆国内務省は、ネイティブ・ハワイアン政府を承認する手続きを発表しました。[ 103 ] [ 104 ]ネイティブ・ハワイアン・ロール委員会は、ネイティブ・ハワイアンを探し出し登録するために設立されました。[ 105 ] 9人の委員からなる委員会は、ハワイの遺産を持つ登録者の名簿を作成しました。[ 106 ]

非営利団体Naʻi Aupuniは、2011年に名簿の収集を開始したこの名簿を用いて、憲法制定会議と代議員選挙を組織します。ハワイ草の根協会のCEO、ケリー・アキナ氏は、名簿の名簿の閲覧を求めて訴訟を起こし、勝訴しました。その結果、名簿には重大な欠陥があることが判明しました。その後、ネイティブ・ハワイアン・ロール委員会は、死亡者や郵送先住所やメールアドレスが確認できない人物の名簿を削除しました。

アキナ氏は、プロジェクトの資金がハワイアン事務局からの助成金から賄われていることと、州が人種に基づく選挙を実施することを禁じる最高裁判所の決定を理由に、再び選挙の停止を求めて訴訟を起こした。[ 107 ] 2015年10月、連邦判事はプロセス停止を却下した。この事件は、控訴審が審理されるまで投票を中止するよう正式な緊急要請とともに上訴されたが、却下された。[ 108 ] 11月24日、緊急要請は最高裁判所判事のアンソニー・ケネディ氏に再度行われた。[ 109 ] 11月27日、ケネディ氏は選挙の集計と代議員の指名を中止した。この決定によって投票自体は中止されず、ナイ・アウプニの広報担当者は、投票資格のある人に対し、2015年11月30日の期限までに投票するよう呼びかけ続けた。[ 110 ]

選挙には約15万ドルの費用がかかると予想され、投票はワシントンD.C.に拠点を置くElections America社によって行われた。憲法制定会議には260万ドルの費用がかかると推定されている。[ 107 ]

参照

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さらに読む

  • アンドラーデ・ジュニア、アーネスト（1996年）『不屈の反逆者：ロバート・W・ウィルコックスとハワイの政治、1880-1903年』コロラド大学出版局、ISBN 0-87081-417-6
  • バドニック、リッチ（1992年）『盗まれた王国：アメリカの陰謀』ホノルル：アロハ・プレス、ISBN 0-944081-02-9
  • チャーチル、ウォード、ヴェンネ、シャロン・H. (2004) 『捕らわれの島々：ハワイ先住民の権利に関する国際法廷』 ハワイ語編集者：リリカラ・カメエレイヒワ。ボストン：サウスエンド・プレス。ISBN 0-89608-738-7
  • コフマン、トム（2003年）『ネイション・ウィズイン：アメリカによるハワイ併合の物語』エピセンター、ISBN 1-892122-00-6
  • コフマン、トム（2003年）『アメリカの島の端：ハワイの政治史』ハワイ大学出版局、ISBN 0-8248-2625-6/ ISBN 0-8248-2662-0
  • コンクリン、ケネス・R. 『ハワイのアパルトヘイト：アロハ州における人種分離主義と民族ナショナリズム』ISBN 1-59824-461-2
  • ドーズ、ギャバン（1968年）『時の浅瀬：ハワイ諸島の歴史』マクミラン社、ニューヨーク、1968年。ペーパーバック版、ハワイ大学出版局、ホノルル、1974年。
  • ドハティ、マイケル（2000年）『王国を盗む』アイランド・スタイル・プレス、ISBN 0-9633484-0-X
  • ダドリー、マイケル K.、およびアガード、キオニ・ケアロハ (1993 年の再版)。ハワイの主権を求める声。ナー・カイン・オ・カ・マロ・プレス。ISBN 1-878751-09-3
  • J. ケハウラニ・カウアヌイ. 2018. 「ハワイ主権のパラドックス：土地、性、そして国家ナショナリズムの植民地政治」デューク大学出版局.
  • カメエレイヒワ、リリカラ（1992年）『故郷と異国の欲望』ビショップ・ミュージアム・プレス、ISBN 0-930897-59-5
  • リリウオカラニ (1991 年再版)。ハワイの女王によるハワイの物語。相互出版。ISBN 0-935180-85-0
  • オソリオ、ジョナサン・ケイ・カマカウィウォオレ (2002)。ラホイの切断: 1887 年までのハワイ民族の歴史。ハワイ大学出版局。ISBN 0-8248-2549-7
  • シルバ、ノエノエ・K.（2004年）『裏切られたアロハ：アメリカ植民地主義に対するハワイ先住民の抵抗』デューク大学出版局、ISBN 0-8223-3349-X
  • トゥイッグ＝スミス、サーストン（2000年）『ハワイの主権：事実は重要か？』グッドール出版、ISBN 0-9662945-1-3

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