| シリーズの一部 |
| ユダヤ人とユダヤ教 |
|---|
ヘフケル(ヘブライ語: הפקר)は、ラビ法における所有者のない財産です。一部の財産は、特にシュミタ(ユダヤ教の戒律)の期間中は本質的に所有者のないものですが、通常の財産も、所有者の書面による明示的な放棄、あるいは司法手続きによって正式に所有者のないものとされる場合があります(ギッティン36b参照)。そのような手続きがない場合でも、所有者がユダヤ教に改宗し、ユダヤ教徒の相続人を残さずに亡くなった場合、財産は所有者のないものとなります(バヴァ・バトラ149a参照)。
ヘフカーは、20 世紀初頭にヨーロッパのヘブライ語およびイディッシュ語文学における社会正義の中心的な象徴として再登場しました。
海、川、砂漠といったある種の財産は、本質的に所有者がいないように見えるため、ヘフファー(hefḳer)に分類されます。同様に、ヘフカーには森の木々、海の魚、荒野の鳥が含まれます。[ 1 ]この法的前提は、ユダヤ法典シュルハン・アルーフ(ホシェン・ミシュパット、273–274、モーゼス・イッセルレスによる注釈付き)に見ることができます。この自然な所有者不在の性質は、ラビ法の基礎となるテキストであるタルムードのスグヤ(一節)に反映されており、ヨシュアがカナンに入った際に10の古代の法律を制定したとされています(ババ・カンマ81a参照)。[ 2 ]
自然の形成物の所有者不在という側面は、ユダヤ人やキリスト教徒の所有権主張にのみ当てはまり、湖や森林などの主権的支配権を行使する王や王族には必ずしも当てはまりません。[ 2 ]
動産であれ不動産であれ、所有権の放棄は、有効となるためには3人の立会いのもとで行われなければならない(ネダリム45a)。このような放棄の形式は非常に単純である。「これは私の財産である。これをヘファーとする。」最初の3日間に誰も財産を取得しなかった場合、前の所有者は当初の宣言を撤回することができるが、それ以降は撤回できない。ただし、他の者と同様にいつでも所有権を取得することはできる(ネダリム44a)。[ 2 ]
放棄は、一般的な表現で行われた場合にのみ有効であり、特定の階級にのみヘファー(hefḳer)と宣言し、他の階級にはヘファー(hefḳer)と宣言しなかった場合、例えば、貧しい人々にはヘファー(hefḳer)と宣言し、富裕層にはヘファー(hefḳer)と宣言した場合などには有効ではない(ミシュナー・ペア6:1、バヴァ・メツィア30b)。所有者が、一人か二人の個人を除いて、財産を世俗に放棄した場合、その財産がヘファー(hefḳer)とされるかどうかについては議論がある。[ 2 ]
所有者は、安息日など一定期間、財産を放棄することができます。その期間中、他者が所有権を取得することができます。所有者が財産を放棄できるのは、限られた受益者に限られるかどうか、例えば、ある資産を富裕層ではなく貧困層のために放棄するなど、ラビの間で議論があります。[ 1 ]
場合によっては、所有権放棄がなくても、所有者に返還できない場合、財産は所有者なしになる。特に、所有者がユダヤ教に改宗した改宗者で、ユダヤ人の相続人を残さずに死亡した場合、財産は所有者なしになる(ババ・バトラ149a参照)。 [ 2 ]同様に、海に沈んだ財産、または同様に回復不可能な財産は、ヘフカー(hefker )の地位にある。[ 3 ]タルムード文献には、所有者の所有から逃れた鶏などの特定の動物と、ユダヤ人が使用を禁じている特定の品物(イッスル・ハ・ナア)の2つのケースが挙げられているが、この後者のカテゴリーはリショニム・ラビの間でも議論の的となっている。[ 1 ]
ヘフカー(Hefker)は、様々な種類があり、それを所有したいと最初に思った人によって取得されます。いくつかの例外を除き、ヘフカーの場合も他の場合と同様に取得されます(「譲渡と取得」を参照)。[ 2 ]
不動産が売却または譲渡されたという主張の場合、一定期間の使用権的占有は不動産に対する請求を成立させるのに十分であるが、使用権者(hefḳer)の場合は、そのような占有は十分ではない。使用権者の場合、占有は物件の実際の取得から成り立つ必要がある(バヴァ・バトラ54a)。家屋の壁の一部を塗装したり、占有する意図を持って畑を耕したりすることは十分である。[ 2 ]
ヘフカーは財産の特性であるため、ハラハーの多くの分野で関係している。この概念は、祭司へのテルーマの供物、十分の一税、動物の初子の贈り物、[ 3 ]売却または贈与による取得の法、慈善、安息日の規則、過越祭のハメツ、シュミタ(安息年)の農産物、そして角で突かれた牛などの損害を引き起こす財産において重要である。[ 3 ]土地に関係するすべての貧困法は、ヘフカーの財産の場合は無視される。しかし、以前の所有者が再びその土地を所有する場合は、十分の一税の分離に関する法(ネダリム44aのマアセル)を除くすべての法を遵守する義務がある。所有者のいない牛の所有権を取得した者は、取得前にその牛が引き起こした損害の賠償をする必要はない(ババ・ハンマ13b)。[ 2 ]
20世紀初頭、ヘフカーはハイム・ナフマン・ビアリクをはじめとするヨーロッパのユダヤ人作家にとって重要なテーマとなった。所有者のない財産という法的概念とのアナロジーとして、ヘフカーは個人的または社会的な放棄を象徴するために用いられ、そこには束縛されないという意味での「放棄」も含まれる。ナオミ・ブレナーによれば、「イディッシュ・モダニズムにおいて、ヘフカーは詩的アイデンティティの新たな様式となり、この帰属意識の欠如を称賛すると同時に、同時にその苦しみをも表現し、自由とホームレスの感覚を融合させている」という。[ 4 ]
1901年、ビアリクはヘブライ語の詩の題名に「私は要求されないものの中に光を見出せなかった」という表現を用いた。この詩の中で、ビアリクはユダヤの源泉と、ヨーロッパの「要求されない」(ヘフカー)外国の影響の両方から目を背けている。比喩的に言えば、彼はそれを自らの心から掘り出さなければならなかったのだ。[ 4 ]
イディッシュ語の詩人ドヴィド・ホフシュテインは、処女作(1919年)で「ヘフカー」という表現を使い始めた。彼にとって「ヘフカー」とは、社会通念や歴史の重苦しさから解放され、新たな経験を受け入れる自由を意味していた。しかし、彼はまた、1919年のキエフでのポグロム後の詩集に見られるように、喪失感を表現するためにも「ヘフカー」を用いている。[ 5 ]
デイヴィッド・ベルゲルソンにとって、ヘフカーとは表現主義詩そのものを指している( 1922年、「解き放て(ヘフカー)…新しい詩が一発の銃弾を放った」)。ペレツ・マルキッシュもまた、この言葉を一種の自由という意味で用いている(「私は誰のものでもない、私はヘフカーだ、始まりも終わりもない」)。[ 4 ]しかし、アブラハム・ナフム・ステンケルは1924年の詩で、十字架にかけられた見捨てられたイエスの姿を描き、より痛ましい視点を提示している。「何度も何度も/嵐と最後の息吹/そして私はヘフカー/十字架にかけられた道しるべ/歪んだ世界の片隅に!」[ 4 ]
ブレナーによれば、「語り手の特徴であるヘフカーによって、この詩はあらゆる宗教的主張を剥ぎ取られ、キリスト教徒ともユダヤ教徒とも特定できないイエスを描いている」。語り手は、見捨てられた場所から神のない世界を観察することしかできない。同時期に、ヘフカーはウリ・ツヴィ・グリーンバーグのヘブライ語詩でも重要な役割を果たした。グリーンバーグはヨーロッパ批判者でありシオニストでもあったため、ヘフカーは疎外感を醸し出すだけでなく、行動を示唆している。(「私はあなたたちのために道端に血の井戸を掘った。あなたは夜の宴に向かう道行くすべての人々に『見捨てよ』(hafker、動詞形)と叫んだ。この井戸から汲み上げた東洋の聖なるワインを壺に注ぎ、あなたたちの渇きを癒すのだ。」)グリーンバーグは実存的な見捨てられについてだけでなく、ユダヤ人の血を吸った狂乱の夜にヨーロッパから見捨てられたユダヤ人についても書いている。[ 4 ]
ヘフカーはユダヤ法において依然として重要な概念である。例えば、イェシーバー(ユダヤ教神学校)への遺贈に隠された貴重品を扱う際、J・デイヴィッド・ブレイヒは、確固たる意思を必要とするヘフカーと、失った物に対する「絶望」(イウシュ)を区別している。[ 6 ]もう一つの例は、アーロン・レヴィンによる元従業員に対する競争制約の分析である。この分析では、ヘフカーは制約の範囲を示しているが、一部の権威者はこれを未所有財産との類似性から除外している。[ 7 ]
2017年、中東研究者のノアム・レシェムは、イスラエルによるパレスチナ占領を理解するために、ヘフカーの放棄原則を「概念的枠組み」の中で用いた。 [ 8 ]