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| 神話 |
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ヒンドゥー教の神話とは、ヒンドゥー教に関連する神話の集合体[ a ]を指し、様々なヒンドゥー教の文献や伝統に由来する。これらの神話は、ヴェーダ[ 1 ] 、イティハーサ(マハーバーラタとラーマーヤナ)[ 2 ] 、プラーナ[ 3 ]などの聖典に見られる。また、ベンガル語の『マンガル・カヴィヤ』やタミル語の『ペリーヤ・プラナム』『ディヴィヤ・プラバンダム』などの地域言語や民族言語の文献にも登場する。さらに、ヒンドゥー教の神話は、パンチャタントラやヒトーパデーシャのような広く翻訳されている寓話や、ヒンドゥー教の伝統に影響を受けた東南アジアの文献にも見られる。[ 4 ] [ 5 ]
神話は、民話や神学の一ジャンルであり、創世記や起源神話など、社会において根源的な役割を果たす物語を主に含んでいます。民俗学者、歴史家、哲学者、神学者にとって、これは単に何かが真実ではないことを示すために「神話」という言葉を使うこととは大きく異なります。神話の真実性は、神話を決定づける基準ではありません。[ 6 ]ヒンズー教徒は、神話を単なる物語ではなく、文学の形で伝えられる彼らの歴史と伝統と見なしています。
ヒンドゥー教の神話は、ヴェーダ、イティハーサ(ラーマーヤナとマハーバーラタ)、そして主要なプラーナに見られます。その他の資料としては、マンガル・カーヴィヤなどのベンガル文学、ディヴィヤ・プラバンダム、ティルムライ、五大叙事詩などのタミル文学などがあります。これらの物語はヒンドゥー教の伝統において重要な役割を果たしており、その文化的・精神的文脈において現実的かつ重要なものと考えられており、ヒンドゥー教の信仰と価値観への深い洞察を提供しています。
ジョセフ・キャンベルによると、インダス文明(紀元前2600~1900年)はヒンドゥー教の信仰と伝統に痕跡を残している可能性がある。遺物からは、支配層が崇拝する主要な男性神、地母神、自然の精霊、蛇崇拝、そして他の獣形(動物の形をした)存在への崇拝など、今日のヒンドゥー教徒にも用いられ、崇拝されているモチーフが明らかになっている。[ 7 ]これらのテーマは、紀元前1800年頃にその母文明が衰退した後も、ドラヴィダ人の民俗宗教によって維持された。[ 8 ]
ヒンドゥー教の発展における主要な要因の一つはヴェーダ信仰であった。インド・アーリア人の移住は、彼ら独自の信仰をインド亜大陸に持ち込み、紀元前1500年頃にヴェーダが編纂された。インド・アーリア人のヴェーダの神々には、主神インドラ、太陽神スーリヤ、ウシャス、そしてアグニが含まれていた。[ 9 ] [ 10 ]
この時期にはブラフマナと呼ばれる注釈書が編纂された。[ 11 ]
ウィリアムズによれば、紀元前900年から600年にかけて、ヴェーダの神々への犠牲に対する民衆の抗議とバラモン階級への反乱が、バラモン階級による改革の受け入れと、第四ヴェーダとヴェーダーンタの文献の編纂につながった。ウパニシャッドの約半分は神秘主義的で統一的なものであり、神を一つとして体験すること(エカム)を説き、残りの半分は一神、あるいは複数の神への信仰を推奨した。新たな神々が称えられ、信仰の実践が導入され始めた。[ 12 ]
仏教やジャイナ教から派生した要素は、寺院、屋内の祭壇、神聖な王への奉仕を模した儀式など、後期ヒンドゥー教神話に「異端的実践」的な貢献を果たした。出家信仰の伝統は、犠牲や動物の殺害に疑問を投げかけ、禁欲主義や菜食主義を奨励する要素をもたらした。これらのテーマはすべて、紀元前500年から300年頃、そして紀元後500年頃にかけてのシュラマニズム運動への反応として発展した、後期ヒンドゥー教統合にバラモン階級によって取り入れられ、ヒンドゥー教神話にも浸透した。[ 12 ]
紀元前400年から紀元後400年にかけては、インドの偉大な叙事詩『マハーバーラタ』と『ラーマーヤナ』が編纂された時代でした。これらは、新たに発展しつつあったヒンドゥー教の総合性の中心的な現れであり、ヴィシュヌの化身やその他の神の顕現における地上における神の行為を強調する、独特のヒンドゥー教神話の形成に貢献しました。神々とアスラの伝承も広がりました。叙事詩神話は、その後の2つの時代における豊かな多神教を予見していました。『マハーバーラタ』には、後の神話の発展にとって極めて重要な資料となった2つの付録、『バガヴァッド・ギーター』と『ハリヴァンサ』が含まれていました。
ウィリアムズによれば、プラーナ文献の神話は3つの時代(300~500年、500~1000年、1000~1800年)に分けられるが、この時代全体を単にヒンドゥー教中世と呼ぶこともできる。この時代には、信仰の主要なプラーナ文献が編纂されたとともに宗派主義が勃興し、信者がヴィシュヌ、シヴァ、またはデーヴィのカルトに集結した。この時代における3つの宗派は、宗派共同体内の歴史的発展、タントラの興隆と衰退および主流神話への影響、プラーナ神話においてヴェーダの神々や過去の英雄をますます道徳的弱点に従属させる傾向、そしてその後の旺盛な多神教の時代として認識されるようになったことを時系列で位置づけるのに役立つ。しかし、これには一神教の信仰も伴っており、すべての道は究極の実在であるブラフマンにつながるという考えも含まれていた。[ 12 ]
ウィリアムズによれば、西暦900年から1600年のタントラ時代において、タントラとシャクティズムの神話は、血の犠牲と快楽の追求を中心テーマとして復活させ、豊かにした。タントラの物語は、献身、禁欲、義務を重んじる叙事詩的な神話とは意味合いが根本的に異なっていた。インダス文明時代に出現した概念であるシャクティ、すなわち女神の宇宙エネルギーが復活、あるいは強調されたのである。[ 12 ]
現代では、ヴァイシュナヴィズム、シヴァ派、シャクティズムといった支配的な伝統の神話が優勢である。[ 13 ]部族民やかつての「被差別民」をヒンズー教徒にし、再構築されたヒンズー教の神話共同体の文化全体に彼らを組み込むために、いくつかの神話が発見されたり、創作されたりした。

神話学の学術研究では、神話とは社会の存在と世界秩序を説明する、深く価値のある物語と定義されることが多い。すなわち、社会の創造、社会の起源と基盤、神、原初の英雄、人類と「神」との繋がり、そして終末論(「来世」で何が起こるか)に関する物語である。これは、これらのテーマを持つ基本的な聖なる物語のごく一般的な概要である。最も広い学術的意味では、「神話」という言葉は単に伝統的な物語を意味する。しかし、多くの学者は「神話」という用語を聖なる物語に限定している。[ 14 ]民俗学者はしばしばさらに踏み込み、「真実であると信じられ、通常は神聖な物語で、遠い過去や他の世界、あるいは世界の一部の舞台に、人間外、非人間的、あるいは英雄的な登場人物が登場する」と定義する。[ 15 ]
古典ギリシャ語で「物語、物語」を意味する「muthos」(英語のmythの語源)は、英語で「神話」を意味する。ヒンドゥー教の神話は、必ずしも一貫した一枚岩的な構造を持っているわけではない。同じ神話が様々なバージョンで登場し、地域や社会宗教によって異なる形で表現されることもある。 [ 16 ]これらの伝説の多くは、これらのテキストの中で進化を遂げ、登場人物の名前が変化したり、物語がより詳細に装飾されたりする。[ 16 ] [ 17 ]サザレン・ハーストによれば、これらの神話は複雑な解釈が与えられてきた。[ 16 ]一方、ドニガー・オフラハティによれば、中心となるメッセージと道徳的価値は変わらない。[ 17 ] これらは、時を経て様々な哲学学派によって改変され、より深い、しばしば象徴的な意味を持つようになった。[ 16 ]
ヴィシュヌ派(ヴィシュヌ中心主義)
シャイヴァ教(シヴァ中心)
シャクティズム(女神中心主義)
ドラヴィダの民間宗教(先住民族のドラヴィダ人の信仰)
ヒンズー教は、仏教、ジャイナ教、シク教と神話のテーマを共有しています。
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