フィリピンにおけるイスラム教

2020年フィリピン国勢調査による、バランガイレベルごとのフィリピンのイスラム教徒の集中度。

フィリピンにおけるイスラム教は、同国で2番目に大きな宗教であり、[ 1 ]この信仰はフィリピンで最初に記録された一神教 である。歴史的に、イスラム教がフィリピン諸島に到達したのは14世紀で、[ 2 ] [ 3 ]東南アジアの交易網に沿ったイスラム教徒のマレー人およびアラブ商人との接触を通じて、[ 4 ]さらにペルシャ湾、南インドのイエメンのバ・アラウィ族サダ出身のイエメン人宣教師と、より広いマレー諸島のいくつかのスルタン国の信者を通じてであった。最初のスンニ派スーフィーの宣教師は、14世紀後半から15世紀初頭に続いた。[ 5 ]彼らは、ミンダナオ本土とスールーにおけるスルタン国の設立と征服を促進した。[ 6 ]イスラム教に改宗した人々はモロ人として知られるようになり、イスラム教徒の征服はトンドにまで及び、その後ブルネイ帝国の属国マニラに取って代わられた。[ 7 ]

16世紀、フェルディナンド・マゼラン率いるスペイン艦隊が到着した頃には、イスラム教スルタン国はすでにフィリピン中部で勢力を拡大し始めていました。[ 8 ]スペイン人は、イベリア半島とマグリブ半島で軽蔑していたイスラム教徒「ムーア人」にちなんで、フィリピンのイスラム教徒住民を「モロ」と呼びました。[ 4 ]その後のスペインによる征服により、現代のフィリピンの大部分ではカトリックのキリスト教が主流の宗教となり、イスラム教は重要な少数派宗教となりました。 [ 9 ] [ 10 ]

21世紀において、ムスリム人口の規模については意見の相違がある。フィリピン統計局が実施した2020年の国勢調査によると、フィリピン人の6.4%(6,981,710人)がムスリムであることが判明した。[ 1 ]これは2015年の6.0%(6,064,744人)から増加している。[ 11 ]しかし、2004年には、一部のムスリム団体が適正な数値は8%から12%であると主張したと報告されている。[ 12 ]現在、フィリピンムスリム全国委員会(NCMF)は、ムスリムが全人口の11%を占めると推定しており、この差異はいくつかの要因によるものとしている。[ 13 ]

イスラム教徒の多くは、ミンダナオ島、パラワン島、そしてスールー諸島の一部、いわゆるバンサモロまたはモロ地域に居住しています。[ 14 ]バンサモロ地域はイスラム教徒が多数を占め、490万人の住民の91%がイスラム教を信仰しています。[ 1 ]一部の人々は、国内各地の都市部や農村部に移住しています。フィリピンのイスラム教徒の多くは、シャーフィイー派に基づくスンニ派イスラム教を信仰しており、ハンバリー派アタリー派)は少数派です。[ 15 ]

歴史

コタバト市のスルタン・ハジ・ハサナル・ボルキア・グランド・モスク

9世紀から13世紀にかけて、チャンパスマトラアチェを含む)を結ぶイスラム交易網は、居住商人や学者をフィリピン南部、特にタグイマ(バシラン)に呼び寄せ、イスラムの慣習や教えを伝えた。14世紀までには、後にスールーのマクドゥム・カリムなどの人物と結び付けられることになる、地域に根付いたイスラムの教えの伝統が、この地域でより顕著になった。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]

1380年、スンニ派のシャイフ・マクドゥム・カリムはフィリピンのスールー諸島ホロ島に到達し、島のいくつかの地域での交易を通じて同国にイスラム教を確立しました。1390年には、ミナンカバウの王子ラジャ・バグインダとその信奉者たちが島々でイスラム教を布教しました。[ 19 ] [ 20 ]シェイク・カリモル・マクドゥム・モスクは、 14世紀にミンダナオ島シムヌルに建立されたフィリピン初のモスクです。 [ 20 ]

その後、マレーシアインドネシアへ渡航したインド人イスラム宣教師による定住は、フィリピンにおけるイスラム教の強化に貢献し、各定住地はダトゥラジャスルタンによって統治されました。イスラム教は中国人イスラム教徒インド人イスラム教徒、そしてペルシャ人によってもたらされました。フィリピンに設立されたイスラム教の州には、スンニ派のマギンダナオ・スルタン国スールー・スルタン国ラナオ連合国、そしてフィリピン南部の他の地域が含まれていました。

1565年、ミゲル・ロペス・デ・レガスピ率いるスペイン艦隊がフィリピンに到着した際、島々を航行する間、現地のダトゥ(領主)に迎えられた。 1570年、ブルネイ・スルタン国の属国であったマニラ(現在のフィリピンの首都マニラ)に到着すると、イスラム教徒のラジャ、ラジャ・スレイマンに迎えられた。

翌世紀までには、征服はフィリピン南端のスールー諸島にまで及び、そこに住む仏教徒ヒンドゥー教徒は、アニミズムを信仰する住民をイスラム教に改宗させる取り組みに新たな熱意を持って取り組みました。15世紀までには、ルソン島(フィリピン北部)の半分と南部のミンダナオ諸島はボルネオの様々なイスラム教スルタン国の支配下に入り、南部のほぼ全域の住民の多くがイスラム教に改宗しました。しかし、ビサヤ諸島は主に、イスラム教に強く抵抗するラジャとダトゥが率いるヒンドゥー仏教の融合した社会によって支配されていました。その理由の一つとして、ミンダナオ地域のイスラム教徒の海賊が襲撃の際にもたらした経済的・政治的な惨事が挙げられるでしょう。こうした頻繁な襲撃により、現在のセブ島は当時、ビサヤ人が海賊に略奪するものがほとんどないように防御策として用いた「スグボ」、つまり焦土作戦と呼ばれていました。 [ 21 ] [ 22 ]

鄭和の航海

海上航路の安全を確保し、都市化を促し、共通のアイデンティティの創造に貢献した鄭和の航海を記念したインドネシアの切手

中国のイスラム教徒の船乗りである鄭和は、中国明朝初期にいくつかの中国のイスラム教徒コミュニティを創設したとされている。[ 23 ]

ブルネイの征服(16世紀)

1498年から1499年にかけて、ブルネイ帝国は、スルタン・ボルキア率いるイスラム教ブルネイ帝国に支配されていたパラワン島ミンドロ島のタイタイ族の原住民に対して、一連の襲撃を行った。[ 24 ]

ブルネイ帝国の範囲

さらに、スルタン・ボルキアがスールー王国に勝利したこと[ 25 ]や、スールー王国のスルタン・アミール・アル・オンブラ(スールー王国のナコダ・アングギンまたはマハラジャ・アンディンと結婚したシャリファ・マハンドゥンの叔父)の娘ライラ・メンチャナイやダトゥ・ケミンの娘との結婚により、フィリピンにおけるブルネイの影響力は拡大した[ 26 ] 。

ルソン島では、マニラに新たな王朝が築かれました。イスラム教を信仰した地元の指導者、ラジャ・サラリラが、スルタン・ボルキアとスールーのプテリ・ライラ・メンチャナイの娘との結婚を通じて連合を築き、ブルネイのこの地域における影響力を確立しました。彼はまた、トンドのラカンドゥラ家との貿易で脅威を与えました。イスラム教は、ホロ島、ミンダナオ島、マレーシア、インドネシアからのイスラム教徒商人の到来によってさらに強化されました。[ 27 ] [ 28 ]

スペインとの出会い

ラジャ・スレイマンは、スペイン軍が初めてルソン島に来た当時、マニラ湾に合流するパッシグ川の河口にあったマニラ王国のラジャであった。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]

スレイマンはラジャ・マタンダラカン・デュラとともにスペイン軍に抵抗した。[ 32 ]

モロスペイン語で「ムーア人」を意味する)は、スペイン人から受け継いだミンダナオ島のフィリピン系ムスリムを指す呼称である。スペイン人はモロを、ルソン島とビサヤ諸島のキリスト教化民を指すインディオと区別していた。イスラム教は、スールー島やコタバト島といった中心地からミンダナオ島に広がり続けた。[ 33 ]

イスラム教徒たちは、ミンダナオ島に独立したイスラム州を設立し、バンサモロと名付けようとしています。バンサモロという用語は、国家または州を意味する古マレー語と、イスラム教徒を意味するスペイン語のモロを組み合わせたものです。米比戦争中には、モロの反乱が起こりました。フィリピンでは、植民地時代以前から現在に至るまで、紛争と反乱が続いています。モロの分離独立に関連するもう一つの問題は、マレーシアサバ州東部をめぐる領​​土紛争です。 この地域は、スールー王国が自国の領土であると主張しています。

モロ族は400年以上にわたり、スペイン、アメリカ、そして日本の支配に抵抗してきた歴史を持つ。スペインアメリカ日本、そしてフィリピンに対する激しい武装闘争は、現在のモロ(イスラム教徒)指導者たちによって、バンサモロ(イスラム教徒国家)の4世紀にわたる「民族解放運動」の一部とみなされている。[ 34 ]モロ/イスラム教徒による日本、フィリピン、アメリカ、そしてスペイン人に対する400年にわたる抵抗は、その後も継続し、フィリピン国家に対する現在の独立戦争へと発展した。[ 35 ]

サンボアンガのイスラム指導者たちは、オスマン帝国に対し、宗教問題に関する助言を行う代表の派遣を要請した。これに対し、シャイフ・アル=イスラームの学者が派遣された。 [ 36 ]

現代

2012年には、ミンダナオ島のイスラム地域における文化財調査が行われた。調査対象には、バヤンの『マラディカ』コーラン、バヤンのコーランに発見された注釈、シェイク・アフマド・バシール・コレクションのコーランとイスラム写本、マランタオのバコンの『ディボロダン』コーラン、タラカのグロ・サ・マシウのコーランと祈祷書、ダンサラン・カレッジ成長記念研究センター所蔵の『預言者ムハンマドの物語』、そしてフィリピンのイスラム写本芸術が含まれていた。2014年、バヤンの『マラディカ』コーランが国家文化財に指定され、フィリピンで初めてイスラム写本として指定された。[ 37 ] [ 38 ]

バンサ・スグとバンサ・モロ

2018年、スールー諸島のすべてのスルタンとスールー諸島のすべての民族コミュニティの代表者による統一集会がサンボアンガ市で始まり、自分たちをバンサ・スグ族と宣言し、中央ミンダナオ本土のバンサ・モロ族から分離した。彼らは、文化と慣習的な生活様式の完全な違いを、中央ミンダナオ本土のイスラム教徒との分離の主な理由として挙げた。彼らはまた、政府に対して、バンサ・モロ本土からバンサ・スグと呼ばれる別のフィリピン国家を設立するか、今後フィリピンで連邦制が承認された場合は、サンボアンガ半島に設立される州にスールー諸島を組み込むよう求めた。[ 39 ]

バリク・イスラム

また、フィリピンからイスラム教に改宗した人々のコミュニティも拡大しており、一般的にバリク・イスラム(イスラム教への帰還者)として知られ、元キリスト教宣教師の改宗者によって率いられていることが多い。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]

1932年の台風で破壊される前の、スールー諸島マイブンのダル・ジャンバンガン(花の宮殿)です。かつてはフィリピンで最大の王宮でした。マイブンの町で忠実に再建する運動が1933年から続いています。2010年代には近隣の町に宮殿のごく小さなレプリカが作られましたが、レプリカはスールー王宮の本質を表現していないため、マイブンの宮殿再建運動が終わったわけではないことが指摘されています。2013年、マイブンは残存するスールー王族によって正式にスールー王国の王都に指定されました。19世紀から現在までに亡くなったスールー王族のほぼ全員が宮殿の敷地周辺に埋葬されています。[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]

2014年末、NCMFは1970年代以降にイスラム教に改宗したフィリピン人は200万人いると推定した。[ 48 ] [ 49 ]

バンサモロ地域

フィリピンのほとんどのイスラム教徒は、ミンダナオ島スールー諸島、および総称してミンスパラとしても知られるパラワン島に住んでいます。ムスリム・ミンダナオ島バンサモロ自治区(BARMM)は、フィリピンの主にイスラム教徒が多い州すべてすなわちバシランイサベラ市を除く)、南ラナオ州北マギンダナオ州南マギンダナオ州、スールー州タウィタウィ州で構成されるフィリピンの地域です。また、マラウィラミタンコタバト市の各都市と、自治区への参加を選択したコタバト63のバランガイも含まれています。独自の政府を持つ唯一の地域です。州都はコタバト市にあり、かつて廃止されたイスラム教徒ミンダナオ自治地域(ARMM)の管轄外であるが、 2019年1月21日のバンサモロ基本法批准で住民の大多数が自治地域への編入に賛成票を投じたため、現在はバンサモロ地域の一部となっている。 [ 50 ]

イスラム教徒の人口が多い他の州や地域には、マニラ首都圏カビテ州リサールブラカン州ビコル地方メトロセブ、ビサヤ東部パラワン南部、ソクスクサルゲンラナオ、ダバオ市サンボアンガ半島など、モロ/イスラム教徒との重要な歴史があります。ただし、これらはバンサモロ地域の一部ではありません。

人口統計

イスラム教徒のダンサー - Araw ng Dabaw、2014 年

フィリピンの主にイスラム教徒の民族言語グループは、イランヌンジャマ・マプンカラガンカリブガンマギンダナオマラナオモルボグサマバジャオバランギンギ、およびさまざまなタウィ・タウィ・サマのグループを含む)、サンギルタウスーグヤカンです[ 51 ] [ 52 ]元キリスト教徒でアニミストだったイスラム教徒はバリク・イスラムと呼ばれる。

テーブル

2020年の国勢調査による地域、県、都市化の進んだ都市別のイスラム教徒人口[ 1 ]
地域、州、都市イスラム教徒合計% イスラム教徒
フィリピン6,981,7101億866万70436.42%
首都圏173,34613,403,5511.29%
マニラ41,176 1,837,785 2.24%
マンダルヨン1,854 419,333 0.44%
マリキナ2,058 452,961 0.46%
パシグ9,805 801,439 1.22%
ケソン市36,599 2,950,493 1.24%
サンファン市2,267 124,699 1.82%
カロオカン9,611 1,659,025 0.58%
マラボン732 379,463 0.19%
ナボタス416 246,743 0.17%
ヴァレンズエラ2,100 713,181 0.29%
ラスピニャス4,006 604,283 0.66%
マカティ3,273 624,032 0.52%
モンテンルパ5,184 519,112 1.00%
パラニャーケ8,781 686,313 1.28%
パサイ5,659 437,003 1.29%
タギッグ39,605 882,622 4.48%
パテロス220 65,064 0.34%
コルディリェラ行政地域5,8171,791,1210.32%
アブラ255 250,309 0.10%
アパヤオ51 123,937 0.04%
ベンゲット792 459,468 0.17%
バギオ市3,935 363,151 1.08%
イフガオ91 207,130 0.04%
カリンガ語633 229,328 0.28%
山岳州60 157,798 0.04%
イロコス地方12,4755,292,2970.24%
イロコス・ノルテ1,489 608,508 0.24%
イロコス・スル1,932 704,218 0.27%
ラ・ウニオン2,021 820,343 0.25%
パンガシナン7,033 3,159,228 0.22%
カガヤンバレー7,2493,679,7480.20%
バタン諸島1 18,593 0.01%
カガヤン2,287 1,265,540 0.18%
イザベラ3,453 1,695,539 0.20%
ヌエバ・ビスカヤ1,159 496,546 0.23%
キリノ349 203,530 0.17%
中部ルソン46,58812,387,8110.38%
オーロラ687 234,991 0.29%
バターン3,477 849,575 0.41%
ブラカン13,306 3,696,937 0.36%
ヌエバ・エシハ5,729 2,306,751 0.25%
パンパンガ6,160 2,433,144 0.25%
タルラック4,168 1,499,064 0.28%
サンバレス5,594 647,545 0.86%
オロンガポ市2,359 258,639 0.91%
カラバルソン80,05716,139,7700.50%
バタンガス10,944 2,902,855 0.38%
カビテ34,969 4,318,663 0.81%
ラグナ12,329 3,373,136 0.37%
ケソン2,418 1,945,444 0.12%
ルセナ市1,753 278,347 0.63%
リサール17,644 3,321,325 0.53%
南西タガログ語113,2883,212,2873.53%
マリンドゥケ227 238,830 0.10%
西ミンドロ608 521,444 0.12%
東ミンドロ2,103 906,661 0.23%
パラワン101,235 934,669 10.83%
プエルト・プリンセサ市8,887 302,611 2.94%
ロンブロン228 308,072 0.07%
ビコル地方9,0906,067,2900.15%
アルバイ2,010 1,372,550 0.15%
カマリネス・ノルテ1,112 628,807 0.18%
カマリネス・スル3,021 2,062,277 0.15%
カタンドゥアネス322 270,775 0.12%
マスバテ1,304 906,731 0.14%
ソルソゴン1,321 826,150 0.16%
西ビサヤ9,7847,935,5310.12%
アクラン2,609 612,985 0.43%
アンティーク1,020 611,478 0.17%
カピス373 803,879 0.05%
ギマラス118 187,576 0.06%
イロイロ1,339 2,048,039 0.07%
イロイロ市1,128 455,287 0.25%
ネグロス・オクシデンタル1,778 2,618,672 0.07%
バコロド市1,419 597,615 0.24%
中央ビサヤ16,4128,046,2850.20%
ボホール2,547 1,390,524 0.18%
セブ2,812 3,309,850 0.08%
セブ市3,462 958,626 0.36%
ラプラプ市4,650 494,672 0.94%
マンダウエ市1,031 361,051 0.29%
ネグロス・オリエンタル1,786 1,428,548 0.13%
シキホール島124 103,014 0.12%
東ビサヤ5,5684,531,5120.12%
ビリラン462 178,715 0.26%
東サマール352 475,847 0.07%
レイテ島2,160 1,771,011 0.12%
タクロバン市589 249,415 0.24%
北サマール524 636,995 0.08%
西サマル州697 791,045 0.09%
南レイテ784 428,484 0.18%
サンボアンガ半島703,8233,862,58818.22%
サンボアンガ・デル・ノルテ73,555 1,046,017 7.03%
サンボアンガ・デル・スール72,363 1,048,402 6.90%
サンボアンガ市364,646 969,391 37.62%
ザンボアンガ・シブガイ106,587 668,648 15.94%
イザベラ・デ・バシラン86,672 130,130 66.60%
北ミンダナオ423,3175,007,7988.45%
ブキドノン24,000 1,537,629 1.56%
カミギン島234 92,696 0.25%
ラナオ・デル・ノルテ328,468 721,716 45.51%
イリガン市43,550 362,182 12.02%
ミサミス・オクシデンタル1,757 614,951 0.29%
ミサミス・オリエンタル7,711 954,953 0.81%
カガヤン・デ・オロ市17,597 723,671 2.43%
ダバオ地域185,2485,223,8023.55%
コンポステーラ・バレー18,296 766,299 2.39%
ダバオ・デル・ノルテ27,702 1,115,167 2.48%
ダバオ・デル・スール17,937 679,457 2.64%
ダバオ市69,122 1,770,988 3.90%
ダバオ・オクシデンタル17,236 316,907 5.44%
ダバオオリエンタル34,955 574,984 6.08%
ソックサーゲン685,7024,351,77315.76%
コタバト246,006 1,273,594 19.32%
南コタバト52,530 973,146 5.40%
ジェネラルサントス市67,914 695,410 9.77%
スルタン・クダラット257,723 851,554 30.27%
サランガニ61,529 558,069 11.03%
カラガ地方12,7772,795,3400.46%
アグサン・デル・ノルテ1,563 386,211 0.40%
ブトゥアン市3,854 370,910 1.04%
アグサン・デル・スール2,492 737,991 0.34%
スリガオ・デル・ノルテ1,996 531,753 0.38%
スリガオ・デル・スール2,822 640,512 0.44%
ディナガット諸島50 127,963 0.04%
ムスリム・ミンダナオのバンサモロ自治地域4,491,1694,938,53990.94%
バシラン382,242 425,111 89.92%
ラナオ・デル・スール1,131,726 1,194,507 94.74%
マギンダナオ1,392,207 1,666,353 83.55%
スールー951,127 998,675 95.24%
タウィタウィ426,403 438,545 97.23%
特別地理的地域207,464 215,348 96.34%

イスラム教の思想学派

スーフィズム

スーフィズムもまた旅商人を通じてもたらされ、しばしば古典的なASWJ(アフガニスタンイスラム協会)と混在していました。その代表例としては、フィリピンにおける最初のイスラム宣教師であるマクドゥミンが挙げられます。例としては、サンボアンガ市タロンタロンのダルル・アブドゥルカディル・ジラニ・デルガーや、タギッグ市のマハルリカ・ブルーモスク共同体が挙げられます。

この国にはすでにさまざまな社会的地位の多くのスーフィズム実践者がいます。この国に存在する騎士団またはタリカは、ナクシュバンディ アリヤ、ナクシュバンディ チスティ、カディリ、リファイ、シャタリ、リファイ カディリ シャディリ、ティジャニ、およびハルワティです。ナクシュバンディ アリヤ タリカには最も多くの信者がおり、マニラ、セブ、ザンボアンガ、スールー、タウィタウィに集中しています。アテネオ・デ・マニラ大学アテネオ・デ・サンボアンガ大学西ミンダナオ州立大学などの有名な大学の学生や卒業生からもスーフィー教徒がいます。[ 53 ]

古典的な伝統的な東南アジアのスーフィズム(スーフィズム)

イスラム教が東南アジアに広まった初期に、旅商人を通じてもたらされ、しばしばスーフィズムと混交した。信者は、法律および日常生活の指針として、 一つの法学派(マズハブ)に従うことが求められる。

一般に東南アジアでは、ASWJ の信奉者のほとんどはシャーフィー派の法学派アシュアリー神学派を信奉しています。例としては、ザンボアンガ、バシランスールータウィタウィにあるサビエル・アル・ムフタディエンとダルル・マクドゥミン・マドラサが挙げられます。

シーア派

最初に到着したシーア派は、スーフィー派と共に、イスマーイール派カイサニヤ派シーア派の初期の分派)であり、最終的には正統派(ASWJ )ムスリムと融合しました。1979年のイラン・イスラム革命の絶頂期には、さらに多くのシーア派が到着しました。例としては、サンボアンガ市スータービルのマスジド・イマーム・マフディーや、マラウィ市のマスジド・カルバラーが挙げられます。

先住民イスラム教

イルム・カマーサンイルム・カマトアハンイルム・サ・マトアイルム・ミナトア(長老の知識)とも呼ばれるこの教えは、イスラームを先行する学派や地域の文化的慣習から土着化したものです。これは実際には、長老がイスラームをどのように理解してきたか、そしてコミュニティのイスラーム化の過程に応じて文脈化され、簡略化されています。これらのコミュニティは通常、遠隔地の農村部に位置しています。

サラフィー主義

アタリー派としても知られ、元々は伝統主義神学または聖書主義神学とも呼ばれるハンバリー学派の思想学派であり、その後、サラフ・アッサーリーフのやり方でコーランとスンナをより厳格に遵守する ワッハーブ派イスラム教の逸脱した学派になりました。

この学派は、イスラム教の積極的な布教と改宗(バリク・イスラム現象)、異宗教間および宗教内の関わりに対する著しい非寛容で有名である。[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]これらのグループの例としては、サンボアンガ市のマハド・モロ、マハド・サラマット、マハド・コーラン・ワル・ハディース、マニラとダバオ市のマーシー財団、バギオ市のアル・マーリフ教育センター、マラウィ市のジャミアトゥル・ワクフ・アル・イスラミエとジャミアト・モニブ・アル・クズバリー・アル・アラビヤなどがある。

アシュアリ・ワル・マトゥリディ

これはイスラム神学の主流であるスンニ派の学派であり、 9世紀から10世紀にかけてアラブのイスラム学者、シャーフィイー派の法学者、改革者(ムジャッディド)、スコラ神学者であるアブー・アル・ハサン・アル・アシャリーによって創始され、 [ 59 ] [ 60 ] 、9世紀から10世紀にかけてペルシャのイスラム学者、ハナフィー派の法学者、改革者(ムジャッディド)、スコラ神学者であるアブー・マンスール・アル・マートゥリーディーとともに創始され、[ 61 ] [ 62 ]、聖典の権威、[ 63 ]合理性、神学的合理主義に基づく正統なガイドラインを確立しました。[ 64 ]また、信仰を守るために理性と思弁神学(カラム)の使用を支持する神学の学派でもあります。

世界中のスンニ派のほぼ 95% がアシュアリマトゥリディです。[ 65 ]南ラナオ州ムロンドのジャミアトゥ・アル・ヒクマ[ 66 ]、タギッグ市のムハジリーン・ワル・アンサール・アカデミー[ 67 ]など、国内にいくつかの教育機関があるほか、ダルル・イフタ地域9とパラワン、サビエル・アル・ムフタディエン、ダルル・マクドゥミン・マドラサの3つの著名な教育機関もある。サンボアンガ、バシランスールータウィタウィ。フィリピンのスンニ派の中心地は、ダルル・イフタ地域9のグランド・ムフティが率いる地域9と、グランド・ムフティ・アブドゥルバキ・アブバカールの後継者であるグランド・ムフティ・ワリド・アブバカールが率いるパラワン州である

タブリーギー・ジャマーアト

タブリーギー・ジャマーアトは、南アジアに起源を持つイスラム教復興運動であり、ムスリムのイスラム教実践の活性化を目指しています。政治的に中立かつ寛容な同団体は、人々をモスクへ呼び戻して祈りを捧げるクルジュ(モスクからモスクへの定期的な移動)行事と、イジュテマート呼ばれる年次集会を特徴としています。彼らは、様々なイスラム教グループの中でも、最も穏健で、政治に関与せず、平和主義的な団体です。

フィリピン人のタブリギ・ジャマアトのメンバーのほとんどは、シェイク・アミノラ・ミンバラ・バトゥアやマウラナ・マフディ・バトゥアなどのアシュアリマトゥリディの学者、そしてマウラナ博士アブドゥラティフ・カデ・シラドのようなフィリピン人ASWJ学者です。

多くのモスクで見ることができますが、最も有名なのはマニラキアポにあるマスジド・アル・ダハブのマウラナ・マフディ・バトゥア・ジャマーアトです。

ヌルク

ヌルジュは、人々をイスラム教へと呼び戻すイスラム運動です。このグループの結束の基盤となっているのは、『リサーレ・イ・ヌール』 (トルコ語で「光の書簡」、20世紀で最も影響力のある思想家の一人である ベディウッザマン・サイード・ヌルシーによる、クルアーンとハディースに関する膨大な注釈書です

ヌルシーの著作における主要なテーマは、現代人が抱える大きな危機、すなわち信仰の確信の欠如への回答です。『リサーレ・イ・ヌール』は、この問題に取り組んだ記念碑的な作品です。彼はまた、世界のすべての苦しみは、無知、貧困、そして誤解という三つの要因に起因すると述べています。彼の見解では、これらは知識、奉仕、そして他者への理解によって癒されるものであり、ムスリムへの導きとして、 彼の最高傑作である本書で明確に説かれています。

このグループは国内各地で活動しており、多くの教育者を育成してきました。中でも注目すべきは、カガヤン・デ・オロ市のリサレ・イ・ヌール研究所と、フィリピン各地の都市にある同研究所のデルシャネラーです。彼らはまた、小中学校、高校、大学、短期大学で用いられるイスラム教関連書籍の出版にも尽力しています。この活動は、当時のCHED地域事務局長ノーマ・シャリーフ氏 の在任中に、旧ムスリム・ミンダナオ自治区で実施されました。

ヒズメット

トルコの学者フェトフッラー・ギュレンによって設立されました。その理念は実際にはリサレ・イ・ヌールに由来していますが、現在の政治的背景から、2016年からトルコ政府によってテロ組織に指定されています。

アフマディーヤ

ほとんどのイスラム教グループから異端者や非イスラム教徒とみなされているアフマディ派(彼らは自らをそう呼ぶ)も、イスラム教の主要な教義を信じている。ただし、彼らは、ミルザ・グラーム・アフマド・カディアニが最後の預言者であり、約束されたマフディー、つまり「救世主」であると信じていた。これについては、ムハンマドの預言者としての最終性に関する概念のため、イスラム教宗派の大多数が反対している。

このコミュニティは外国人居住者と主にバジャオ族で構成されており、彼らは通常モロ社会の最下層に位置している。[ 68 ]

平和と光のアフマディ派宗教

シーア派イスラム教に由来するアフマディ宗教(AROPL)は、アフマディ宗教(スンニ派およびスーフィー派由来のメシアニスト宗派であるアフマディヤと混同しないこと)とも呼ばれるメシアニスト混合宗教運動であり、イラクのシーア派イスラム教聖職者アフマド・アル・ハッサンの信奉者であるエジプト系アメリカ人の宗教指導者アブドラ・ハシェム・アバ・アス・サディークによって創設および指導されたため、運動の名前の由来となっている。アブドラ・ハシェムは、アフマド・アル・ハッサンが初代マフディーであり、運動の中心人物でもあることから、自らをアル・カイム(第2のマフディー)であると主張し、信奉者からもそう信じられている。 AROPLはユダヤ教キリスト教に加え、ゾロアスター教、ヒンズー教ジャイナ教仏教などの世界宗教の要素も持ち、その教義の多くは伝統的イスラム教の教義と相容れない。例えば、カアバ神殿はサウジアラビアのメッカではなくヨルダンペトラにあると信じている。ヒジャブニカブ着用は義務ではないが、許可されているとされている。また、輪廻転生を信じている。また伝統的イスラム教とは異なり、この運動にはアブドゥッラー・ハシェム著『賢者の目標』という独自の聖典がある。AROPLの本部はイギリスのマンチェスターにある。

この宗教運動は比較的小規模で、信者数は増加傾向にあり、全世界で1000人未満と推定されているが、少なくとも3~4人のフィリピン人改宗者が報告されている。

イスラム教徒の伝統芸術

参照

参考文献

  1. ^ a b c d「フィリピンにおける宗教的所属(2020年人口・住宅国勢調査)|フィリピン統計局|フィリピン共和国」psa.gov.ph . 2023年8月6日閲覧
  2. ^アンヘレス、ヴィヴィアン・SM 「フィリピンにおけるイスラム教」。オックスフォード伝記。 2013年10月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  3. ^ 「剣の持ち主」ミリタリーレビュー82 ( 2): 38. 2002年。イスラム教は14世紀にフィリピン南部に到来した。
  4. ^ a b “Islam in the Philippines” . rpl.hds.harvard.edu . 2023年3月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年8月6日閲覧
  5. ^リンダ・A・ニューソン(2009年)『スペイン統治初期フィリピンにおける征服と疫病』ハワイ大学出版局、pp.  31-32ISBN 978-0-8248-3272-8
  6. ^ニコラス・ターリング(1998年)『東南アジアの国家と国家』ケンブリッジ大学出版局、  21~ 22頁。ISBN 978-0-521-62564-7
  7. ^ *スコット、ウィリアム・ヘンリー(1994)。バランガイ: 16 世紀のフィリピンの文化と社会。ケソン市:アテネオ・デ・マニラ大学出版局。ISBN 978-971-550-135-4
  8. ^サミュエル・エリオット・モリソン (1986). 『偉大な探検家たち:ヨーロッパ人によるアメリカの発見』 オックスフォード大学出版局. pp.  638– 639. ISBN 978-0-19-504222-1
  9. ^ Peter G. Gowing (1975)、「モロスとケーク:フィリピンとタイにおけるイスラム教徒少数派の立場」、東南アジア問題、トムソン出版(2004年再版)、27~40頁
  10. ^マックス・L・グロス(2017年)『イスラムの群島:東南アジアにおけるイスラムと政治』 GPOプレス、  6~ 7頁。ISBN 978-0-16-086920-4
  11. ^ “ミンダナオにおけるイスラム教に関するファクトシート | フィリピン統計局第11地域” . rsso11.psa.gov.ph . 2023年8月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年8月6日閲覧
  12. ^ 「フィリピン」2004年国際宗教自由報告書。米国国務省。第I部 宗教人口統計。2000年の国勢調査では、イスラム教徒の数は390万人、つまり人口の約5%とされているが、一部のイスラム教団体は、イスラム教徒は人口の2%から5%を占めていると主張している。
  13. ^テイラー、ビクター。「フィリピンにおけるイスラム教の起源」マッケンジー研究所。 2023年8月6日閲覧
  14. ^ RP、イスラム諸国会議機構のオブザーバー国化に近づく2016年6月3日アーカイブ Wayback Machineより。(2009年5月29日)フィリピン・スター紙2009年7月10日閲覧、「フィリピンのイスラム教徒800万人は、フィリピン総人口の4%を占め、…」
  15. ^マクアミス、ロバート・デイ(2002年)『マレー系ムスリム:東南アジアにおけるイスラム復興の歴史と課題』Wm. B. Eerdmans Publishing. pp.  18– 24, 53– 61. ISBN 978-0-8028-4945-8. 2010年1月7日閲覧
  16. ^リード、アンソニー『インドネシアの辺境:アチェ人とスマトラ島の歴史』シンガポール:NUSプレス、2019年、112-115頁。
  17. ^ダルマ・ポー著『チャム族:チャンパ王国の歴史と社会』バンコク:ホワイト・ロータス・プレス、2002年、118~122頁。
  18. ^マジュル、セザール・アディブ。フィリピンのイスラム教徒。ケソン市:フィリピン大学出版局、1999 年、23 ~ 27 ページ。
  19. ^ “Kerinduan orang-orang moro” [モロ人への憧れ]. TEMPOオンライン(インドネシア語)。マジャラ・ベリタ・ミングアン。 1990 年 6 月 23 日。2011 年 5 月 15 日のオリジナルからアーカイブ
  20. ^ a bヘルナンデス、ホセ・ロンメル・B. (2016). 「フィリピン:万全の準備」リー・ライ・トー、ザリナ・オスマン編. 『東アジアにおける地域共同体構築:焦点となる国々』 テイラー&フランシス. pp.  142– 143. ISBN 9781317265566
  21. ^ 「A Rapid Journal Article Volume 10, No. 2」。Celestino C. Macachor。2012年7月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年8月11日閲覧
  22. ^ 「アギニド」マリア・エレノア・エラペ・バレロス著。2013年2月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年8月11日閲覧
  23. ^ Aqsha, Darul (2010年7月13日). 「鄭和と東南アジアにおけるイスラム教」 .ブルネイ・タイムズ. 2013年5月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年9月28日閲覧
  24. ^ *スコット、ウィリアム・ヘンリー(1994)。バランガイ: 16 世紀のフィリピンの文化と社会。ケソン市:アテネオ・デ・マニラ大学出版局。ISBN 978-971-550-135-4
  25. ^ブルネイ・ダルサラームの歴史:過去を共有する教育省カリキュラム開発局 2009年 41頁ISBN 978-99917-2-372-3
  26. ^ 「ブルネイ」 CIAワールドファクトブック2011年。 2011年1月13日閲覧{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=ヘルプ)が必要です
  27. ^アゴンシージョ、テオドロ A. (1990)。フィリピン人の歴史(第 8 版)。ガロテック出版。 p.  22ISBN 978-971-8711-06-4
  28. ^テオドロ・アゴンシージョ、フィリピン人の歴史、p 22
  29. ^ジョアキウン、ニック(1990年)『マニラ、私のマニラ:若者のための歴史』マニラ市:アンビル出版、ISBN 978-971-569-313-4
  30. ^スコット、ウィリアム・ヘンリー(1994).バランガイ: 16 世紀のフィリピンの文化と社会。ケソン市:アテネオ・デ・マニラ大学出版局。ISBN 978-971-550-135-4
  31. ^デリー、ルイス・カマラ (2001)。歯切れの悪い歴史。ケソンシティ: New Day Publishers。ISBN 978-971-10-1069-0
  32. ^ 「ラジャ・ソリマン」 .国民的英雄. Globalpinoy.com. 2009年4月24日時点のオリジナルよりアーカイブ2008年2月5日閲覧。
  33. ^アビナレス, PN; アモロソ, ドナ J. (2005). 『フィリピンにおける国家と社会』ロウマン&リトルフィールド. p. 52. ISBN 978-0-7425-1024-1
  34. ^ロンメル C. バンラオイ (2008)。アル・ハラカトゥル・アル・イスラムヤ: アブ・サヤフ・グループに関するエッセイ、第 3 版。 p. 24.
  35. ^ Rommel C. Banlaoi (2005). 「東南アジアにおける海上テロリズム:アブ・サヤフの脅威」 p. 68. 2010年6月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  36. ^川島みどり(2020年2月5日)「『白人の重荷』とフィリピンにおけるイスラム運動:1912年、サンボアンガのイスラム指導者によるオスマン帝国への請願」『オスマン・東南アジア関係』(全2巻)ブリル社、877頁。ISBN 9789004409996. 2020年12月3日閲覧
  37. ^ 「国立博物館、イード・アル=アドハーの祝日にバンサモロ美術を展示」 GMAニュースオンライン、2014年10月4日。
  38. ^ 「ミンダナオのクルアーンとイスラム写本、モノグラフシリーズ第10号2012年。catalogue.paramadina.ac.id
  39. ^ガルシア、ボン (2018 年 5 月 10 日)。「スールー・スルタン国、バンサ・スグはBBLの改訂版をプッシュ」サンスター
  40. ^エリザ・グリズウォルド(2011年)『第10の平行線:キリスト教とイスラム教の断層線からの報告』ペンギンUK、pp.  258– 261. ISBN 9781846144226
  41. ^マチュー・ギデール (2012). 『イスラム原理主義歴史辞典』(イラスト入り). スケアクロウ・プレス. p. 50. ISBN 9780810878211
  42. ^ウィリアム・ラルース (2001). 『対話を生きる地方教会:フィリピン・ミンダナオ島・スールー島におけるムスリムとキリスト教徒の関係:1965-2000』(イラスト入り)グレゴリアン聖書書店. pp. 185, 188– 190. ISBN 9788876528798
  43. ^ラモナ・ルイス(2014年7月9日)「著名なフィリピン人ムスリム説教者がドバイ世界貿易センターでイスラム教について議論」ザ・ナショナル紙2016年2月17日閲覧
  44. ^ラモス、マーロン(2013年10月20日)「キラム3世は死を前に、サバ州の奪還を目指して戦い続けるよう家族に告げた」
  45. ^ 「スールー・スルタン、腎不全で死去 - マニラ・タイムズ・オンライン」 www.manilatimes.net 2015年9月20日。
  46. ^ホエリー、フロイド(2015年9月21日)「自称スールー王国スルタン、エスマイル・キラム2世が75歳で死去」ニューヨーク・タイムズ
  47. ^ “スールー・スルタン・ジャマルル・キラム3世死去” . 2013 年 10 月 20 日。
  48. ^ Acac, Marybeth (2020). 「フィリピンにおけるバリク・イスラム:反転、象徴的交渉、そして他者化」 .{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=ヘルプ)が必要です
  49. ^ 「フィリピンで改宗者を監視」クリスチャン・サイエンス・モニター、2005年11月28日。 2021年6月27日閲覧
  50. ^ Bacongco、キース (2019 年 1 月 23 日)。「コタバト市は現在、BARMM の最高の宝石です。 」 news.mb.com.phマニラ速報。2019年1月23日のオリジナルからアーカイブ2020 年6 月 2 日に取得
  51. ^ 「モロ・ムスリム」 . MinorityRights.org . 2015年6月19日. 2021年4月21日閲覧
  52. ^ “フィリピン: ミンダナオ島の先住民族” .ハワイ大学マノア校2021 年4 月 21 日に取得
  53. ^ジラニ、ムハンマド (2019 年 4 月 8 日)。「サンボアンガ市のイスラム思想学校」アンサール・サヒブズ・ザマン
  54. ^ディロン、マイケル・R.(2009年9月)「ワッハーブ主義:世界的テロリズムの蔓延の要因か?」(PDF)海軍大学院、13ページ。2014年4月18日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。
  55. ^アブ・ハリル著『サウジアラビアの戦い:王族、原理主義、そして世界権力』50ページ
  56. ^ 「ワッハーブ主義を分析」 PBSフロントライン。
  57. ^エド・フセイン(2007年)『イスラミスト:私がイギリスで過激イスラム教に加わった理由、その内部で見たもの、そして脱退した理由』ペンギン社、250ページ。
  58. ^ Khalid, Ahmad Ali (2011年7月20日). 「『ペトロ・イスラム』は悪夢のシナリオだ」 . Wisdom Blow. 2014年3月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年4月1日閲覧
  59. ^ジャバド・アンヴァリ、モハマド; Melvin-Koushki、Matthew 翻訳 (2015 年 10 月 16 日)、「al-Ashʿarī」Encyclopaedia Israeli、Brill、doi : 10.1163/1875-9831_isla_com_0300、20236 月 4 日取得
  60. ^アミンラザヴィ、メフディ (2006). 「シジスターニー、アブー・ヤアクーブ(4世紀後半/10世紀、5世紀前半/11世紀)」 . 『イスラム哲学伝記百科事典』 : 458–460 . doi : 10.5040/9781474219624-0276 . ISBN 9781474219624
  61. ^モーリー、デイヴィッド(2008年12月27日)規範、正統性、幽霊、そして死んだ彫像」『瞬間から記念碑へ』文化研究第32巻、ビーレフェルト、ドイツ:トランスクリプト出版社、pp.  209– 222、doi10.14361/9783839409626-015ISBN 978-3-89942-962-6、 2023年6月4日閲覧
  62. ^ルドルフ、ウルリッヒ(2014年3月3日). シュミトケ、サビーネ(編). 「ハナフィー神学的伝統とマトゥリディズム」 .オックスフォード・ハンドブック・オンライン. doi : 10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.023 .
  63. ^ハリーム、M.アブデル(2020年8月7日)、「初期のカラム」、イスラム哲学の歴史、ラウトレッジ、pp.71-88  doi 10.1201 /9781003070733-8ISBN 978-1-003-07073-3S2CID  241173305{{citation}}: CS1 maint: ISBNによる作業パラメータ(リンク
  64. ^クライン、キャロライン(2014年1月)「モルモン教における女性性質役割の概念:フェミニスト分析」『フェミニスト神学22(2):186-202。doi10.1177/0966735013507856。ISSN 0966-7350。S2CID 147570897  
  65. ^ 「世界のイスラム教徒人口のマッピング」ピュー研究所宗教・公共生活プロジェクト。2009年10月7日。 2023年6月4日閲覧
  66. ^ “ジャミアト・アル・ヒクマ” . hi-in.facebook.com (ヒンディー語) 2023 年6 月 4 日に取得
  67. ^ “ムハジリーン・ワル・アンサール・アカデミー” . www.facebook.com 2023 年6 月 4 日に取得
  68. ^モラレス、ユスフ(2017年6月18日)「PEACETALK:フィリピンにおけるイスラム思想の異なる流派」 MindaNews 2017年。