ニック・ホアキン | |
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ホアキンの肖像 | |
| 誕生 | ニコメデス・ホアキン・イ・マルケス (1917年5月4日)1917年5月4日 |
| 死去 | 2004年4月29日(2004-04-29)(享年86歳) |
| 安息の地 | バヤニ・ロヨラ記念公園 |
| 職業 |
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| 受賞歴 | |
ニコメデス・"ニック"・マルケス・ホアキン(タガログ語: [hwaˈkin] ; 1917年5月4日 - 2004年4月29日)は、英語の短編小説や小説で最もよく知られているフィリピンの作家、ジャーナリストである。キハノ・デ・マニラというペンネームでも執筆活動を行った。ホアキンは、フィリピン国立文学芸術家の階級と称号を授与された。ホセ・リサールやクラロ・M・レクトと並んで、最も重要なフィリピン人作家の一人とされている。スペイン語で作品が書かれたリサールとレクトとは異なり、ホアキンはスペイン語が堪能であったにもかかわらず、主要作品は英語で書かれた。
英語でフィリピン文学を研究する第一人者となる以前、彼は香港で神学生として学び、後に作家になることで神と人類により深く奉仕できると悟った。このことは彼の作品の内容と作風に反映されており、カトリック・スペインの遺産の重要な要素を通して国民意識を回復する必要性を強調している。作家としての自らの使命を自認する彼は、いわば「文化の使徒」であり、文学を通してフィリピンの国民生活への関心を蘇らせ、彼らの文化的背景をより深く理解するために必要な原動力とインスピレーションを与えることを使命としている。過去が現在に及ぼす影響に対する彼の認識は、カトリックの過去の精神的伝統と正統的な信仰を守るための一貫した努力の一環であり、彼はそれが現代の病に対する唯一の解決策であると考えている。[ 1 ] [ 2 ]
ニコメデス・「ニック」・ホアキン・イ・マルケスは、親しい家族や友人から愛情を込めて「オンチング」と呼ばれ、1917年5月4日にマニラのパコで生まれました。[ 3 ]彼の生年月日については様々な説があり、1917年9月15日とする説もあります。これは、ホアキン自身が誕生日を祝って人々が集まる騒ぎを嫌っていたため、生年月日を明かすことを控えていたことに由来している可能性があります
ホアキンは、ドン・レオカディオ・ホアキンとサロメ・マルケスの10人の子供のうち5番目でした。ドン・レオカディオは、友人のエミリオ・アギナルド将軍と共にフィリピン革命に従軍し、大佐にまで昇進しました。戦闘中に負傷した後、退役し、マニラと南部ラグナ州で弁護士として活躍しました。サロメ・マルケスは教養の高い女性で、マニラの公立学校で教師を務めました。アメリカ合衆国がフィリピンを植民地化した当時、彼女はアメリカ人から英語の教育を受け、公立学校で教師として活躍しました。[ 3 ]
ホアキン一家は、マニラのパコ地区にあるヘラン通り(現在のペドロ・ヒル通り)に、当時としては非常に珍しい2階建ての住宅兼商業ビルに住んでいました。 [ 4 ]ホアキンは非常に幸せな子供時代を過ごしたと言われています。ホアキンの子供たちはスペイン語とピアノの家庭教師を受け、芸術への興味を持つように奨励されました。ホアキン一家はスペイン語でコミュニケーションを取り、定期的にミサに出席していました。ホアキンは非常に敬虔なキリスト教徒であり、生涯を通じてそうし続けました。[ 3 ]
ホアキン一家は裕福な生活を送っていましたが、1920年代後半、ドン・レオカディオが石油探査プロジェクトへの投資に失敗し、一族の財産を失いました。[ 4 ]一家はヘランの自宅を出て、パサイの借家に移りました。ドン・レオカディオは間もなく亡くなりました。ホアキンはまだ12歳で、この出来事は一家に大きな変化をもたらしました。
ニック・ホアキンはパコ小学校に通い、その後マパ高校に進学して中等教育を受けました。しかし、3年生の時、教室は狭すぎると感じ、教室の外でもっと多くのことを学べると感じたため、退学したいと母親に告げました。[3] 元教師だった母親のサロメは、その知らせに打ちのめされましたが、それでも息子の退学を許しました
学校を卒業した後、ホアキンはパサイのパン屋で見習いとして働き、その後は出版社TVT(トリビューン・バンガーディア・タリバ)で働きました。[4] これにより、彼は人生の大半を過ごすことになる業界を少しだけ知ることができました。
熱心な読書家であったホアキンは、この時間を読書への情熱の追求に費やしました。義理の姉サラ・K・ホアキンは、彼を「熱狂的で狂気じみた読書愛」の持ち主と評しています。両親は幼い頃から彼の読書への興味を奨励していました。彼は10歳の頃には既に国立図書館の貸出カードを持っていました。彼は父親の個人蔵書を利用し、マニラ中心部の書店を愛していました。彼は貪欲に、そして熱心に読書をし、目に留まったものは何でも読みました。「エドナ・セント・ヴィンセント・ミレイやヴァッセル・リンゼイの詩から、アントン・チェーホフの物語、ドストエフスキー、D・H・ロレンス、ウィラ・キャザーの小説まで、彼は読書を楽しみました。アメリカの雑誌(サタデー・イブニング・ポスト、コスモポリタン、ハーパーズ・マガジン)を読み、ブース・ターキントン、サマセット・モーム、F・スコット・フィッツジェラルド、アーネスト・ヘミングウェイの小説を発見しました。」[4]
ホアキンは幼い頃から、すでに文学的な表現を探求していました。17歳の時、第二次世界大戦前のトリビューン紙の文芸欄に、ドン・キホーテについての最初の英語の詩を発表しました。彼はそこで校正者として働いていました。詩は作家兼編集者のセラフィン・ラノットに採用されました。ホアキンはドン・キホーテの物語に強いつながりを感じ、その人物に共感できると感じていました。後年、彼はキハノ・デ・パコやキハノ・デ・マニラといった様々なペンネームで、ドン・キホーテを似たように繰り返して使用しました
それから少し後の1937年、彼はサンデー・トリビューン・マガジンに最初の短編小説「ヴォードヴィルの悲しみ」を発表した。これは彼が尽きることのない憧れの都市、マニラのヴォードヴィルの物語である。[ 4 ]この小説は作家で編集者のセラフィン・ラノットに採用された。
ホアキンは、ドミニコ会が主催したマニラ海軍を称える全国エッセイコンテストで優勝した後、サント・トマス大学から名誉準学士号(AA)と香港のドミニコ会修道院、セント・アルバート修道院への奨学金を授与されました。これにより、ホアキンは家族の当初の目標であった神学校入学に再び近づくことができました。ホアキンと彼の家族は敬虔なキリスト教徒でした。彼は毎日ミサに出席し、聖ロザリオの祈りを好んでいたことで知られています。彼は香港に2年間滞在した後、マニラに戻りました。
ホアキンは1934年から1941年にかけて、『ヘラルド・ミッドウィーク・マガジン』と『サンデー・トリビューン・マガジン』に短編小説や詩を発表し続けました。英連邦時代はフィリピン文学にとって特に活気に満ちた時代でした。その後、日本軍占領により『トリビューン』をはじめとする出版物は廃刊となり、若きホアキンは家族を養う方法を探さなければなりませんでした。
占領下でもホアキンは執筆を続けていた。『ラザロのように感じた女』とエッセイ『マニラ海軍』は、ホアキンが嫌悪していたこの戦時中に生まれた作品である。彼の作品は1943年に英字新聞『フィリピン・レビュー』に掲載された。短編小説『思ったより遅かった』と、リサールの『さようなら』の翻訳も出版された。彼は読者の関心を集め始めていた。しかし、寡黙なホアキンは、認められることを恐れていた。彼は謎めいてよそよそしい作家というイメージを作り出したのだ。[ 4 ]
フィリピンに戻った後、ホアキンはフィリピン・フリー・プレスに入社し、校正者として働き始めました。彼はすぐに詩、物語、戯曲、そしてキハノ・デ・マニラというペンネームでのジャーナリズムで注目を集めました。彼のジャーナリズムは知的で挑発的であり、当時のフィリピンでは未知のジャンルでしたが、国の報道レベルを向上させました

ホアキンはフィリピンの国民的英雄ホセ・リサールを深く尊敬し、『語り部の新たな媒体 ― サガにおけるリサール』、『ホセ・リサールの詩と戯曲全集』、『英雄への問いかけ ― フィリピン史の重要人物10人に関する批評エッセイ』といった著書で彼に敬意を表した。彼は、英雄の告別詩であるスペイン語原文の『Mi Ultimo Adios』を「愛する国よ、さようなら!」と訳した。[5]
ホアキンは1957年に東京で開催された国際PEN会議にフィリピン代表として出席し、ディオスダド・マカパガル会長とフェルディナンド・E・マルコス会長の下で映画委員会の委員に任命された。[5]
国民芸術家として表彰された後、ホアキンはその地位を利用して社会における知的自由のために活動しました。彼は投獄されていた作家ホセ・F・ラカバの釈放を実現しました。ファーストレディのイメルダ・マルコスも出席したマキリン山での式典で、ホアキンは山の神話上の乙女であり、ディワタであるマリア・マキリンに祈りを捧げました。ホアキンは自由と芸術家の重要性について語りました。その後、ホアキンはマルコス政権によって重要な文化イベントでの講演から排除されました。[5]
ホアキンは2004年4月29日の早朝、マニラ首都圏サンファンの自宅で心停止のため亡くなりました。当時、彼はフィリピン・グラフィック誌の編集者であり、同誌の初代発行人であるフアン・P・ダヤンと共に働いていました。ホアキンは姉妹誌である女性誌『ミラー・ウィークリー』の発行人でもあり、 『フィリピン・デイリー・インクワイアラー』とオピニオン・タブロイド紙『イシュウ』にコラム「スモール・ビール」を執筆していました。[5]
彼の散文と詩を批評的に研究すると、作品の主題は過去への郷愁、教会の儀式、伝説、神秘、悪の様々な陰影、文化に対する基本的感情の力、運命に抗う意志の自由、精神と比較した人体の可変性などを表していることがわかる。それらの舞台はしばしば旧マニラ、城壁都市イントラムロス、そして時にはパコである。パコは地理的概念というよりも、過去の栄光と文化、調和の象徴として描かれている。彼の登場人物は主に過去の世代の教養ある知識人であり、対立する人物はたいてい物質主義的な現代から来ている。老人よりも適応力があると描かれない限り、女性がこの過去の文化的な世界で重要な役割を担うことは稀である。[ 1 ] [ 2 ]
ニック・ホアキンの著作の批評家たちは、彼の著作には神学的な側面があると指摘していますルンベラをはじめとする批評家たちは、1968年にニック・ホアキンを最も刺激的な一般神学者と称しました。神学的な側面を持つ作品の例としては、「ドニャ・ジェロニマ」、「瀕死のワントンの伝説」、「聖シルベストルのミサ」などが挙げられ、これらのテーマはスペインの伝統に由来するとされています。『トロピカル・ゴス』の物語は、批評家たちから見るとそれほど明白ではないものの、キリスト教的背景を有していました。しかし、キリスト教的なものが必ずしも神学的なものではないという議論もありました。ニック・ホアキンの『トロピカル・ゴス』におけるこれらの物語に関する様々な分析は、原始的かつ異教的な象徴の使用を明らかにしています。野蛮とカルトへの執着が見られます。批評家たちは、これらの物語には神学的なレベルが存在するものの、それは教義的というよりは民俗的レベルであり、観点というよりは内省的であると指摘しています。これらは当時、文化神学の反映と呼ばれていました。[9]
ニック・ホアキンの作品、主に『二つのへそを持つ女』と『トロピカル・ゴシック』の短編に対する様々な分析から、批評家たちは、これらの物語における選択と自由意志の強調に見られるように、個人の自由意志というテーマに言及するようになりました。これは、批評家がホアキンの道徳観に見出すものであり、彼の物語を表現的に神学的なものにしていると彼らは述べています。[9]
初期ホアキン作品に見られる神学的テーマは、歴史と時間への強調である。批評家によれば、これらは「メーデー・イヴ」や「Guardia de Honor」、「The Order of Melchizedek」といった作品に顕著であり、また「Doña Jeronima」、「The Legend of the Dying Wanton」、「The Summer Solstice」、「The Mass of St. Sylvestre」といった作品にも、それほど明白ではないものの、主題的背景として存在していた。このテーマは、批評家がノスタルジアと表現するように、時間への執着と反復パターンという形で現れ、過去への強調を示すとされている。批評家たちは、ニック・ホアキンが用いたこの神学的現実を、フィリピン文化とキリスト教と異教の価値観の混交を反映するものと関連付けている。[9]
批評家によると、ニック・ホアキンは、フィリピン人であることの本質をヒスパニック以前のフィリピン人の過去への回帰に見る作家だと言われている。[ 6 ]国民アイデンティティはニック・ホアキンにとって非常に重要なテーマであり、それは彼の作品「マニラ海軍」、「ピクニックの後」、「夏至」などに表れている。彼の作品、すなわち「ピクニックの後」と「夏至」で顕著に見られるのは、植民地時代の自己拒絶という繰り返しのテーマであり、「ピクニックの後」のチェデングのように、チャベス神父の白人自我の理想を拒絶する主人公の葛藤に見ることができる。社会が自らに課した植民地時代の自己を拒絶することで自分のアイデンティティを主張しようとするチェデングの試みにおいて、彼女は、自分の安全を主張する白人自我の理想に従うか、それとも白人自我の理想を拒絶するかという選択を迫られる。[ 7 ]ニック・ホアキンはまた、時折このテーマをジェンダー葛藤などの他のテーマと混ぜ合わせており、これは『アフター・ザ・ピクニック』や『サマー・ソルスティス』に顕著に見られる。ニック・ホアキンのテーマ混合の好例は『サマー・ソルスティス』で、ジェンダー葛藤と植民地主義的葛藤を混同しており、ドニャ・ルペンが女性による家父長制の権力回復を主張する場面に顕著に表れている。[ 8 ]
しかし、ニック・ホアキンはフィリピンにおけるスペインの貢献 の重要性も認識していました。マニラ・ガレオン船について、ホアキンは次のように記しています。
マニラ・ガレオン船は、カントーボーイにギターを、主婦にカセロラを、大工にハンマーとノコギリを、農夫に鍬とスコップを、芸術家にイーゼルとブラシを、船乗りにコンパスを、サラリーマンに時計を、学者にウェルギリウスとセルバンテスを、そして庶民に靴をもたらしました。西洋の動植物がフィリピンにもたらされたことは画期的でした。さらに画期的だったのは、西洋の技術がフィリピンにもたらされたことです。ガレオン船は文字通り、船と媒体として機能しました。フィリピン文化がマニラ・ガレオン船に負っているものは計り知れません。あの愛国心の象徴であるバロン・タガログでさえ、これらの船で渡ってきたのかもしれません。グアバ、カモテ、シリ、シブヤス・ヴェルデなど、まさにフィリピンらしいものは何であれ、ガレオン船によってもたらされたことが分かります。[ 9 ]
これらの文章から明らかなように、ホアキンはスペインによる占領を本質的に悪意に満ちたものとは考えず、むしろ国民文化の発展など、国に有益なものをもたらしたと見ていた。フィリピンは既に他文化との交易において先進的であったと主張する人々に対して、ホアキンは次のように記している。
ガレオン貿易以前から、マニラは中国、インド、日本、そしてマレー世界との交易で栄えていたと主張する者もいる。もしそれが真実なら、ソリマンのマニラの人々は儒教、道教、ヒンドゥー教、仏教、神道に関する知識でスペイン人に強い印象を与えたはずだ。初期のカスティーラが気づいたのは、マニラの人々はイスラム教についてさえほとんど知らなかったということだった。[ 9 ]
ニック・ホアキンは、「マニラ・ガレオン船の航海で、我々はフィリピン人となり始めた」と主張している。[ 9 ]彼はまた、 17世紀のスペインとオランダ の戦争についても書いている。
1890年代、私たちは国家の地位のために戦っていました。しかし17世紀前半、私たち(フィリピン人)は生存そのもののために戦っていました。私たちは一つの国家であり続けるために戦っていました。私たちは独立国家を維持するために戦っていました。それは当時の私たちには分からなかったことであり、今でもほとんど無視されていることです。私たちの歴史家たちは今、フィリピン人が従事させられ、木材を切り、船を建造し、食料を集めた外国との戦争は私たちにとって何の関係もなく、したがってフィリピンの歴史ではないと言っています。しかし、もしオランダとの戦争のために私たちが木材を切り、船を建造し、食料を集め、戦っていなかったら、フィリピンの歴史は全く存在しなかったかもしれません。もしオランダがその戦争に勝っていたら、私たちはオランダ領東インドの一部になっていたでしょう。そして今、私たちはインドネシアの州になっていたかもしれません。
『トロピカル・ゴシック』は、H・B・フューレイ、ルルド・ブスエゴ・パボ、エマニュエル・ラカバによってフィリピン研究で批評されました。批評家たちはこれを、いわゆる初期ホアキンの終焉と評しています
批評家がニック・ホアキン初期の作品と呼ぶ『トロピック・ゴス』を、彼の作品の大半と同様に1930年代に書かれた作品だと特徴づけようとするのは誤りである。批評家たちは、制作された作品の中で最も重要な出版年は1946年から1966年だと述べている。また、この時期はニック・ホアキンがフィリピンで第一級の作家として認められた時期でもあると評している。この時期に収録された作品には、「散文と詩」(1952年)、「フリー・プレス」(1965年 - 1966年)に掲載された3つの短編、そして「フィリピン人としての芸術家の肖像」などがある。ニック・ホアキンの「散文と詩」の初版には、「二つのへそを持つ女」(1961年)と「マニラ海軍」(1964年)が収録されていた。[ 10 ]
フィリピン研究会会員のエマニュエル・ラカバは、「カンディドの黙示録」「ドニャ・ジェロニマ」「メルキゼデクの騎士団」として知られるフリープレス・ストーリー3作品は、これらの作品と「散文と詩」の初期作品との隔たりを踏まえ、初期のニック・ホアキン作品とみなされると主張している。隔たりがあるにもかかわらず、ラカバはニック・ホアキンの後期作品には共通のテーマが見られると主張している。エマニュエル・ラカバの批評では、主に台詞表現における言語の劇的な変化が指摘されている。初期のニック・ホアキンは、ラカバが『トロピカル・ゴス』を例に挙げて説明したように、「豊かな」言語表現と、読者が言葉を読み進めていくと「バロック」的な表現が見られた。「カンディドの黙示録」と「メルキゼデクの騎士団」も同様で、文型の違いよりも類似点が多い。[9]
フューレイをはじめとする批評家は、初期のニック・ホアキンを、英語でフィリピン語を綴る才能を強調した『トロピック・ゴシック』の9つの短編集を通して定義づけています。さらに、「散文と詩」(1952年)や、さらに3つの「フリー・プレス・ストーリーズ」(1972年)といった作品を挙げ、批評家たちは、彼の作品の素晴らしさは、用いられたテーマだけでなく、その文体に埋め込まれたフィリピン文化への深い知的分析にあると主張しています。[9]
批評家たちは、故ニック・ホアキンを、彼が小説の世界から離れてから10年後の時代と定義しています。ラカバの定義によれば、この時期はホアキンがフリープレスとジャーナリズムの執筆に完全に専念していた時期でした。これはエッセイストのホアキンによって定義されました。彼はキハノ・デ・マニラというペンネームで執筆していました。故ホアキンの始まりは、1975年以降に2つの重要なエッセイと3つの戯曲を出版した後に見られました。故ホアキンの出版物は、今でも歴史、異教、キリスト教、そして道徳といった同様のテーマを扱っています。彼が発表したマニラ・レビュー誌の「歴史の文化」に関する記事は、彼の初期の作品の多くに根底にある過去に対する哲学を表しています。批評家たちは、1975年12月に出版された「父と息子:3つのリールで紡がれるメロドラマ」に見られるように、後期の作品では自由と選択がより明確に強調されていることを強調しています。これは、彼の初期の物語「3世代」をドラマ化したものでした。[9]

ニック・ホアキンは文学者として、その文章が伝える真実性から、様々な大学教授から英語で書かれたフィリピン文学の重要人物とみなされている。ニック・ホアキンは様々な作品で、様々な出来事や人々の良い面と悪い面の両方を捉えた客観的な現実を提示している[5]。エッセイでは、特定の社会的・文化的価値観を反映する象徴的な性質を通して、現実の状況を扱っていると言われている。これは、多くの他の芸術家から独特だと見なされている主題の選択と執筆形式によって行われている[5] 。英語の発展という点では、ニック・ホアキンはフィリピン人の感情、価値観、ニュアンスを加えることでこれに貢献した。文学作家たちは、彼が異なる言語を用いることでフィリピン人の文化をどのように保存することができたかについて言及している。ニック・ホアキンが使用した英語は、彼の文学的芸術性とフィリピンの愛国心を表現する媒体となった。[ 11 ]ニック・ホアキンは在職中に多数の文学作品を出版し、英語によるフィリピン文学に多大な貢献を果たしました。[5]
ニック・ホアキンが文芸ジャーナリズムに進出した目的は、彼の二つのキャリアを融合させることでした。ホアキンは、1950年代から60年代にかけてのフィリピンの文学界は、文学とジャーナリズムという両極に分極化していたと主張しました。[ 12 ]当時、キハノ・デ・マニラという名で活動していたホアキンは、その作品に見られるように、両方の世界に属していました。文芸ジャーナリズムに関する様々な研究によると、ニック・ホアキンの作品は、社会科学を芸術に応用した例と言えるでしょう[10]。この傾向は、彼の著作『フィリピンからの手紙』『ジキル博士とハイド氏』にも顕著に表れており、学者によれば、この作品はデ・マニラの経歴がフィクションとノンフィクションの間を揺れ動いていたことを示している[10]。ニック・ホアキンがフィクション作家からジャーナリズムの世界へ転向したのは1960年代のことである。デ・マニラ名義で、彼は文芸的なジャーナリズム・スタイルでルポルタージュを発表し始めた。フィリピン・デイリー・インクワイアラー紙によると、これは当時アメリカで「ニュージャーナリズム」と呼ばれていたと彼は主張している[11] 。様々な文学研究者は、デ・マニラ名義のニック・ホアキンの作品は、彼が言うところの「スタイルの優雅さを備えた優れたルポルタージュ」の好例であると主張している。デ・マニラの著作の一つ『ザポテ通りの家』は、著者自身はジャーナリズムと呼んでいるが、ニック・ホアキン名義のフィクション作品と同様に読まれている[11] 。
批評家たちは、ホアキンの文学的名声は彼の著書『散文と詩』によるものだと指摘した。1952年に出版されたこの著書には、彼の最も有名な短編小説「三世代」「メーデー・イヴ」「ピクニックの後」「瀕死のワントンの伝説」「処女宝石の伝説」「思ったより遅かった」が収録されている。編集者のシーモア・ローレンスと詩人のホセ・ガルシア・ビジャは、 『三世代』を「短編小説の傑作」(1952年)と称賛した。また、1943年3月から1944年11月にかけてフィリピン・フリー・プレス紙に掲載された短編小説の中で最優秀作品にも選ばれた。 [ 16 ]
ホアキンは文学とジャーナリズムの分野で数々の栄誉と栄誉を受けた。1973年、彼の詩と短編小説集はSEATO文学賞を受賞した。1976年には、フィリピン文学への貢献に対して個人に与えられる最高の国家栄誉である国家文学芸術家の称号を授与され、ホアキンは、当時の独裁指導者フェルディナンド・マルコスが作家で政治犯であったピート・ラカバを釈放することを条件に、この賞を受け入れることに同意した。フィリピン・フリー・プレスのスタッフの一員として、ホアキンはジャーナリストのペンネームであるキハノ・デ・マニラで毎週記事を発表した。1996年、彼は第11回全国記者クラブ・エッソ・ジャーナリズム賞で年間最優秀ジャーナリストに選ばれた。彼を推薦したフィリピン・フリー・プレスの編集者テオドロ・ロクシンは、ホアキンの作品がジャーナリズムを文学のレベルにまで引き上げたと述べた。
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