パラクレートス( / ˈ p æ r ə k l iː t /、ギリシア語: παράκλητος、ローマ字: paráklētos)は、キリスト教の聖書用語で、新約聖書のヨハネ福音書に5回登場する。キリスト教神学では、この言葉は一般的に聖霊を指し、「弁護者」、「助言者」、「援助者」と訳されている。
英語の「パラクレートス」は、コイネーギリシャ語のπαράκλητος(パラクレートス)に由来する。「パラ」(「傍らに/並んで」)と「カレイン」(「呼ぶ」)を組み合わせた造語である[ 1 ] 。この語は聖書の中でヨハネによる福音書14章16節に初めて登場する。[ 2 ]ルネ・キーファーはこの語の意味の変遷についてさらに説明している。
パラクレートスという言葉は動詞形容詞であり、法廷で助けを求められる人を指すことが多い。ユダヤ教の伝統では、この言葉はヘブライ文字に転写され、天使、預言者、そして神の法廷における弁護人である義人を指すために使われた。この言葉は「慰める者」という意味も持つようになった(ヨブ記16:2、テオドシウス訳とアキュラ訳を参照。七十人訳では正しい言葉はパラクレートレスである)。ヨハネによる福音書のパラクレートスを、一つの宗教的背景のみに基づいて説明するのはおそらく誤りである。この言葉には複雑な意味が込められている。聖霊はイエスに代わり、弁護者であり証人であるが、弟子たちを慰めるのでもある。[ 2 ]
ロクラン・シェルファーは、ギリシャ語の「パラクレート」は、その前にあるラテン語の「アドボカトゥス」の翻訳であると示唆している。
「παράκλητοςはそれ自体に独立した意味を持たず、実際にはラテン語のadvocatusの派生語である。advocatusは、法廷で被告人の代理として裁判官の前で弁論する社会的地位の高い人物を意味する。ギリシャ人がローマ帝国と接触した際、παράκλητοςという語はラテン語の法律用語advocatusと正確に同義語として発展した。したがって、その重要性は、現存するごくわずかな出現だけでなく、ラテン語の法律用語の具体的な使用法にも見出されるはずである。」[ 3 ]
この語源の法的な解釈は、七十人訳聖書のヨブ記 (第16章第2節)に出てくる「慰め主」という意味の言葉と矛盾している。[ 4 ]
この用語はユダヤ教以外の文献では一般的ではない。[ 5 ]最もよく知られているのはデモステネスによる使用法である。
アテネ市民の皆様、この裁判が激しい党派争いと活発な選挙運動の渦中にあったことは、皆様も十分ご承知のことでしょう。くじ引きの際に、皆様に押し寄せ、迷惑をかけていた人々をご存じでしょう。しかし、私はお願いを申し上げなければなりません。それは、個人的な懇願や個人的な影響力よりも、正義の精神と、皆様がそれぞれにこの席に着いた際に誓った宣誓を重視していただきたいということです。正義と宣誓は皆様自身と国家にかかわるものであり、弁護士の執拗なまでの党派心は、悪人の利益のために奨励するのではなく、法律によって阻止されるべき私的な野心を満たすものであることを、ご理解いただきたいと思います。
— デモステネス『偽使節について』 19:1
『ギリシャ語-英語辞典』には裁判所の例が挙げられています。
παρά-κλητος , ον,
A. 法廷で助けを呼ぶ:代理、法律上の助手、弁護士として、D.19.1、Lycurg。Fr.102など。2. 召喚される、「δοῦλοι」DC46.20、cf. BGU601.12 (ii AD)。
II.仲介者、Ph.2.520 : したがって、NT では、聖霊のΠαράκλητος 、Ev.Jo.14.16、cf。 1 第2.1話。
フィロンは、主に人間の仲介者という意味で「パラクレート」の弁護者について何度か語っています。
この言葉は後にヘレニズム時代のユダヤ人の文献からラビの文献へと移りました。[ 6 ]
ヘブライ語のמְנַחֵם mənaḥḥēm「慰め者」 およびמליץ יושר mliṣ yosherの翻訳には他の単語も使用されます。[ 7 ]
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新約聖書では、パラクレートはヨハネによる福音書にのみ登場し、ヨハネによる福音書 14:16、14:26、15:26、16:7、およびヨハネの第一の手紙 2 章 1 節の 5 箇所でのみ使用されています。
わたしは父にお願いし、父は別の弁護者をあなたたちにお与えになります。その弁護者はいつまでもあなたたちと共にいるでしょう。この弁護者は真理の御霊です。世はそれを受け入れることができません。見ようとも、知ろうともしないからです。あなたたちはその弁護者を知っています。なぜなら、弁護者はあなたたちと共におり、あなたたちの内にいるからです。
1 わたしの子どもたちよ、私がこれらのことをあなたたちに書き送るのは、あなたたちが罪を犯さないようにするためです。もし誰かが罪を犯したとしても、私たちには父のもとで弁護者、義なるイエス・キリストがいます。
ヨハネ14章16-17節では、「パラクレート」はΠαράκλητον、「霊」はΠνεῦμα(プネウマ)で、「息」を意味します。プネウマはキリスト教の新約聖書に250回以上登場し、聖霊、すなわち神の霊を指す言葉です。ヨハネ14章17節の直接的な説明により、ヨハネ14章16節のパラクレートは聖霊であると考えられます。
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ME・ボーリングは、ケンブリッジ大学出版局の学術誌『新約聖書研究』に寄稿し、パラクレートスとは何か、そしてパラクレートスが何をなすべきかという定義された属性と、キリスト教預言の結末が語ってきたこととの間に「驚くべき類似点」があると述べ、パラクレートスを過ぎ越しの祭り後の聖霊の賜物として説明している。「パラクレートスは、聖霊が特別な方法で、つまり霊的なキリスト教の話し言葉のカリスマ性として現れたことを象徴している。パラクレートスの奉仕を表す動詞はすべて、彼の話し言葉の機能に直接関連している。」[ 8 ]
初期の教会は、パラクレートを聖霊と同一視しました。[ 9 ] 1世紀のユダヤ教とキリスト教の理解では、聖霊の存在は預言の再生を意味します。[ 8 ]
12世紀半ばの隠遁生活の間、ピーター・アベラールは自分の礼拝堂をパラクレートに捧げました。その理由は「逃亡者としてそこに来た私は絶望の淵にいたが、神の恩寵によっていくらかの慰めを与えられた」からです。[ 10 ]
今日でも、聖霊は、聖体拝領の際に唱えられる「神の賛美」と呼ばれる祈りの中で、弁護者(パラクレート)と呼ばれ続けています。
ヨハネ14:16では、イエスが「別の弁護者」が弟子たちを助けるために来ると言っていると引用されており、ローレンス・ルトケマイヤーによれば、これはイエスが最初の主要な弁護者であることを暗示している。[ 11 ]ヨハネの手紙一2:1では、イエス自身が「弁護者」と呼ばれている。
レイモンド・ブラウン(1970)[ 12 ] [ 13 ]は、ジョージ・ジョンストン(2005)[ 14 ]の支持を得て、ヨハネ14:16の「もう一人の弁護者」は多くの点でもう一人のイエスであり、イエスが父のもとに昇天した後のイエスの存在であると述べています。[ 11 ] [ 15 ]
マタイによる福音書では、対応する動詞παρακαλῶの受動態が2章18節と5章4節で2回用いられています。どちらの場合も文脈は悲しみを表しており、動詞の意味は「慰められる」です。[ 16 ]
以下はヨハネ14:15-27 [ 17 ]の一節の文脈です。太字で示した のは「弁護者」と訳した「パラクレートス」です。
15 もしあなたがたがわたしを愛するなら、わたしの戒めを守りなさい。 16 わたしは父にお願いしよう。そうすれば、父は別の弁護者をあなたがたにお与えになり、いつまでもあなたがたと共にいるようにして下さるであろう。 17 その弁護者は真理の御霊である。[ 8 ]世はその者を見ることも知ることもないから、受け入れることができない。しかし、あなたがたはそれを知っている。その御霊はあなたがたと共に生き、あなたがたのうちにおられるからである。 [ 8 ] 18 わたしはあなたがたを捨てて孤児にはしない。あなたがたのところに帰って来る。[ 11 ] 19 やがて、世はもはやわたしを見なくなるが、あなたがたはわたしを見る。わたしが生きているので、あなたがたも生きる。 20 その日には、わたしが父におり、あなたがたがわたしにおり、わたしがあなたがたのうちにいることが、あなたがたはわかるようになる。[ 8 ] [ 11 ] 21 わたしの戒めを持ち、それを守る人はわたしを愛する者である。わたしを愛する者はわたしの父に愛され、わたしも彼らを愛し、わたし自身を彼らに現す。」
22 すると、イスカリオテのユダではないユダが言った。「主よ、なぜ私たちには姿を現してくださるのに、世には現してくださらないのですか。」
23 イエスは答えて言われた、「わたしを愛する者は、わたしの教えを守り行ないます。わたしの父は彼らを愛し、わたしたちも彼らのところに行って、彼らと共に住むでしょう。[ 8 ] [ 11 ] 24 わたしを愛さない者は、わたしの教えを守り行いません。あなたがたが聞いているこれらの言葉は、わたし自身の言葉ではなく、わたしをつかわした父の言葉です。
25 これらのことはすべて、あなたがたと一緒にいたときに話しました。26 しかし、父がわたしの名によってお遣わしになる弁護者、聖霊が、あなたがたにすべてのことを教え、わたしが話したすべてのことを思い起こさせてくださいます。27 わたしは平和をあなたがたに残します。わたしの平和をあなたがたに与えます。わたしが与えるのは、世が与えるようなものではありません。心配しないでください。恐れてはなりません。[ 8 ] [ 11 ]
多くのイスラム教の著述家は、「もう一人の弁護者」(ヨハネ福音書14:16)――最初の弁護者はイエス――はムハンマドを指していると主張している。この主張はコーラン61:6に基づいている。
またマリアの子イエスがこう言った時のことを思いなさい。「イスラエルの子孫よ、私は確かに神の使徒であり、私より前に下されたトーラを確証し、私の後に来るアフマドという名の使徒についての吉報をもたらした。」しかし彼が明白な証拠を携えて彼らの前に現れたとき、彼らは言った。「これは明らかに魔術だ。」
— サヒフ・インターナショナル
デイヴィッド・ベンジャミン・ケルダニ(1928年)など一部のイスラム教解説者は、元々のコイネーギリシャ語はペリクルトス(「有名な、輝かしい、賞賛に値する」という意味)であり、アラビア語ではアフマド(ムハンマドの別名)と訳され、キリスト教徒がパラクレートスに置き換えたという説を主張している。[ 18 ] [ 19 ]現在、この読み方のギリシャ語写本は知られていない(現存するギリシャ語写本はすべてπαράκλητοςパラクレートスと読む)が、入手可能な最も古い写本の証拠は3世紀のものである。[ 20 ]
元のギリシャ語の用語が何であったかについて、A. ガスリーと EFF ビショップは次のように説明しています。
初期の翻訳者たちは、パラクレートスをペリクルトスと読み替えたという推測や、アフマドと訳した可能性について何も知らなかった。…イブン・イシャクとイブン・ヒシャムの解釈では、ペリクルトスは登場しない。彼らの欺瞞ではない。アフマドを導入する機会は認められなかったが、彼らがペリクルトスの可能性のある訳であることを知っていたとは考えにくい。ヨハネによる福音書の引用に続いてクルアーンを引用していれば、議論は決着しただろう。[ 21 ] [ 22 ]
「もう一度、『アフマドの名を持つ』という表現を省き、ムハンマドが依然として過去の歴史から教訓を得ていると見なすならば、この疑わしい一節は、ペンテコステの出来事や使徒言行録の初期の章に記録されている他の出来事を指している可能性があります。イブン・イシャクとイブン・ヒシャムのどちらからもこの一節に関する主張がないため、ベル博士が訳したアラビア語の2つの単語『アフマドの名を持つ』は、ムハンマドの死後に挿入されたものである可能性を示唆します。 」[ 22 ] [ 23 ](強調は原文のまま)
ショーン・アンソニーは、ヨハネによる福音書におけるアフマドとパラクレートとの関連は、イブン・イシャクの著作には見られない後世の伝統である可能性があり、この主題に関する後の議論を刺激するこの二人の人物を結びつけようとするイスラム教徒による現存する最も古い試みは、イブン・ヒシャームとイブン・クタイバにまで遡ることに同意している。[ 24 ]
現代のイスラム研究では、この一節が後世にコーランに挿入されたという説は否定されている。 [ 25 ]これは、コーランの最古の写本と後世の写本の両方に第61章に同じ一節と文言が含まれているという事実によって裏付けられている。[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]
レヴォンドによるビザンツ皇帝レオ3世(在位 717-741年)とウマイヤ朝カリフウマル2世(在位 717-720年)の間の書簡集には、レオに宛てた手紙が記されている。[ 29 ]
福音書の著者はマタイ、マルコ、ルカ、ヨハネであると私たちは認めています。しかし、私たちキリスト教徒が認めるこの真実があなた方を傷つけ、あなた方はその嘘に加担する者を探していることを私は知っています。要するに、あなた方は私たちが「これは神によって書かれ、天から降ろされた」と言っていることを認め、それを自分のフルカン(福音書の原文に誤りがある)だと主張しているのです。しかし私たちは、それを書いたのはウマル、アブ・トゥラブ、そしてペルシャ人のサルマンであることを知っています。あなた方の間では、神が天から降ろしたという噂が広まっていますが…。 [神]は[人類]に預言者を送る道を選ばれました。だからこそ、主は、あらかじめ定めたすべてのことを成し遂げ、預言者を通して御自身の受肉を予告されたにもかかわらず、人々が依然として神の助けを必要としていることを知り、主であり師である御方の逝去に伴う苦悩と悲しみの中で、彼らを慰めるために、パラクレート(慰め主)の名において聖霊を送ることを約束されたのです。繰り返しますが、イエスが聖霊をパラクレートと呼んだのは、まさにこのためでした。イエスは、ご自身の逝去に際して弟子たちを慰め、ご自身が語ったこと、彼らの目の前で行ったこと、そして彼らが証しを通して世界中に広めるよう召されたことすべてを思い起こさせようとされたからです。このように、パラクレートは「慰め主」を意味し、ムハンマドは「感謝する」あるいは「恵みを与える」という意味で、パラクレートという言葉と関連しています。[ 30 ]
8世紀までには、パラクレートスをムハンマドと同一視する概念はすでに知られていました。[ 31 ]アッバース朝のカリフ、マフディー(在位 775~785年)が、この概念について、影響力のあるキリスト教総主教ティモシー1世(823年没)と議論したことが証拠で示されています。[ 31 ]ペルシャの神学者アリー・アル・タバリー(870年没)は、ムハンマドだけがパラクレートスであると考えました。なぜなら、ムハンマドは、人々がそれまで知らなかったことを教えたからです。[ 31 ]シリアの学者イブン・アビ・ターリブ・アル・ディマシュキ(1327年没)は、これらの節は預言者の到来について書かれたものだと一般的に信じられていたが、コンスタンティヌス1世(在位 306-337年)の治世に、キリスト教の司祭たちがコンスタンティヌスが真の信仰を認めることを恐れて、これらの節を聖霊について言及するものに改変したと主張している。[ 31 ]
このシナリオはあまりにも複雑で不合理だ。