少数民族コミュニティにおける同性愛嫌悪

少数民族コミュニティにおける同性愛嫌悪とは、世界中の少数民族コミュニティにおける、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー（LGBT ）を自認する、またはそう見なされている人々に対するあらゆる否定的な偏見や差別のことで、[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]同性愛嫌悪として知られています。これは、反感、軽蔑、偏見、嫌悪、憎悪、不合理な恐怖として表れることがあり、宗教的信念に関連していることもあります。[ 4 ]英国のジョセフ・ロウントリー財団による2006年の調査では、多くのLGB黒人および少数民族（BME）コミュニティで宗教が肯定的な機能を果たすことができる一方で、同性愛嫌悪を助長する役割を果たすこともあることがわかりました。[ 5 ]

多くのLGBT民族的マイノリティは、人種問題に関する支援を同じ民族グループのメンバーに頼っています。これらのコミュニティでは、同性愛嫌悪やトランスフォビアが、ジェンダーや性的指向に関する民族文化的規範の文脈の中でしばしば存在しています。全米青少年アドボカシー連合のケイトリン・ライアンは、「有色人種コミュニティにおいてよくある誤解は、ゲイやレズビアンは異性の一員になりたがる『欠陥のある』男性または女性と見なされることである」と述べています。[ 6 ]

一部の文化では、同性愛を分類することが困難です。西洋の性同一性の概念は19世紀中期から後半にかけてヨーロッパで出現し始めたと主張する学者もいますが、[ 7 ] [ 8 ]、これに異議を唱える学者もいます。[ 9 ] [ 10 ]西洋では同性愛と広くみなされる行動は、 『性行動のパターン』 （1951年）で調査された文化の約4分の3では容認されるものでした。[ 11 ]

理論

交差性と二重のマイノリティアイデンティティ

キンバリー・クレンショーは、黒人女性は単一のアイデンティティによって完全に定義されるわけではないという理論であるインターセクショナリティ（交差性）の枠組みを考案しました。この理論は、セクシュアリティと人種の関係性を検証するプロセスにおいて用いられます。複数のアイデンティティが相互に作用し合い、交差する複数のアイデンティティに関連する特定の経験を生み出す仕組みを考慮することは、個人と彼らが直面する可能性のある差別を検証するより良い方法です。[ 12 ]

クレンショーの研究は、黒人アメリカ人であることに伴う自己理解の断片化に言及するWEBデュボイスの研究にも依拠している。これは、人種的・民族的マイノリティ集団におけるLGBTメンバーの理解にも当てはまる。彼らの多重アイデンティティは、アメリカ文化というレンズを通して、クィアな個人として、そして人種的・民族的マイノリティとして、日常的に自己を観察するという断片化を引き起こす。デュボイスはこの概念を「二重意識」と呼んだ。[ 13 ]

少数民族コミュニティにおける同性愛嫌悪は、LGBTの少数民族に二重の束縛を生み出している。これらのグループのメンバーは、自分たちの民族/人種グループ内での同性愛嫌悪に加えて、より広い社会からの人種的および民族的差別を経験している。この複数の形態の差別の交差は、LGBTの有色人種の人々にとって三重の脅威を生み出している。 [ 14 ]差別の最初の領域はLGBTコミュニティ内の人種差別であり、少数民族グループに属する人々がLGBTコミュニティに自分を同一視し、そのコミュニティが安全な場所であると感じることを困難にしている可能性がある。この差別は、バーや組織などの社会的な場で差別として現れ、有色人種の人々はしばしば物理的および社会的にその空間から排除され、全体的に歓迎される可能性が低くなっている。[ 15 ] [ 16 ]

2つ目の領域は、本稿の主眼である民族共同体における異性愛至上主義です。しかし、民族共同体における異性愛至上主義は、他の差別形態と多くの点で重複しているため、完全に切り離した問題として扱うことはできません。

3つ目の差別形態は、親密な同性愛関係における人種差別であり、有色人種のゲイ男性はあまり求められていない。性的勧誘において、「ライスなし」（東アジア人男性は対象外）、「カレーなし」（南アジア人男性は対象外）、「チョコレートなし」（黒人男性は対象外）といった言葉が人種差別にあたる。[ 17 ] LGBTコミュニティでは、人種に基づく性的ステレオタイプがしばしば用いられ、少数民族LGBTの人々の潜在的なパートナー選択に影響を与えている。黒人やラテン系のゲイ男性は一般的に攻撃的で情熱的であると考えられ、アジア系のゲイ男性は女性的で機械的、控えめであると考えられている。こうした傾向は、ゲイ男性が自分の好みに合わせてパートナーの身体的嗜好を調整できるインターネットの出会い系サイトやアプリによってさらに悪化している。[ 18 ]

健康への影響

少数民族コミュニティにおける異性愛至上主義は、LGBTの有色人種の人々の精神衛生に特に有害である。彼らは、LGBTコミュニティ内の人種差別のために、自らの民族コミュニティをLGBTコミュニティよりも強力なサポートネットワークだと考えているからである。[ 14 ]幼少期を通して外部の人種差別に対処するための支援を提供してきた人種コミュニティから見捨てられることが懸念されている。有色人種のLGBTの人々にとって人種コミュニティの重要性から、彼ら自身のコミュニティ内での差別は精神衛生に悪影響を及ぼす。人々が民族コミュニティへの依存度が高い場合、性的アイデンティティよりも人種的アイデンティティを優先する可能性がある。[ 19 ]このように、異性愛至上主義は、外部の人種差別的抑圧の理解だけでなく、内面化された同性愛嫌悪や自己嫌悪のために、ストレス要因となる。少数民族コミュニティ内の同性愛嫌悪は、各少数民族独自の文化的慣習と、より広範な西洋の非白人差別の問題によって引き起こされる。[ 20 ]

この差別は、それが引き起こす心理的ダメージを解消するための支援コミュニティの必要性を生み出します。[ 21 ]異性愛者ではない有色人種の人々は、人種コミュニティが同性愛嫌悪的である場合があり、LGBTコミュニティが人種差別的である場合があるため、人種コミュニティも性的指向コミュニティも自分たちの心理的ニーズに応えられないことがよくあります。少数派グループは自分たちの間の支援ネットワークに慰めを見出していますが、臨床の場はLGBT-POCがアクセスできないままです。少数派の人々が自分の経験を否定されると、LGBT-POCのための必要な医療サービスを見つけることが難しくなります。[ 22 ]クリニック内では、白人の精神科医が有色人種の社会的ニーズを理解していない場合があり、二重のマイノリティアイデンティティを発達させる場は比較的不足しています。クリニック内のマイクロアグレッションはメンタルヘルスに有害であり、それを予防するには、実践しているカウンセラーが偏見を取り除き、固有の問題について情報を提供し、さらに支援ネットワークを構築するためのさらなる努力が必要です。[ 23 ]

カミングアウトへの影響

少数民族コミュニティにおける異性愛至上主義は、支配的な文化圏、主に白人LGBTと有色人種LGBTの間でカミングアウトの遅れを引き起こす原因となり得る。有色人種LGBTは平均して、白人LGBTよりも家族やコミュニティへのカミングアウトが遅い。 [ 24 ]白人LGBTの若者は、社会的受容の幅が広いため、一般的に家族へのカミングアウトが容易である。白人LGBTの若者は、白人が支配的なLGBTコミュニティとの一体感をより強く感じられるため、実の家族以外にも安全なコミュニティを見つけることができ、外部の社会的な人種差別を恐れる必要がない。[ 25 ]

若いLGBT-POCは、白人LGBTの若者が直面するスティグマと相まって、自分たちのコミュニティからのさらなるスティグマを感じており、家族やコミュニティから疎外されるリスクは、人種的マイノリティの文化的抑圧のためにPOCにとって重要なサポートネットワークを失うことを意味します。[ 26 ]しかし、主に西洋の文脈における民族的マイノリティとして、民族コミュニティはLGBTを自認する人々に何らかの形の慰めを与えるほど強力である場合があります。[ 27 ]一般社会で民族的マイノリティグループの抑圧がより強い場合、内部からの同性愛嫌悪は、人種コミュニティへのアクセスを失うよりも耐えられる可能性があります。[ 19 ]他の研究では、異性愛主義と内面化された同性愛嫌悪のレベルは、白人LGBTの人々とPOC LGBTの人々の両方で同様であることがわかりました。[ 28 ]

アメリカ合衆国

性的指向に対する態度は米国各地で様々である。性に関する社会的・文化的慣習は、特に家族単位での個人の行動に大きな社会学的影響を及ぼしている。米国の多くの少数民族の家族は、性的指向について話し合うことに抵抗を感じており、性的指向やアイデンティティを明かすことはしばしば困難を伴う。多くの人は、カミングアウトすることで、他のコミュニティではなく、あるコミュニティに忠誠を誓わなければならないと感じている。[ 29 ]米国では、有色人種のLGBTの学生の44%が性的指向や人種に基づくいじめを受けたと報告しており、13%が身体的嫌がらせを、7%が同じ理由で身体的暴行を受けたと報告している。[ 30 ]

黒人コミュニティ

同性愛が受け入れられるべきだと考える黒人アメリカ人の割合は、他の民族グループに比べて低い。2017年の世論調査では、黒人回答者の63％が同性愛は受け入れられるべきだと述べたのに対し、全国平均は70％だった。[ 31 ]研究者たちはこの傾向について、米国のアフリカ系アメリカ人コミュニティと教会のつながり、[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]黒人コミュニティ内のジェンダー規範、[ 36 ] [ 37 ]同性愛は黒人であることと相反するという考えなど、さまざまな説明の可能性を特定している。[ 38 ] [ 39 ] LGBTQコミュニティに対する支持が過半数を占めているにもかかわらず、ある調査では回答者の60％がLGBTQの進歩は黒人の公民権を犠牲にしてきたと感じていた。[ 40 ]

しかし、アフリカ系アメリカ人コミュニティで同性愛嫌悪がより蔓延しているという考えは、一般の認識では誇張されている。[ 41 ]ピュー研究所のデータは、黒人が白人よりも同性愛嫌悪である可能性は常にわずかに高いだけであることを示唆しており、[ 42 ]黒人のLGBTQの権利に対する支持は、宗教的な黒人プロテスタントの間でも、ピュー研究所の連続した世論調査の間で増加している。[ 43 ]ローロン・ケーラーは、カリフォルニア州での同性婚に対する黒人の反対を誇張した出口調査が後に不正確であることが判明したと指摘している。[ 44 ]研究によると、ゲイの黒人は、黒人と白人の人口を同様に同性愛嫌悪していると認識している。[ 45 ]

黒人アメリカ人がLGBTQであると自認する可能性は、他の民族グループとほぼ同じです。[ 46 ]これは、アフリカ系アメリカ人や他の少数民族がLGBTであると自認する可能性が低いという固定観念と矛盾しています。[ 47 ]近年、ジェイソン・コリンズ、マイケル・サム、ロビン・ロバーツなどのアフリカ系アメリカ人の有名人がカミングアウトしています。[ 48 ] [ 49 ]

研究によると、アフリカ系アメリカ人は同性愛者の公民権について複雑な見解を持っていることが示唆されている。アフリカ系アメリカ人は白人よりもLGBTの人々を雇用差別から保護する法律を支持する可能性が高い一方で、同性愛者の養子縁組の権利を支持する可能性は低い。[ 50 ]アフリカ系アメリカ人はグループとして白人アメリカ人よりも同性婚を支持する可能性が低いが、年齢と宗教的アイデンティティを考慮に入れるとこの傾向は逆転する。研究によると、黒人が特定のプロテスタントやカトリックの宗派に所属する割合が高いことが、同性婚に対する黒人の見解に影響を与えている。[ 51 ]年齢はまた、アフリカ系アメリカ人の同性愛者の権利に関する見解に重要な役割を果たしているようで、年配の黒人アメリカ人と黒人の若者の見解の間には大きな世代間ギャップがある。これらのデータはすべて、黒人が同性愛嫌悪に特有であるという考えに異議を唱えるものである。[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]

アフリカ系アメリカ人のLGBTの人々は、性的指向よりも人種／民族的カテゴリーをアイデンティティの主要参照グループとしてより強く意識する傾向がある。黒人LGBTの人々は、同性愛が文化的なジェンダーロールと相容れないため、友人や家族に自分のセクシュアリティを明らかにすることを躊躇することが多い。[ 27 ]そのため、黒人、特に黒人レズビアンがカミングアウトする際、家族やコミュニティへの忠誠心は、社会からの疎外を防ぐセーフティネットとなる可能性がある。この家族の受け入れというセーフティネットは、完全な寛容を意味するものではない。黒人レズビアンにとって、「ガールフレンド」コミュニティは、LGBT女性のセクシュアリティについて暗黙の了解があれば、受け入れを認めるかもしれない。[ 55 ]

黒人は同性愛嫌悪的な態度を表明する可能性が高いが、教育、宗教、そして同性愛嫌悪的な態度の間には関連がある。[ 56 ]教育は、黒人コミュニティにおける同性愛嫌悪的な態度やセクシュアリティに対する見方に影響を与えている。これは全国的な傾向であり、教育水準の高い人ほど非異性愛的なセクシュアリティをより受け入れやすい傾向がある。より良い教育を受けるということは、一般的に保守的な宗教や宗派への所属が少なくなることを意味するため、社会的に保守的な考え方の影響力が制限される。[ 57 ]バラク・オバマはアフリカ系アメリカ人コミュニティにおける同性愛嫌悪を認め、「もし私たちが自分に正直であるならば、私たちのコミュニティは常にマーティン・ルーサー・キングが描いた愛すべきコミュニティのビジョンに忠実であったわけではないことを認めるだろう…私たちは同性愛者の兄弟姉妹を受け入れる代わりに、軽蔑してきた」と述べた。[ 58 ]

アフリカ系アメリカ人コミュニティにおける同性愛に対する偏見は、異性愛者を自認する黒人男性が密かに男性と性交するという「オン・ザ・ダウン・ロー」というサブカルチャー現象につながっている。 [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] この用語は性的アイデンティティを指すのにも使用される。[ 62 ] [ 63 ]

LGBTのアフリカ系アメリカ人は、LGBT文化における人種差別のために、異性愛者のアフリカ系アメリカ人からの同性愛嫌悪や、LGBTの白人との対立にしばしば直面する。[ 64 ]マーガレット・L・アンダーソンとパトリシア・ヒル・コリンズによると、「人種、階級、ジェンダーの関連性は、セクシュアリティがそれぞれの側面であるように、セクシュアリティの研究の中で明らかになる。例えば、黒人のセクシュアリティに関するイメージの構築は、制度的人種差別を維持する上で中心的な役割を果たしている。」[ 65 ]米国のアフリカ系アメリカ人LGBTアイデンティティを祝うイベントには、黒人が多数を占める都市部でのブラック・ゲイ・プライド・セレモニーなどがある。他にも、短命に終わったテレビシリーズ『ノアの箱舟』など、LGBTメディアにおけるアフリカ系アメリカ人の表現を支援する取り組みがある。[ 66 ] [ 67 ]

同性愛嫌悪と黒教会

黒人教会は、主流のアフリカ系アメリカ人文化の中心的存在です。特定の宗派を指すのではなく、アフリカン・メソジスト・エピスコパル教会（AME）、アフリカン・メソジスト・エピスコパル・ザイオン教会、ナショナル・バプテスト・コンベンション、チャーチ・オブ・ゴッド・イン・クライストなど、プロテスタント系キリスト教諸宗派の集合を指します。[ 68 ]

教会と黒人文化の結びつきは奴隷制時代に形成され、教会は奴隷たちに精神的な支えを与えました。宗教心は奴隷たちの士気を高く保つのに役立ちました。奴隷たちがプランテーションからの脱出を計画し始めたとき、彼らの計画に関する秘密のメッセージを伝える暗号が賛美歌に埋め込まれました。[ 69 ]

黒人教会と奴隷の歴史は、アフリカ系アメリカ人と教会の間に消えることのない絆を生み出しました。[ 70 ]黒人教会で説かれる価値観は社会的に保守的である傾向があり、教会がホームレス問題に取り組む方法は除外されています。家庭では、いわゆる「伝統的な」家族の価値観が優勢です。男性が主な稼ぎ手であり、女性が家計を支える核家族を維持することが、黒人教会内で支配的な価値観です。異性愛だけが受け入れられる基準と見なされ、同性愛は神によって非難されるべきものと見なされています。[ 56 ] [ 71 ]

ヒップホップ

ヒップホップは長らくLGBTQフレンドリーではない音楽ジャンルの一つであり、同性愛嫌悪的な見解や反同性愛的な歌詞が数多く含まれています。[ 72 ]ヒップホップ文化における同性愛に対する態度は歴史的に否定的でした。 「sus」「 no homo 」「pause」といったゲイ蔑称や同性愛への不快感を示す言葉は、業界のビッグスターたちのヒップホップの歌詞にも見られます。[ 73 ]

同性愛嫌悪と歴史的黒人大学

歴史的に黒人向けの大学（HBCU）も黒人文化の温床です。[ 74 ] HBCUは、黒人学生が白人の大学に通うことが許されなかったジム・クロウ法時代に、隔離された地域のアフリカ系アメリカ人のために設立されました。[ 75 ]

HBCUのキャンパスでは、多くの黒人学生が、同じような背景を持つ教職員や学生たちから支えと帰属意識を見出しています。しかし、LGBTQの学生の中には、人種的アイデンティティは支えられているものの性的アイデンティティは支えられていないと感じたり、「黒人第一、ゲイ第二」としなければならないというプレッシャーを感じたりする人もいます。[ 76 ] [ 77 ] 2017年時点で、HBCUの25%未満にLGBTQ学生団体があり、[ 78 ]全国の大学では62%でした。[ 79 ]一部のキャンパスでは、より支援的な環境づくりに意識的に取り組み始めていますが、進展は遅く、LGBTQの学生の中には、ゲイやバイセクシュアルの男性よりもレズビアンやバイセクシュアルの女性の方がはるかに受け入れられていると感じている人もいます。[ 80 ]

よりインクルーシブな環境を求める声があるにもかかわらず、学内での学問的な黒人男性と女性のイメージを更新することには消極的な姿勢がある。2009年、男子校として有名なモアハウス大学のキャンパスで、大学主催のあらゆるイベントに女性が着ていくことを明確に禁じる新しい服装規定が制定された。これは大学で女性らしい外見の学生に対する直接的な対応だった。服装規定の目的は、「キャンパス内およびコミュニティ内のリーダー」である「モアハウスマン」というビジョンを推進することだった。[ 75 ]この事件はモアハウスのキャンパスで起きたゲイ・バッシング事件の6年後に起きた。この事件では、学生が自分に対して性的に迫ってきたと誤解したクラスメートを野球のバットで殴打した。[ 81 ]近年では大学はLGBTQ+学生を支援するために、タスクフォースの設置、LGBTQ学生組織の設立、トランスジェンダーの男性の学生受け入れなど、さまざまな変更を行ってきた。[ 82 ] [ 83 ]

HBCU初のLGBTQ学生組織であるハワード大学ラムダ学生同盟は1979年に設立された。ボウイ州立大学は2012年に初のLGBTQ学生センターを設立した。[ 84 ]モーガン州立大学は数少ないHBCUで初めてジェンダーニュートラルなトイレを導入した大学であり、将来的にはジェンダーニュートラルな空間づくりに特化したリビングラーニングコミュニティを導入する予定である。[ 85 ]モアハウス大学は黒人男性の外見に関する概念を広げる先駆者となった。[ 83 ]

黒人社会における同性愛嫌悪とエイズ

黒人コミュニティにおける同性愛嫌悪的な態度は、アフリカ系アメリカ人におけるHIV/AIDSの罹患率が不均衡に高い一因となっている可能性がある。多くの人は依然として、HIV/AIDSは主に白人男性に影響を与える「ゲイ」の病気だと考えている。[ 86 ]この考え方は、一部の人にとって治療の妨げとなっている。HIV感染のリスクがないと考えている人は、検査や避妊薬の使用を控える傾向があり、その結果、感染が気づかれないまま蔓延してしまう可能性がある。[ 87 ]

同性愛嫌悪とHIV/AIDSにつながる高リスク行動には直接的な関連がある。男性と性交をする黒人男性（MSM）を対象とした研究では、同性愛嫌悪的な出来事を経験したり、スティグマに遭遇したりすることが、無防備な肛門性交を含む高リスクの性行動と関連していることが明らかになっている。[ 88 ]また、HIV検査や治療を受けたくない、治療薬の服用を順守しない、性的パートナーにHIV陽性であることを告げないといった傾向も見られる。[ 89 ]多くの黒人MSMは、人種差別に反対する支援を受けている空間でも同性愛嫌悪や血清恐怖症に直面していると報告している。また、ゲイの空間でも人種差別や血清恐怖症に直面していると報告している。一部のMSMは、コンドームを使用したいという願望はHIV陽性を意味すると認識されているため、男性はスティグマのためにコンドームの使用やその使用に関する議論を避けていると報告している。[ 90 ]

ラテン系コミュニティ

米国のラテン系コミュニティはLGBTの人々に対して概ね寛容であり、いくつかの世論調査によると、大多数が同性婚を支持している。[ 91 ] [ 92 ]アメリカのラテン系コミュニティは、一般人口よりもLGBTを自認する傾向が著しく高いという証拠がある。ラテン系成人がLGBTを自認する割合は、白人や黒人アメリカ人の2倍であり、[ 93 ]ラテン系若者の約22%がLGBTを自認しており、彼らはアメリカでLGBTのアイデンティティを主張するグループの中で圧倒的に多い。[ 94 ]民族的および性的マイノリティの両方であるクィア・ラテン系コミュニティは、グロリア・アンサルドゥアが「メスティザ意識」と呼ぶ、矛盾したアイデンティティを巧みに操っている可能性がある。 [ 95 ] [ 96 ]クィア・ラテン系コミュニティのみで構成される「ボーダーランド」空間は、彼女たちが何の責任も負うことなくセクシュアリティを表現することを可能にする。[ 97 ] [ 98 ]そのような空間の一つが、雑誌『Esto no tiene nombre』のラテン系レズビアンコミュニティである。[ 99 ]

ヒスパニック／ラテン系文化における家族におけるジェンダーの役割は、明確な線引きによって定義されていると考えられることがあります。多くの場合、父親や夫は、彼女たちの人生における女性に対して権力を持ち、同性間の関係は伝統的な役割を揺るがします。[ 27 ]セクシュアリティに関するこのあからさまな沈黙は、微妙なニュアンスを伴う場合があります。家族のアイデンティティとコミュニティは、ヒスパニック／ラテン系家族にとって重要であり、LGBTの子供が核家族に従わない場合でも、サポートネットワークを提供することがあります。ラテン系／LGBTの人々は、より広い社会においてより大きな人種差別に直面するため、主なサポートは、彼らが烙印を押されながらも受け入れられている家族から得られる可能性があります。[ 27 ]

ゲイのラテン系住民は、友人や仲間から「真の『男』ではない」と言われ、疎外されていると報告しています。[ 100 ]地域社会では、男性同性愛は「汚らしく、恥ずべき、異常な」ものとして扱われ、[ 100 ]ラテン系レズビアンはルーツを捨てた裏切り者としてステレオタイプ化されています。[ 101 ]シェリー・モラガは、チカーナ系レズビアンは、たとえ子供がいても、外国の影響によって堕落し、自分たちの民族の「大量虐殺」に加担しているマリンチェ族の人物と見なされていると述べました。 [ 102 ]これらの偏見は歴史的にラテン系文化に深く根付いており、家族に自分のセクシュアリティについて話したラテン系レズビアンは、いまだに沈黙させられていると感じています。[ 97 ]

グリーン・ヘリテージ・ニュースの編集者は、ラテン系コミュニティにおける同性愛嫌悪は、あからさまなセクシュアリティを受け入れることが難しい価値観に結びついていると述べた。これはまた、硬直した性役割分担やマッチョイズムの一部でもある。このため、多くのHIV/AIDS患者がヒスパニック系コミュニティにおける検査を避ける傾向がある。[ 103 ]「that's so gay」や「no homo」といった言葉遣いに見られる隠れた同性愛嫌悪も一般的である。[ 104 ]トロント・ブルージェイズの遊撃手ユネル・エスカバールは、アイテープに「tu eres maricón」 （スペイン語で「お前はホモ野郎だ」）と書いたため、出場停止処分を受けた。 [ 105 ] DJのヘクター・コンテラスは、「職場、学校、近所、あるいは家族の中で、同僚の『同性愛的行動』とみなす行動を非難するよう、Twitterを通じてリスナーに呼びかけた」[ 106 ] 。

米国では、LGBTQを自認するラテン系の子供たちは、家庭でも学校でも、特に高校や大学進学準備段階でコミュニティからの監視に直面している。[ 107 ]米国で繁栄するためにジェンダーの正常性を維持すべく家族やコミュニティから監視を受ける一方で、彼らは仲間や指導者、教育関係者からの監視にも直面している。[ 108 ]この監視には、多くの高校教育区で提供される性教育プログラムにおいて、独立した教育的存在として受け入れられ、認識されていないことが含まれる。[ 109 ]ラティーナは性教育への関心が低いと見なされている一方で、ラティーノは集中力を保ち、教育を真剣に受け止めるように言われている。[ 110 ]教師がレズビアンやゲイに性教育を説明するよう求められた場合、教師や教育者は生徒が一様に異性愛者であると想定し、質問を拒否するか、未熟で指導の範囲外であるとみなす。[ 111 ]

LGBT差別はラテン系アメリカ人のメンタルヘルスに悪影響を及ぼします。しかしながら、LGBTのラテン系アメリカ人は、同性愛嫌悪を経験する割合が同性愛男性の同性愛者に比べて低い傾向にあります。これは、同性愛男性の関係を同性愛女性の関係よりも厳しく非難する社会化に起因すると考えられます。男性はラテン系アメリカ人女性よりも内面化された同性愛嫌悪を経験しやすく、それが彼らの幸福に影響を与えています。[ 21 ] [ 112 ]

ラテン系の人々にとって、LGBTの人々が他人の判断を恐れることなく自分らしくいられる環境を作ることは、全体的な健康にとって不可欠です。LGBTのラテン系の人々を支援するプログラムを実施することは、HIV予防に効果的な対策です。[ 108 ]自己認識も重要です。ある人がクィアとラテン系の両方を強く自認している場合、それはその人の全体的な幸福感に影響を与えます。[ 113 ]疎外されたグループとの強い自己認識は、内面化された同性愛嫌悪につながる可能性があります。[ 114 ] [ 110 ]

アジア系アメリカ人および太平洋諸島系コミュニティ

アジア系アメリカ人コミュニティにおける同性愛嫌悪は継続的な問題である。[ 115 ] [ 116 ] [ 117 ] [ 118 ] [ 119 ]ある調査によると、LGBTであると自認するアジア太平洋諸島民（API）の約90％が、同性愛嫌悪またはトランスフォビアがAPIコミュニティの問題であると考えていることがわかった。[ 120 ]多くのアジア系出身国では、同性愛は精神障害とみなされることもあり、ショック療法、公衆の面前での非難、その他の中傷的な方法が、同性愛を排除しようとする試みとして使用されることがある。[ 121 ]

エイミー・スエヨシによると、「クィア左派の声は、文化的ナショナリズムにおける同性愛嫌悪には反対しているものの、ゲイコミュニティにおけるアジア系アメリカ人男性の女性化に対する抗議を取り上げている」とのことだ。[ 122 ]両グループは異なる視点を持ちながらも、アジア系アメリカ人男性の性的指向に関して男根中心主義的な基準を支持している。[ 123 ] [ 124 ]

文化的期待

アジア系アメリカ人／太平洋諸島系コミュニティにおける同性愛嫌悪は、コミュニティの一部のメンバーが抱く文化的期待によって蔓延することがあります。こうした文化的期待は普遍的でも画一的でもないものの、一部のLGBTアジア系アメリカ人が自らの民族コミュニティから同性愛嫌悪的な圧力を感じる理由を説明する一助となるかもしれません。

アジア系アメリカ人や第一世代のアジア系移民の中には、同性愛は西洋的な性質を持つと考える人もいます。特に「ゲイ・アイデンティティ」という概念は西洋で造られた言葉であるためです。[ 125 ]アジアの言語の多くには、同性愛、ゲイ、レズビアンなどを表す特定の言葉はなく、むしろ人のセクシュアリティを大まかに表す代用語がいくつか存在します。特定の概念を表す具体的な用語がないため、同性間の性的関係の力学を理解するための参照枠がほとんど、あるいは全く存在しないことがよくあります。ゲイ・アイデンティティをコミュニティに説明しようとすると、コミュニティとLGBTメンバーの間に言語の壁が生じ、LGBTの人は家族やコミュニティのメンバーに自分の性的指向を説明するのが困難になり、西洋的であるはずの同性愛と異性愛の概念間の理解不足と文化的亀裂が悪化します。[ 126 ]

同性愛はアジア文化、特に性別による役割分担が限定されている日本文化とは結び付けられていないと考えられている。しかし、中国文化ではロマンチックに描かれ、人民に長年受け入れられてきたが、中華人民共和国の建国によりそのような束縛は打ち破られた。そのため、LGBTのアジア系アメリカ人の子供が自分のゲイとしてのアイデンティティを両親に説明しようとしても、アジア文化には同等の概念がないため、うまくいかないことが多い。西洋の理解においても、アジア系アメリカ人LGBTの人々はほとんど、あるいは全く代表されていない。[ 127 ]カミングアウトやゲイとしてのアイデンティティを主張し続けることは、根本的なアジア文化の価値観の拒絶と見なされる。同性愛は西洋の概念であるという信念のため、LGBTの子供はアジア系アメリカ人やアジア系移民の母親にとって家族の恥の源となる。[ 128 ]

アジア系アメリカ人の家族における言語的開放性とコミュニケーションは、白人家族に比べて抑制されているとよく考えられています。非言語的な合図や間接的で文脈の高いコミュニケーションは、アジア系アメリカ人の家族によって評価されています。[ 129 ]西洋社会への同化の一環として、第二世代のアジア系アメリカ人は英語をより多く使い、両親の言語をあまり話さなくなり、世代間の問題についてより深く話し合うことがより難しくなります。[ 130 ]これはセックスや人間関係についての話し合いを先延ばしにすることにつながる可能性があり、アジア系アメリカ人の子供たちは同年代の子供たちに比べて遅いスタートを切ることになります。[ 131 ]全体的にオープンなコミュニケーションが少ないことは、コミュニティに対してアイデンティティを表現することの難しさをさらに増しています。

多くの場合、性的指向に関するあらゆる議論には性的な羞恥心が伴う。性的指向に関わらず、積極的かつ公然と性欲を追求することは奨励されないことが多いが、この影響はLGBTのアジア系アメリカ人の子供たちにとって悪化し、家族にカミングアウトすることを非常に困難にしている。[ 132 ] [ 133 ]アジア文化に属する人々は、セックスは詳しく話し合われるべきではないタブーの話題だと感じ、セクシュアリティや性的指向に関する議論は恥ずべきことだと考える場合がある。[ 134 ]アジア系移民の親は、コミュニティの他の誰も自分の子供のセクシュアリティを理解しないだろうと感じることが多く、そのため性的指向の話題を完全に避けることを好んでいる。[ 135 ]家族は、以前に家族と話し合ったことがある場合でも、子供の性的指向を認めることを拒否することが多い。[ 136 ]

アジア系アメリカ人が自らの民族コミュニティ内で同性愛嫌悪を経験するもう一つの潜在的な理由として、親孝行も挙げられます。アジア系移民の親は、儒教における親孝行の理念（長男が家名を継承し、老後の親を世話し、祖先を敬う）など、出身国の文化的価値観を受け継いでいる可能性があります。[ 130 ]しかし、移民の世代や「アメリカナイズ」された考え方への同化の程度によって各家庭は異なり、伝統的な価値観への固執の度合いも異なる場合があります。LGBTのアジア系アメリカ人の子供は、同性にのみ惹かれ、子供を持たないことを選択した場合、家名を継承できないと見なされます。これらの伝統的価値観は、子供が性的アイデンティティを明らかにするかどうか、そして家族が子供の性的アイデンティティの開示にどのように反応するかにも影響を与えます。[ 137 ]

アジア系アメリカ人のLGBT体験には、特有の課題が伴います。同性愛は、前述のような文化的な理由から、家名に恥をもたらす社会的逸脱行為とみなされ、他のアメリカ人よりもアジア系アメリカ人にとってカミングアウトが困難になっているからです。性的指向の開示は公に祝福される出来事ではなく、アジア系アメリカ人の子供がカミングアウトすると、親はしばしば子供の同性愛は自分たちの子育ての選択の結果であると考え、幼い頃に子供を「矯正」しなかったことを恥じることがあります。[ 138 ]

内面化された同性愛嫌悪

アジア系アメリカ人LGBTの人々に対する期待は、しばしば同性愛嫌悪的な態度の内面化や、自らの性的指向を受け入れることへの抵抗につながる可能性がある。アジア系アメリカ人LGBTの人々が、アジア出身国の文化的価値観に強く従っていると感じている場合、伝統的な価値観にそれほど従っていない人々と比較して、内面化された異性愛至上主義を経験する可能性が高く、他者に性的アイデンティティを明らかにする可能性が低い。[ 139 ]家族志向と社会志向のアイデンティティは、内面化された異性愛至上主義と相互作用し、これら3つの要因が、カミングアウトするか異性愛者と結婚するかの選択に影響を与える。[ 140 ]

内面化された同性愛嫌悪を管理し、不十分さを感じさせないようにする方法には、アジア系アメリカ人コミュニティやLGBTコミュニティからの外的抑圧に対応する戦術が含まれる。中には、ストレートとして通そうとしたり、差別を避けるために自分の性的指向を隠し続けることでスティグマに対応する人もいる。家族が性的指向について知らされている場合、単にその問題について話さず、その人は同性愛者ではないかのように振舞うこともある。[ 141 ]一部のゲイのアジア系男性の場合、彼らはスティグマを受けた立場に反応して、他のゲイの男性と比べて過度に女性的であるという思い込みを再利用し、スティグマを解消する。また、アジア系アメリカ人コミュニティ内の同性愛嫌悪を西洋の理想として再定義する人もいる。同性愛嫌悪が実際にはアジアの信念の一部ではないと捉えられれば、ゲイのアジア系アメリカ人はアジア人としての真正さを取り戻すことができる。[ 142 ]

しかし、いくつかの研究では、アジア系アメリカ人LGBTの人々が経験する内面化された同性愛嫌悪の量には有意な差がないことが判明している。[ 143 ]

受け入れ

米国の他の少数民族と同様に、二重のマイノリティとしてのアイデンティティを持つ人々は、子供を勘当することよりも家族のサポートネットワークを維持することが重要になる場合があります。しかし、アジア系アメリカ人の文化では、愛情表現が露骨に表現されることが少なく、異性愛者ではない性的アイデンティティを公表した後、親子関係に影響を与える可能性があります。アジア系アメリカ人の家族が家族の絆が強いと感じている場合、カミングアウトは永久的な分裂を意味するのではなく、むしろ同性愛者の家族の一員を受け入れるための新しい形への移行を意味します。[ 144 ]このような受容の形は、LGBTの人々が自身のアイデンティティに安心感を持つのに役立ちます。[ 145 ] [ 146 ]

イギリス

英国では、あらゆる人種グループにおいて、同性愛は白人に限られた現象であるという思い込みが広まっている。[ 147 ]これは、多くの黒人および少数民族（BME）の人々の医療ニーズが満たされていないことを意味し、LGBTのBMEの人々のニーズは白人LGBTの人々のニーズとは異なる可能性があるため、危険である可能性があると示唆されている。[ 148 ]

BME（黒人・中性・優性・社会的弱者）LGBTコミュニティは、同性愛嫌悪に基づく暴力、虐待、ハラスメントの影響を不均衡に受けています。ロンドンで行われた調査によると、BME（黒人・中性・優性・社会的弱者）LGBTの人々は、見知らぬ人からの身体的虐待やハラスメントを受ける可能性が高くなりますが、言葉による虐待を受ける可能性は白人LGBTの人々と同程度でした。[ 149 ]差別や被害者意識といった社会的な圧力により、BME（黒人・中性・優性・社会的弱者）LGBTの英国人は、精神衛生上の問題を抱える可能性が高くなります。[ 150 ]

黒人英国人コミュニティ

2013年頃イギリスの黒人社会では同性愛嫌悪が蔓延している。イギリスでは、黒人社会の多くのゲイの人々が結婚したり、異性のパートナーを持ったりして、性的指向を隠している。[ 151 ]黒人社会では、LGBTの人々に対する憎悪音楽が作られており、 「Stop Murder Music」などのキャンペーンがこれに対抗しようとしたが、イギリスの黒人社会における同性愛嫌悪を軽減することにはほとんど成功していない。[ 152 ] [ 153 ]一部の人々は、この運動やイギリスの黒人社会に向けたその他の反同性愛嫌悪の取り組みを人種差別的と見なし、多くの社会批評家が黒人社会における同性愛嫌悪を批判することをためらっている。[ 154 ] [ 155 ]

イギリスの黒人コミュニティの中には、同性愛を「白人の病気」と見なす者もいる。[ 151 ] [ 156 ] [ 157 ]多くのイギリスの黒人ゲイの人々は、コミュニティから社会的に孤立し、暴行や殺害の危険にさらされている。[ 158 ]

英国のアジア系コミュニティ

同性愛嫌悪は英国アジア系コミュニティでも依然として問題となっているが、BMEコミュニティにおけるLGBTの受容を訴える外部の一部の活動家は、性的指向に対する保守的な態度を強化しており、多くのLGBT英国アジア系から批判を受けている。[ 5 ]パトリック・マカリナンはテレグラフ紙で「同性愛嫌悪は英国アジア系コミュニティを汚している」と述べ、「英国アジア系コミュニティの間ではゲイのライフスタイルへの反対が依然として強い」と述べている。[ 159 ]バラジ・ラヴィチャンドランはガーディアン紙で「南アジア系移民では、ゲイであることはしばしば深くタブー視されている」と述べ、さらに「ゲイコミュニティは南アジア系の人々を助けるべきだ」とも考えており、白人ゲイ男性がLGBT英国アジア系の人々に対して抱く人種差別を指摘している。[ 160 ]

2010年、外務英連邦省と英国内務省の合同組織である強制結婚ユニット[ 161 ]は、主に英国在住のアジア系男性の間で強制結婚が65%増加したと報告した。FMUに連絡を取った英国南アジア系コミュニティの多くは、家族から同性愛者または両性愛者ではないかと疑われたために強制結婚させられた。[ 162 ]

参照

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