インドにおける同性愛

インドにおける同性愛は、国の伝統的な土着の哲学の中にその存在を示しており、主流の政治や地方政治において、同性愛者の法的権利の拡大が進められています。同性愛者の同棲も法的に認められており、一定の法的保護と権利が付与されています。[ 1 ]

古代インドには、様々な芸術作品や文学作品が同性愛の存在を証明している。[ 2 ]イスラム支配とヨーロッパの植民地主義が始まるまでは、同性愛に対する厳格な法的規制は知られていなかった。一部の学者は、同性愛に対する差別は、西暦2千年紀に始まり、最終的には17世紀のムガル帝国のファトワー・アラムギリと17世紀のイギリス帝国のインド刑法典に至った、ヨーロッパの植民地主義時代にイスラム教とキリスト教由来の道徳観を通じて主に輸入されたと考えている。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

9年間の法廷闘争の後、2018年9月7日、インド最高裁判所はインド刑法第377条の一部条項を最終的に無効とし、同性愛行為が再び合法となった。 [ 6 ]しかし、第377条の他の条項は無効とならず、成人に対する同性愛者の強姦を起訴できる刑法の唯一の条項となった。 2023年12月にインド刑法がインド法典（Bharatiya Nyaya Sanhita）に置き換えられたことで、第377条に相当する文言はなくなり、その結果、インド全土で同性愛者の強姦は違法ではなくなった。[ 7 ] [ 8 ]

LGBTQ人口の推計は様々で、インド政府は2012年に自己申告に基づいて「少なくとも250万人」という数字を提出したが、活動家は約1億2500万人と推定している。[ 9 ] [ 10 ]イプソスは2022年4月23日から5月7日の間に実施した調査を発表し、30%弱がLGBTQコミュニティに属していると自認していることを示した。[ 11 ]

インドでは同性愛嫌悪が蔓延している。 [ 12 ] [ 13 ]インドでは、いかなる形態の性的指向もめったにオープンに議論されないことから、同性愛に関する公の議論が抑制されてきた。しかしながら、近年、同性愛に対する態度は若干変化してきている。特に、インドのメディア[ 13 ] [ 14 ]や映画では、同性愛の描写や議論が増えている。[ 15 ]植民地時代の法律を廃止する前に、いくつかの団体がインドでの同性愛の非犯罪化への支持を表明し、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、クィアの人々や、インドに伝統的に根付いた疎外されたアイデンティティを持つ他の人々に対する寛容と社会的平等を求めてきた。インドは、第3の性という社会的要素を持つ国の一つである。インドでは、LGBTQコミュニティに対する精神的、身体的、感情的、経済的暴力が依然として問題となっている。[ 16 ]家族、社会、警察からの支援が不足しているため、多くの同性愛者のレイプ被害者は犯罪を報告しません。[ 17 ]

Equaldexによると、インドはLGBTQの権利に関して100点満点中60点を獲得し、評価対象となった44のアジア諸国の中で5位にランクされました。[ 18 ]

人口統計

LGBTQ人口の推計は様々であり、保守的なインド政府は、同性愛がまだインドで違法であった2012年に、自己申告に基づいて「少なくとも250万人」という数字を提示しました。しかし、同性愛者の権利活動家や世界的な推計では、LGBTQ人口は少なくとも人口の10%、つまり1億3500万人以上に達すると考えられています。[ 9 ] [ 10 ]

多国籍調査会社イプソスは、2022年4月23日から5月7日にかけて実施されたLGBT+プライド2021世界調査の報告書を発表した。この調査は、イプソスがグローバルアドバイザープラットフォーム上で実施した620の市場調査として、インドで約5万人の小規模サンプルへのインタビュー形式で実施された。報告書によると、インド人の17%が非異性愛者を自認しており、そのうち3%がゲイまたはレズビアン、9%がバイセクシュアル、1%がパンセクシュアル、2%がアセクシュアル（残りの2%は「その他」）であると回答した。69%が異性愛者（「不明」および「回答を希望しない」を除く）であると回答した。[ 11 ]

歴史

近世および植民地時代以前のインドでは、一般大衆に対する同性愛や性転換に対する法的規制は存在しなかったが、一部のダルマの道徳規範では、僧侶や修道士といった上流階級の間での性的不品行（異性愛および同性愛の両方）が禁じられており、キリスト教やイスラム教といった外国の宗教の宗教規範では、同性愛行為に対する規則が住民に課されていた。[ 19 ] [ 20 ]

古代ヒンドゥー教の文献には、同性愛を非難し、処罰の対象となる箇所がいくつかある。[ 21 ]例えば、マヌ・スムリティ（11.174）では、男性が男性と性交する場合は、服を着たままシャワーを浴びるべきであると述べられている。この記述は、男性同士の性交が正常とはみなされていなかったことを示唆している。[ 22 ]ダルマシャーストラとアルタシャーストラは、宗教的または道徳的な観点から、膣を介さない性交を非難し、統治者に「社会悪」と戦うことを期待している。[ 2 ] [ 23 ]紀元前4世紀頃に編纂されたカーマスートラの第9章（ヴァツヤヤナ）は、口腔性交（アウパリスタカ）、同性愛、そしてトランスジェンダー間の同様の行為（トリティヤ・プラクリティ）について述べている。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

同性愛嫌悪は中世に西​​洋から大々的に輸入されたものの、現在のパキスタンの一部であるインド亜大陸北西部の辺境地域では、ゾロアスター教（紀元前500年頃）とイスラム教（紀元後700年頃）の影響を強く受けた社会文化的規範が存在していた可能性が高い。対照的に、現在の南インドとスリランカの一部である極南部の大部分では、ヨーロッパの植民地主義が到来するまで、同性愛に対する法的規制は存在しなかった。[ 24 ]

イスラム教徒コミュニティ内の同性愛者は、特にムガル帝国のイスラム支配下ではより厳しく迫害されたが、一部のムガル帝国指導者はインドの様々な非イスラム教徒コミュニティの文化を容認した。[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]

近世以降、ヨーロッパからの植民地主義は、同性愛行為に本質的に反するキリスト教ヨーロッパの道徳を課す、より中央集権的な法典をもたらし、同性同士の性行為や性転換を犯罪としました。[ 30 ]

独立後の21世紀には、LGBTQ法の自由化や、以前の植民地時代の同性愛嫌悪やトランスフォビアの逆転に向けて大きな進歩がありました。

現代ヒンドゥー教で使用されている多くの文献には、同性愛行為に対する罰が記載されています。[ 3 ]これらの罰は、異性愛を対象としているか同性愛を対象としているかにかかわらず、もともと一般の人々に向けられたものではありませんでした。[ 5 ]

古代インドの政治術に関する書物『アルタシャーストラ』には、男性と女性を問わず、様々な性行為が最低の罰金で処罰されることが記されている。同性愛行為は認められていなかったものの、非常に軽微な犯罪として扱われ、生殖目的以外の異性愛行為はより重く処罰された。[ 31 ]処女でない女性同士の性行為には少額の罰金が科せられたが、男性同士の同性愛行為は、服を着たまま入浴し、「牛の五つの産物を食べ、一夜断食する」という苦行をすれば済んだ。[ 31 ]

イスラム帝国

ムガル帝国のファトワー・エ・アラムギリでは、同性愛に対する共通の刑罰が定められており、奴隷には鞭打ち50回、自由な異教徒には鞭打ち100回、イスラム教徒には石打ちによる死刑が含まれていた。[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]

第377条

1861年に制定されたインド刑法（IPC）第377条は、「自然の秩序に反する」性行為を法的に処罰対象とし、終身刑を科すものとした。[ 36 ]この法律は、ムガル帝国のファタワー・エ・アラムギリ（Fatawa-e-Alamgiri）で規定されていたジナ（不法性交[ 37 ] ）に対する様々な刑罰に代わるものである。同様に、ポルトガル領インドではゴア異端審問においてソドミー（性交）が死刑に処せられたが[ 38 ] [ 39 ]、レズビアン行為は死刑には処せられなかった[ 40 ] 。

非犯罪化への支持

リーダーの一人であるアッカイ・パドマシャリは、最終的にインド刑法第377条の廃止につながった抗​​議活動やデモに大きな影響を与えました。彼女は2014年に「オンデデ」という組織を設立し、差別のないジェンダー公正な社会の実現を目指しました。 [ 41 ]カンナダ語で「収束」を意味するオンデデは、パドマシャリがインド社会全体に向けて抱いていたビジョンを示しており、「子ども、女性、性的マイノリティの尊厳、発言力、セクシュアリティに関する問題を可視化するための対話、支援、行動の強化のための場を創出する」という使命を掲げています。この組織は、社会運動や政府との連携を通じて地域団体とのパートナーシップを構築し、調査研究を行っています。[ 42 ]

ナズ財団（インド）トラスト[ 43 ] 、国家エイズ管理機構[ 43 ] 、インド法委員会[ 44 ] 、インド保健省[ 45 ]、インド国家人権委員会[ 46 ] 、インド計画委員会[ 47 ]など、いくつかの組織は、インドにおける同性愛の非犯罪化を支持することを表明している。

2006年9月、ノーベル賞受賞者のアマルティア・セン、著名な作家のヴィクラム・セス、その他著名なインド人がインド性犯罪法第377条の廃止を公的に要求した。[ 48 ]公開書簡は「人類と憲法の名において、この残酷で差別的な法律は廃止されるべきだ」と要求した。2008年6月30日、オスカー・フェルナンデス労働大臣は 合意に基づく同性愛の非犯罪化を求める声を支持し、マンモハン・シン首相は同性愛者に対する寛容の拡大を求めた。[ 49 ] 2008年7月23日、ボンベイ高等裁判所判事のビラル・ナズキはインドの不自然な性行為に関する法律は見直されるべきだと述べた。[ 50 ]インド法委員会は、歴史的に第42回および第156回報告書においてこの条項の存続を支持してきたが、2000年に提出された第172回報告書では、その廃止を勧告した。[ 44 ] [ 51 ]

2008年8月9日、当時の保健大臣アンブマニ・ラマドス氏は、同性愛を不自然な行為として違法と定めたインド刑法第377条の改正運動を開始した。メキシコシティで開催された国際エイズ会議で、同氏は「男性同性愛を犯罪とするインド刑法第377条は廃止されなければならない」と述べた。[ 52 ]同氏の大臣職は、第377条の廃止を求めるシブラジ・パティル内務大臣やその他数名の大臣と対立することになった。[ 53 ] [ 54 ] 2008年後半、同氏は主張を変え、第377条の廃止ではなく、同性愛を終身刑に処せられる刑事犯罪として扱う法律の単なる修正を望んでいると述べた。彼は、マンモハン・シン首相にこの件の解決を期待する一方で、内務省との対立を避けたいと述べた。内務省は、改正法はソドミーや児童、特に少年に対する性的虐待を含む犯罪の増加につながると主張した。彼は、改正法は同性愛者を治療する医療従事者さえも罰し、しかもこれを認知可能かつ保釈不可能な犯罪としていると非難した。[ 53 ]

インド国内外に拠点を置く様々なヒンドゥー教団体が、同性愛行為の非犯罪化を支持してきた。2009年、英国ヒンドゥー評議会は「ヒンドゥー教は同性愛を非難しない」という声明を発表し、LGBTの権利を支持する最初の主要宗教団体の一つとなった。[ 55 ]著名なヒンドゥー教の精神的指導者であるラヴィ・シャンカールは、一連のツイートで第377条を非難し、「ヒンドゥー教は同性愛を犯罪とみなしたことはない」とし、「性的嗜好に基づいて人を犯罪者と決めつけるのは不合理だ」と主張している。[ 56 ]

国連は、中国やブラジルで成功したものと同様に介入プログラムを許可することでHIV /エイズとの闘いに役立つとして、インドに同性愛の非犯罪化を促した。国連開発計画（UNDP）のHIV/エイズ担当局長ジェフリー・オマリーは、男性と性行為をする男性（MSM）を保護している国では、HIV予防サービスの普及率が2倍の60%に達していると述べた。[ 57 ]同氏によると、不適切な犯罪化は、基本的なHIV、健康、社会サービスへの普遍的なアクセスを妨げている。[ 58 ]その後、2008年11月にヒンドゥー紙のインタビューで、同氏は、当時政権を握っていた統一進歩同盟政府が、迫りくる選挙のためにインド刑法第377条の改正に関して難しい立場にあり、そのような改正は誤って伝えられる可能性があると懸念を付け加えた。 同氏はさらに、法律を改正し、警察と司法を敏感にする必要性を強調した。彼によると、差別的な法律が撤廃されれば、社会的に疎外された集団はコンドームなどの治療や予防手段へのアクセスが容易になるという。彼は緊急性を警告し、インドは商業的な性労働者を通じたエイズの蔓延を阻止することに成功したものの、同性愛者間の性行為や注射薬物使用者による感染は依然として国内で懸念される分野であると述べた。[ 59 ]

2013年12月、サマジワディ党は、同性愛を犯罪とする憲法の有効性を支持する裁判所の判決に応えて、「同性愛は非倫理的で不道徳である」と述べた。[ 60 ] [ 61 ]

2014年7月、スリシュティ・マドゥライ著のLGBTQIAとジェンダークィアの権利に関する書籍が、タミル・ナードゥ州インド人民党（BJP）のヴァナティ・スリニヴァサン書記長によって出版されました。この動きは、LGBTQIAコミュニティのメンバーから励みになるものとして受け止められています。[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]

インド人民党（BJP）の幹部アルン・ジャイトリー氏は2014年2月、同性愛の非犯罪化を支持すると述べた。2015年1月13日、BJP報道官のシャイナ・NC氏はNDTVに出演し、「我々BJPは同性愛の非犯罪化を支持しています。これが進歩的な前進です」と述べた。[ 65 ]

国民社会奉仕団（Rashtriya Swayamsevak Sangh）の広報担当者ラム・マダブ氏は、2014年5月に全国紙ビジネス・スタンダードのインタビューで次のように述べた。「しかし、これだけは言えます。特定の社会的行動を称賛することは我々が支持するものではありません。しかし、それを罰したり犯罪化したりする側面は検討される必要があります。現代において同性愛を犯罪と呼び、犯罪として扱うべきかどうかは疑問です。」[ 66 ]これは、サンガが同性愛の非犯罪化を支持していると解釈されている。

2015年12月、当時ウッタル・プラデーシュ州都市開発大臣を務めていた社会主義サマジワディ党のアザム・カーン大臣は、RSS党員を「同性愛者」と呼び、それが彼らの未婚状態の原因だと主張した。彼は、当時の財務大臣アルン・ジャイトリー氏とインド人民党（BJP）が同性愛の非犯罪化を支持していることを知った後、この侮辱的な発言を行った。地元メディア担当のファサハト・アリ・カーン・シャヌ氏は、「大臣の発言は不必要に誇張されている。RSSに言及することで、インドにおける同性愛の非犯罪化の動きの背後にはRSSがいると言いたかったのだ。インド文化にそのようなものは絶対にあってはならない。大臣はこの点を強調しようとしているのだ」と述べ、「もし彼らが同性愛の合法化の動きを支持しているのであれば、同性愛を容認するのは当然であり、おそらくそれが彼らが結婚しない理由なのだろう」と付け加えた。[ 67 ]

2016年3月6日、チェンナイのポン・ラダクリシュナン中央大臣、ヴァナティ・スリニバサン、アラビンダン・ニーラカンダン、ジョー・ドゥクルーズ、そして多数のラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サングボランティアの立ち会いの下、ダリット活動家でインド人民党のアンベドカリテ・マ・ヴェンカテサン氏によって、シュリシュティ・マドゥライの新しいウェブサイトが開設された。[ 68 ]

2018年3月、当時西ベンガル州の教育大臣であったトリナムール会議派のパルタ・チャタジーは、 「レズビアンはベンガル文化に反する」と述べた[ 69 ]。

2018年9月、ドラヴィダ派DMKの財務担当大臣ドゥライムルガンは、同性婚を最も野蛮な行為だと非難した。[ 70 ]

2018年9月、イスラム主義政党AIMIMの代表で国会議員のアサドゥディン・オワイシは、インドの最高裁判所が同性愛を非犯罪化したのを受けて、政府にトリプルタラークの犯罪化を撤回するよう要求した。[ 71 ]

2022年9月、元ジャーナリストでトリナムール会議派のクナル・ゴーシュ議員は、野党党首スベンドゥ・アディカリ氏のボディーガードの死を軽蔑的に表現し、同性愛を倒錯行為と同一視した。「アディカリ氏はボディーガードの一人に倒錯的な性的行為をしようとし、その後、そのボディーガードは不審な状況下で遺体で発見された」とゴーシュ議員は述べた。この発言に対し、クィア・ライツ活動家から抗議の声が上がった。[ 72 ]

2022年12月、インド統一ムスリム連盟の元議員アブドゥラヒマン・ランダタニは、「性教育の名の下に、政府は同性愛や自慰行為などの変態行為を奨励している」と主張した。 [ 73 ]

裁判手続きと最近の政治立法

2002年12月、ナズ財団はインド法典第377条に異議を唱える公益訴訟（PIL）をデリー高等裁判所に提起した。[ 74 ] 2008年7月4日、デリー高等裁判所は、同性愛者の集会を開催することはインド国外で一般的であり、「何ら異常なことではない」と指摘した。[ 75 ]

2009年7月2日、デリー高等裁判所は、ナズ財団対デリー首都圏訴訟において、インド性犯罪法第377条の大部分を違憲として無効とした。同裁判所は、第377条が成人同士の合意に基づく性交以外の性行為を犯罪としている限りにおいて、インド憲法第14条、第15条、第21条に定められた法の下の平等、差別からの自由、生命および個人の自由という個人の基本的権利を侵害していると判断した。高等裁判所は第377条を完全には無効とはしなかった。同条は、合意に基づかない性交以外の性行為や未成年者との性交の場合には有効であると判断し、議会が立法によってこの問題に対処することを期待すると述べた。[ 76 ]

2013年12月11日、占星術師スレシュ・クマール・コウシャル氏らによる控訴に応じ、 [ 77 ]インド最高裁判所はインド憲法第377条の合憲性を支持し、裁判所は代わりにインドの立法者に求めている明確さを与えるよう委ねていると述べた。[ 78 ]

2014年1月28日、最高裁判所は、インド刑法第377条に関する12月11日の判決に対する中央政府、ナズ財団、その他数団体による再審請求を棄却した。 [ 79 ]

2015年1月、国家犯罪記録局（NCRB）は、収集されたデータによると、2014年から最高裁判所の判決後の10月までに、刑法第377条に基づき778件の事件が提起され、587人が逮捕されたと発表した。一部の州では、まだ全データを提出していない。[ 80 ]

2015年12月18日、インド国民会議のシャシ・タルール議員は、インド刑法第377条の非犯罪化を求める議員立法をインド下院に提出したが、この動議は賛成71票、反対24票、棄権1票で否決された。[ 81 ]

2016年3月12日、タルール議員は再び第377条の非犯罪化を求める議員法案を提出した。しかし、この法案は再び58対14の採決で否決され、棄権1票となった。[ 82 ]

2016年2月2日、最高裁判所は2013年の判決を再検討することに同意し、第377条の廃止を求める請願を5人の憲法裁判官団に付託し、この問題について包括的な審理を行うと述べた。[ 83 ]

2016年8月24日、商業的な代理出産を禁止する法案が連邦内閣で承認され、スシュマ・スワラージ外務大臣（インド）によって発表された。法案は同性愛者の代理出産の権利を否定しており、スワラージ外務大臣は「我々は同棲や同性愛関係を認めない…これは我々の精神に反する」と述べた。[ 84 ]

2017年8月24日、最高裁判所は、個人のプライバシー権は憲法上の「固有の」基本的権利であるとの判断を下した。[ 85 ]プライバシー権に関する547ページの判決において、9人の判事からなる合議体は、「性的指向はプライバシーの不可欠な属性である」とも述べた。判決は、「性的指向を理由とする差別は、個人の尊厳と自尊心を深く傷つけるものである。平等は、社会における各個人の性的指向が公平な立場で保護されなければならないことを要求する。プライバシー権と性的指向の保護は、憲法第14条、第15条、および第21条で保障されている基本的権利の中核を成すものである」と指摘した。[ 86 ]

2018年7月10日、最高裁判所はLGBTコミュニティの権利の重要性を支持した。D・Y・チャンドラチュド判​​事は、法廷審理において、パートナーを選択することはすべての人の基本的権利であると判断した。[ 87 ]

2018年9月6日、最高裁判所は、合意に基づく同性愛行為を犯罪とする英国時代の条項である第377条の一部を無効とした。裁判所は、未成年者および動物との不自然な性行為を犯罪とする第377条の他の条項は引き続き有効であると主張した。[ 6 ]

政治

カジュラホ寺院にある2人の男性のエロティックな彫刻（中央）
ニンジンをディルドとして使っている2人の女性、20世紀のグアッシュ画

性交

2018年9月6日、インドの最高裁判所は合意に基づく同性愛行為を合法化した。[ 88 ]さらに、BJPは、第377条をインド人民党（Bharatiya Nyaya Sanhita）に移管し、同性愛者の強姦に言及する特定の法律を非犯罪化し、反同性愛法を法律から削除するという議会を超えた勧告を拒否した。[ 89 ]

表現

2017年8月24日、インドの最高裁判所は、 LGBTコミュニティに対し、自らの性的指向を安全に表現する自由を与えました。したがって、個人の性的指向は、インドのプライバシー権法によって保護されています。[ 90 ]しかし、最高裁判所は同性間の関係を犯罪とする法律を直接覆すことはなく、この法律は後に2018年に覆されました。[ 91 ]

同棲

インドでは同性カップルの同棲は合法であり、同棲に関するいくつかの保護措置と家族権が認められています。[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]

同性カップルの承認

2017年2月、保健家族福祉省は、全国規模の青少年ピア・エデュケーション・プラン「サーティヤ」の一環として使用される健康問題に関する資料を公開しました。この資料では、同性愛についても取り上げられています。資料には、「確かに、青少年は恋に落ちることがよくあります。友人や同性、異性を問わず、誰に対しても魅力を感じることがあります。誰かに特別な感情を抱くのは自然なことです。青少年にとって、そのような関係は相互の同意、信頼、透明性、そして敬意に基づいていることを理解することが重要です。そのような感情を抱いている相手に、そのような感情について話すことは問題ありませんが、常に敬意を持って行う必要があります」と記されています。[ 95 ] [ 96 ]

インドでは、同性愛者のパートナーシップを同棲関係として法的に認めているところもある。法的な結婚、コモンロー婚姻、後見制度、シビルユニオンは認められておらず、パートナーシップ証明書も発行されていない。[ 97 ] [ 98 ]だが、 2022年8月のインド最高裁判所の画期的な判決であるディーピカ・シン対中央行政裁判所の判決により、同性カップルは同棲カップル（同棲に類似）としての権利と利益を得ることができる。 [ 99 ] [ 100 ]同棲関係にある同性愛者に金融サービス[ 101 ]やヘルスケアサービスなどを提供する企業は数多くある。[ 102 ]

ヒンドゥー教は伝統的に、結婚において国家は関与せず、結婚は地域レベルで対処すべき私的・社会的な問題であると信じてきました。結婚はイギリス領時代、ヒンドゥー教結婚法を通して法制度に取り入れられましたが、これはそれ以前に行われていた結婚の完全な解釈ではなく、離婚手続きを扱うものであり、植民地法では異性間の結婚のみが認められていました。[ 103 ]結婚を政府に登録することが法的に義務付けられているにもかかわらず、ヒンドゥー教徒の結婚の大部分は政府に登録されておらず、不文律の慣習法に基づいて行われています。[ 104 ] [ 105 ] [ 106 ]

伝統的なヒンドゥー教の儀式で結婚した同性カップルも数組いるが、これらの結婚は登録することができず、異性間の結婚したカップルと同じ権利や利益をすべて得られるわけではない。[ 107 ] [ 108 ]

仏教では結婚は世俗的な問題、あるいは社会契約であり、宗教的な問題ではないと考えられている。[ 109 ]正式な結婚式はなく、結婚の慣習は地元の文化的伝統から取り入れられることが多く、例えば安迪賁は儒教における同性愛結婚の禁止が中国仏教に影響を与えた可能性があると主張している。[ 110 ] [ 111 ]

2010年代以降、グジャラート州、ヒマーチャル・プラデーシュ州、ケーララ州、オリッサ州、パンジャブ州、ウッタル・プラデーシュ州、ウッタラーカンド州など、複数の州の裁判所は、同性カップル間の同棲（「同棲関係」とも呼ばれる）は違法ではなく、法的保護を受ける資格があるとの個別の判決を下している。この判決は、限定的な相続財産の分配や家族による警察による保護といった形でしか適用されないことが多い。

2022年に最高裁判所は、同棲関係にある人々に限定的な平等の権利を与え、同時に同性愛者の同棲カップルを家族単位の一部と認めた。[ 112 ]

2023年10月17日、インドの最高裁判所は同性婚の合法化に反対票を投じたが、憲法の下でのLGBT市民の権利を改めて強調し、議会または州議会にLGBTコミュニティが直面する「課題に対処」し権利を規制するための独自の法律を制定する権限を与えた。[ 113 ] [ 114 ]

BJP/NDA与党政権の同性婚承認に関する立場は、ヒンドゥー教の文脈における同性カップルの「人道的懸念」に対処するため、経済的および法的権利の平等を保障することである。情報筋によると、同性婚の承認には全ての宗教団体の支持が必要となる。[ 115 ] [ 116 ]一方、インド国民会議（NNC）の党綱領は、 2024年のインド総選挙でインド下院（Lok Sabha）を制した場合、同性婚の民事婚を成立させると約束している。[ 117 ]

コミュニティの態度

イスラム恐怖症

イスラム教徒たちは、インドのLGBTQの空間でイスラム教徒であることは「難しい」と述べています。[ 118 ]一部のLGBTQイスラム教徒は、イスラム教との関係を断つよう圧力をかけられていると感じていると述べています。[ 119 ]

LGBTQコミュニティを対象とした世論調査によると、与党BJPを支持する人は50%で、左派政党を支持する人はわずか25%でした。BJPの政治家の中には、LGBTQコミュニティへの支持を表明しながらも、イスラム教徒に対するヘイトスピーチを行っている者もいます。[ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]インドで非常に影響力があり、過激な極右政党は、LGBTQの権利を支持すると表明しています。[ 123 ]

スリランカの仏教アスギリヤ支部やインドのヒンドゥー教RSSなど、南アジアの多くの保守的な宗教団体がLGBTQの権利への支持を表明している。 [ 124 ] [ 123 ]

文化

プライドパレード

バンガロールのゲイ・プライド・マーチ（2013年）

2005年、マンヴェンドラ・シン・ゴーヒル王子は公に同性愛者であることをカミングアウトした。王室は即座に彼を勘当したが、最終的には和解した。彼は2007年10月24日にアメリカのトークショー「オプラ・ウィンフリー・ショー」に出演し[ 125 ] 、 BBC Threeの「アンダーカバー・プリンス」にも出演した[ 126 ]。2008年、ミスター・ゲイ・インターナショナル・コンテストに出場したゾルタン・パラグは、インドへの帰国に不安を感じていると語った。「インドのメディアで私のことがあまりにも暴露されすぎて、今では故郷の友人に電話しても、両親が話を聞いてくれないんです」と彼は語った[ 127 ] 。

2008年6月29日、インドの5都市（デリー、バンガロール、コルカタ、インドール、ポンディシェリ）でゲイ・プライド・パレードが開催された。全国規模のパレードには約2,000人が参加した。ムンバイでは2008年8月16日にプライド・マーチが開催され、ボリウッド女優のセリーナ・ジャイトリーが祝賀ムードの幕開けを飾った。[ 128 ] 2008年7月4日、デリー高等裁判所は同性愛の非犯罪化を求める訴訟において、インド国外では一般的であるゲイ・ラリーの開催には何ら異常はないとの見解を示した。[ 129 ]

2009年7月2日、デリー高等裁判所が同性愛を合法化する判決を下した数日後、インド初のオンラインLGBT雑誌「ピンクページ」が創刊された。 [ 130 ] 2009年4月16日、1990年に創刊されたインド初のゲイ雑誌「ボンベイ・ドスト」[ 130 ]が、セリーナ・ジャイトリーによってムンバイで再創刊された。 [ 131 ]

2009年6月27日、オリッサ州の州都ブヴァネーシュワールで、初のゲイ・プライド・パレードが開催された。[ 132 ]その翌日、連邦法務大臣のヴィーラッパ・モイリーは、インドで同性愛を非犯罪化するための合意形成のため、連邦内務大臣が連邦法務大臣、連邦保健大臣、全州の内務大臣との会議を招集したと発表した。[ 133 ] 2009年6月28日、デリーとバンガロールで2回目のゲイ・プライド・パレードが開催され、一般的に非常に保守的な都市と考えられているチェンナイで初となるパレードが開催された。[ 134 ] [ 135 ]

マドゥライでアジア初のジェンダークィア・プライド・パレードが開催され、アンジャリ・ゴパランとゴピ・シャンカールが参加した。マドゥライ[ 136 ]

マドゥライは2012年7月29日、市内で初となるLGBTQレインボーフェスティバルを開催した。アンジャリ・ゴパランがアラン・チューリング・レインボーフェスティバルの開会を宣言し、オルタナティブ・ジェンダーとセクシュアリティのための文学・リソースサークルであるスリシュティ・マドゥライが主催するチューリング・レインボーフェスティバルの一環として、アジア初のジェンダー・クィア・プライド・パレードのスタートを切った。この団体は、マドゥライのアメリカン・カレッジの学生であるゴピ・シャンカールによって設立され、LGBTとジェンダークィア・コミュニティが直面する社会的差別を根絶することを目指している。この団体の目的は、20種類の異なるジェンダーに光を当てることである。[ 137 ] [ 138 ]

2011年5月1日、コルカタ・レインボー・プライド・フェスティバル（KRPF）が結成され、コルカタにおけるプライドウォークの開催を主導しました。以来、コルカタにおけるクィア・プライド・パレードの開催はKRPFが主導しています。2012年7月15日に開催された第11回コルカタ・レインボー・プライド・ウォークには、1500人以上が参加しました。[ 139 ]コルカタは1999年に南アジア初のプライドウォークを開催しました。[ 140 ] [ 141 ]

チャンディーガルでは2013年3月15日に初のLGBTプライドパレードが開催され、それ以来毎年開催されている。[ 142 ]

グジャラート州で最初のLGBTプライドパレードは2013年10月6日にスーラトで開催されました。 [ 143 ]

2015年3月1日、ラジャスタン州では初めてのプライドイベントが開催され、ジャイプールでプライドウォークが開催されました。[ 144 ]

2017年にアウドでは最初のアウド・プライド・パレードが開催されました。 [ 145 ]

2013年、インド代表としてモデルのノーラン・ルイスがミスター・ゲイ・ワールド2013に出場しました。彼はスポンサー探しに苦労しました。それ以前の2008年には、ゾルタン・パラグ・バインダルカーがミスター・ゲイ・ワールドにインド代表として出場していました。彼はインドに帰国せず、米国に亡命を求めたと報じられています。[ 146 ]

2014年のミスター・ゲイ・インディアの優勝者、スシャント・ディヴギカールは、リアリティ番組「ビッグ・ボス」の出場者だった。 [ 147 ] 2014年7月26日、コーチで第5回オール・ケララ・クィア・プライド・パレードが開催された。[ 148 ]これは、Queerala（LGBTコミュニティの支援団体）とSahayathrika（ケララ州のレズビアンとバイセクシュアルの女性の権利団体）によって主催された。[ 149 ]

社会問題

宗教的反対

2013年12月11日の最高裁判所の判決は第377条を支持し、宗教指導者たちの支持を得た。[ 150 ]請願の主な申立人は占星術師のスレシュ・クマール・コウシャルであり、他の申立人は全インド・ムスリム個人法委員会、トラスト・ゴッド・ミッショナリーズ、クランティカリ・マヌワディ・モルチャ、使徒教会同盟、ウトカル・クリスチャン評議会などの宗教組織であった。[ 77 ] [ 151 ]デイリー・ニュース・アンド・アナリシスはこれを「同性愛嫌悪の態度を表明する宗教指導者たちの唯一の声である。通常は分裂を招き、ほとんどの場合、互いの宗教的信条を打ち砕き合うことで見られるが、宗派を超えて指導者たちが同性愛を非難し、判決への連帯を表明した」と呼んだ。記事はさらに、インドの有名なヨガの指導者であるババ・ラムデフが、インタビューしたジャーナリストに同性愛にならないように助言した後、ヨガで同性愛を治せると述べ、それを悪い依存症と呼んだと付け加えた。 [ 150 ]

ヴィシュワ・ヒンドゥー・パリシャド副会長のオム・プラカシュ・シンガル氏は、「これは正しい決定であり、歓迎します。同性愛はインド文化、自然、そして科学に反するものです。私たちは退行し、まるで動物のようだった時代に逆戻りしています。最高裁は私たちの文化を守ってくれたのです」と述べた。さらにシンガル氏は、LGBTコミュニティにおけるHIV/AIDSへの懸念を否定し、「一つの異常を抑制しようとすると、さらにいくつか異常が発生することは理解できます」と述べた。[ 150 ]

イスラム教組織ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンドのマウラナ・マドニ氏も同様の意見を述べ、「同性愛は聖典によれば犯罪であり、不自然です。人は自分が社会から排除されていると考えることはできません。社会において、家族は男性と女性で構成されるものであり、女性と女性、あるいは男性と男性で構成されるものではありません。同性カップルが養子縁組をすれば、その子供は歪んだ家族の中で育つことになります。社会は崩壊します。同性婚を認めている西洋諸国を見れば、彼らが抱える精神的緊張が分かります。」[ 152 ]

ジュダ・ヒヤム・シナゴーグの名誉秘書であるラビ・エゼキエル・アイザック・マレカル氏は、判決を支持する中で、「ユダヤ教の聖典は同性愛を認めていない」と述べたと伝えられている。デリーの贖罪大聖堂のポール・スワルプ牧師は、同性愛の不自然さについて自身の見解を述べ、「霊的に、人間の性関係は男女が共有するものとされている。最高裁の見解は、聖典の承認である」と述べた。[ 153 ]

転向療法

2014年2月、インド精神医学会（IPS）は声明を発表し、同性愛が不自然であることを証明する証拠はないと述べた。「既存の科学的証拠と精神医学分野の優良実践ガイドラインに基づき、インド精神医学会は、同性愛が精神疾患または病気であるという信念を裏付ける証拠は存在しないことを表明する。」[ 154 ] 2018年6月、IPSは同性愛に関する立場を再確認し、「一部の人々は異性愛者になるのに適していないが、彼らを非難したり、罰したり、追放したりする必要はない」と述べた。[ 155 ] [ 156 ]

IPSのこの声明にもかかわらず、インドでは依然として転向療法が行われている。これらの療法には通常、電気けいれん療法（記憶喪失につながる可能性がある）、催眠療法、吐き気を催す薬物の投与、あるいはより一般的なトークセラピー（同性愛の原因は「幼少期の男性からの十分な承認の欠如」や「無関心な父親と高圧的な母親」にあると告げる）が含まれる。転向療法は、参加者にうつ病、不安、発作、薬物使用、自殺傾向を引き起こす可能性がある。[ 157 ]

S. スシュマ対警察長官

2021年4月28日、マドラス高等裁判所のN・アナンド・ベンカテシュ判事は、同性愛を主張する2人の若い女性による申し立てに対し、暫定命令を下した。この命令によると、判事は前例のない行動として、同性関係に関する判決を下す前に心理教育を受けることを決意した。[ 158 ] [ 159 ] [ 160 ]

N・アナンド・ベンカテシュ判事は、クィア問題に関する心理教育カウンセリングが、自身の無知と偏見を捨て去るのに役立ったと述べた。判決の中で、彼は変化の責任、スティグマを克服する重荷、そしてクィアコミュニティの実体験を学ぶ責任は、クィア個人ではなく社会にあると明確に述べた。[ 161 ]

彼らを理解し受け入れ、私たちの観念を捨て去る旅に出なければならないのは私（私たち）であり、社会道徳や伝統の観念に合わせるために自分自身をひっくり返さなければならないのは彼らではない。

— N・アナンド・ベンカテシュ判事、104ページ中50ページ

裁判所は、クィアの人々の利益を保護するための特定の法律が存在しないことを認め、そのようなカップルを汚名や偏見による嫌がらせから保護するために必要な指示を与えてこの空白を埋めるのは憲法裁判所の責任であると認めた。[ 161 ]

議会が法案を制定するまで、LGBTQIA+コミュニティは保護と安全が保証されない脆弱な環境に置かれることはできない。

— N・アナンド・ベンカテシュ判事、104ページ中55ページ

2021年6月7日、 N・アナンド・ベンカテシュ判事は、この事件の判決を下し、タミル・ナードゥ州とプドゥチェリーにおける転向療法を禁止しました。ベンカテシュ判事は、LGBTQIA+コミュニティに対する偏見をなくすため、社会、そして警察や司法を含む州の様々な機関に包括的な意識啓発策を講じるよう提言しました。また、学校や大学のカリキュラムを変更し、学生にLGBTQIA+コミュニティへの理解を深めてもらうよう提言しました。[ 158 ] [ 162 ] [ 163 ]

参照

組織

宗教観

メディア

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参考文献

さらに読む

本

記事

判断

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