インド系フィジー人

インド系フィジー人
फ़िजी के हिंदुस्तानी / فجی کے ہندوستانی
フィジー
フィジーの民族地図（2017年国勢調査）オレンジはインド系フィジー人
総人口
46万人フィジーの人口の32.7%（2017年）
人口の多い地域
フィジー289,237人（2017年国勢調査）[ 1 ]
オーストラリア61,748人（2016年国勢調査）[ 2 ]
ニュージーランド38,310人（2022年国勢調査）[ 3 ]
アメリカ合衆国30,890（2000年の数字）[ 4 ]
カナダ24,665人（2016年国勢調査）[ 5 ]
言語
フィジー語 ヒンディー語（公用語） •タミル語• グジャラート語 •パンジャブ語 •ウルドゥー語
宗教
多数派：ヒンドゥー教（76.7％）少数派：イスラム教（15.9％）、キリスト教（6.1％）、その他（1.3％）
関連する民族グループ
インド系カリブ人、南アフリカのインド人、インド系モーリシャス人、インド系ガイアナ人、インド系スリナム人、インド系ジャマイカ人、インド系トリニダード・トバゴ人、インド系シンガポール人、マレーシア系インド人、ケニア系アジア人

インド・フィジー人(フィジー・ヒンディー語: फ़िजी के हिंदुस्तानी / فجی کے ہندوستانی ) は、祖先が年季奉公をしていた南アジア系フィジー人です。労働者。インド系フィジー人は、インド亜大陸のさまざまな地域に祖先をたどります。

1956年から1980年代後半までフィジーの人口の大部分はインド系フィジー人であったが、差別が移民のきっかけとなり、2007年時点でフィジーの人口827,900人のうち、インド系フィジー人は313,798人（37.6%）（2007年国勢調査）となった。 [ 6 ]彼らは亜大陸の様々な地域からやってきたが、インド系フィジー人の約半数は北インドのヒンディー・ベルトのアウワド地方とボジプール地方に起源を持つ。[ 7 ]インド系フィジー人はフィジーでフィジー・ヒンディー語（「フィジー・バート」としても知られる）を話すが、これはボジプリ語の影響を受けたアウワド方言に基づく。これは南アジアで話されている現代標準ヒンディー語や現代標準ウルドゥー語とは異なる独自の文法的特徴を持つコイネー言語である。[ 8 ]フィジーの北インド人労働者の主な出身地は、現在のウッタル・プラデーシュ州アウワド地方と現在のウッタル・プラデーシュ州ボジプール地方、ビハール州、ジャールカンド州にあたるバスティ、ゴンダ、ラクナウ、カンプール、ファイザバード、バーリヤー、ガジプール、ゴーラクプール、スルタンプール、シワン、シャハバード、サラン、アザムガルであった。[ 9 ]その他（数は少ないが）は西ベンガル、ハリヤーナー、タミル・ナードゥ、ケララ、テルグ地方出身であった。少数の年季奉公労働者はアフガニスタンとネパールから来ていた。イスラム教徒のインド系フィジー人の多くは、シンド、西パンジャブ、その他南アジアのさまざまな地域から来ていた。フィジーのイギリス植民地支配者は、1879年から1916年の間に南アジアの人々を契約労働者としてフィジーの植民地に連れてきて、フィジーのサトウキビ農園で働かせた。また、少数の人々は稲作にも使われた。

1999年5月19日、 マヘンドラ・チョードリーはフィジー初のインド系フィジー人首相に就任した。

インド系フィジー人の初期の祖先

フィジーの最初のインド人

インド人は、植民地インドと東インド諸島で交易を行うヨーロッパ船に長らく乗船していました。初期の太平洋航海の多くはインドを出発点または終点とし、これらの船の多くは南太平洋の未開の海域で難破しました。フィジーにおけるインド人の存在に関する最初の記録は、フィジーの白檀商人ピーター・ディロンによるもので、難破船を生き延びたラスカー（インド人船員）が1813年にフィジーの原住民の間で生活し、定住しました。[ 10 ]

インド人労働者確保の最初の試み

フィジーがイギリスの植民地になる以前、一部の農園主はインド人の労働力を得ようと、フィジーのレブカにあるイギリス領事館に接触したが、拒否された。1870年には、ある農園主がインド植民地政府に直接要請したが、これも拒否され、1872年にはカコバウ政府による公式要請に対し、フィジーにおけるイギリスの統治がインド人のフィジーへの移住の前提条件であると通告された。[ 11 ]インド系フィジー人の初期の祖先は南アジアのさまざまな地域から来ており、そのほとんどはイギリス領事館の北部と南部の農村から来ていた。

1879年1月、レユニオンで年季奉公をしていた南アジア人31名が、タベウニ島のプランテーションで働く契約の下、ニューカレドニアからフィジーへ連れてこられました。これらの労働者は年季奉公契約の条件を理解し、自らの権利を認識していたため、割り当てられた重労働を拒否しました。契約は労働者と雇用主の合意により解除されました。1881年には、さらに38名のインド人がニューカレドニアから到着しましたが、そのほとんどはニューカレドニアを去りましたが、インド人や島の女性を妻に迎えてニューカレドニアに留まった者もいました。[ 12 ]

年季奉公制度による到着

植民地当局は、植民地の安定した経済基盤を確立する必要性を認識し、サトウキビ産業を奨励しましたが、現地の労働者を搾取し、フィジー人の生活様式を脅かすことは望んでいませんでした。ソロモン諸島や現在のバヌアツからの輸入労働者の使用はイギリスで抗議を引き起こし、総督アーサー・ハミルトン＝ゴードン卿は、1837年以来イギリス帝国で存在していた年季奉公制度の実施を決定しました。特にカルカッタ周辺、そして後に南部、西部、北部、特に様々な農業地域、土地、地域の農村部に多くの募集事務所が設置されました。

1879年5月14日、労働者輸送船レオニダス号がカルカッタからレブカに入港した。下船した498人の年季奉公労働者は、その後37年間に南アジアおよび東アジアから到着した6万1000人以上の最初の人々であった。大多数は東部および南部諸州の出身で、次いで北部および西部、そして後に南東部諸国からの労働者が続いた。彼らは異なる地域、村、背景、カーストの出身であり、後に混血または結婚して「フィジー系インド人」というアイデンティティが形成された。年季奉公労働者の多くは農村出身であった。[ 13 ]

契約期間中の生活

年季奉公労働者の契約はギルミット（契約）と呼ばれ、フィジーで5年間働くことを義務付けていた。ギルミティヤ（年季奉公労働者）のほとんどが働いていたサトウキビ農園の生活環境は劣悪で、奴隷制に匹敵するほどだった。「クーリー・ライン」と呼ばれる小屋があちこちに点在していた。[ 13 ]

契約の終了

クンティとナライニの物語のような年季奉公人の人権侵害に対するイギリスとイギリス領インドでの国民の怒りは、1916年にこの制度が廃止される要因となった。 [ 14 ] [ 15 ]しかし、バナルシダス・チャトゥルヴェディとC.F.アンドリュース牧師の介入により、1920年1月1日に既存の年季奉公人全員が契約から解放されるまで、年季奉公は違法に継続された。

カースト

フィジーへのインド人年季奉公移民の時代（1879-1916年）、イギリス領インドの幅広い社会的、地域的、カースト的背景を持つ労働者が募集された。これには上層カースト、中層カースト、下層カーストに加え、チャマールなどのダリット、イスラム教徒、キリスト教徒が含まれていた。移民の社会的背景の一部としてカースト・アイデンティティがフィジーに持ち込まれたものの、年季奉公制度ではカーストの区別が正式に認められたり強制されたりすることはなかった。プランテーションでは、異なるカーストの労働者が均一な条件下で共に生活し、働いたため、職業上の分離、共食いの制限、儀式の清浄さといった伝統的なカースト慣行が弱体化した。年季奉公後も、特に結婚の好みや宗教生活においてカースト・アイデンティティの側面は存続したが、インドにおけるカーストに関連する厳格な階層構造はフィジーにおいて大幅に薄れた。[ 16 ]

カーストの人口統計

フィジーの北インド人初期移住者の1％以上を占めるカースト[ 17 ]
カースト名 19世紀の移住
カースト人口の総数 %
チャマーズ6,087 16.91%
イスラム教徒5,455 15.15%
アヒル4,197 11.66%
タクル3,416 9.49%
クルミ2,307 6.41%
コリ1,942 5.4%
バラモン1,535 4.26%
カハル1,500 4.17%
カトリ1,182 3.29%
パシ999 2.78%
コエリ740 2.06%
ロダ735 2.04%
ジャット708 1.97%
ガダリヤ691 1.92%
ケワット656 1.82%
ラージプート652 1.81%
パタン584 1.62%
村尾553 1.54%
ロニア550 1.53%
ゴンド541 1.5%

ギルミット制度がカースト構造に及ぼす影響

ギルミット制度はカーストに関わらずすべての労働者を過酷で搾取的な状況にさらしたが、移住は多くのチャマール族やその他の抑圧された集団に、硬直したカースト階層から逃れる機会を与えた。時が経つにつれ、彼らは世界中に新たなコミュニティを築き、社会的なアイデンティティを再構築し、ディアスポラにおけるレジリエンス（回復力）を育んでいった。[ 17 ]

ダリット・シーク教徒 / ラヴィダシア

Gurdwara Guru Ravidass、フィジー、ナシヌ 1939 年にチャマル カーストによって設立

15～16世紀のバクティ聖者グル・ラヴィダスの信奉者は、チャマル／アド・ダルミ／ラヴィダシア共同体に属していました。この集団は、ラヴィダスの教えを中心とした独特の信仰実践を維持していました。1939年、フィジーのラヴィダシア共同体のメンバーは、ナシヌにシュリ・グル・ラヴィダス・グルドワラを設立しました。これはインド以外で最初のラヴィダシア関連のグルドワラとして知られ、礼拝と地域活動の中心地となっています。数十年にわたり、フィジーのラヴィダシア共同体は、より広範なインド系フィジー人の宗教的景観の一部であり続け、フィジーのシク教や関連する信仰機関に貢献しながら、信仰のアイデンティティの要素を保存してきました。[ 18 ]

自由移民/フィジー系インド人

1900年代初頭から、インド人が自由移民としてフィジーにやって来るようになりました。彼らの多くは自費で渡航し、フィジーや他のイギリス植民地で従軍経験があったり、フィジー生まれだったりしました。グジャラート州や東パンジャブ州からも少数の自由移民が来ていました。[ 19 ]初期の自由移民の中には、宗教教師、宣教師、そして少なくとも1人の弁護士が含まれていました。政府やその他の雇用主は、事務員、警察官、職人、庭師、熟練した農業労働者、医師、教師、農民、職人を自費でフィジーに連れてきて、後年、インド系フィジー人に対するフィジー系インド人として影響力のある少数派を形成しました。[ 20 ]

第二次世界大戦中のインド小隊

1916年、インド系フィジー人コミュニティの事実上の指導者であったマニラル・ドクターは、フィジー植民地政府を説得し、第一次世界大戦中の連合国軍の戦争遂行のためにインド人小隊を編成させた。彼は32名の志願兵の氏名を植民地政府に送ったが、彼の要請は無視された。その結果、多くのインド系フィジー人がニュージーランド軍に志願し、そのうちの1人は第一次世界大戦中にヨーロッパで従軍した。

1934年、フレッチャー知事はフィジー国防軍にインド系フィジー人のみで構成されるインド人小隊を設置することを義務付ける政策を制定しました。フレッチャー知事はインド系フィジー人に、フィジーを永住の地とみなすよう奨励しました。これは、1959年に先住民による反ヨーロッパ反乱が勃発すると予想されていたことに対するフレッチャー知事の保険策だったと言えるでしょう。

インド・フィジー軍の指揮官および下士官はヨーロッパ人であったのに対し、フィジー先住民の指揮官はフィジー先住民のラトゥ・エドワード・カコバウであった。第二次世界大戦以前、兵士は志願兵として従軍し、人種に関わらず、兵役評価に基づいて「キャピテーション・グラント（人頭手当）」が支払われていた。1939年、フィジー国防軍の動員中に、植民地政府は給与制度を変更し、ヨーロッパ系兵士には1日4シリング、非ヨーロッパ系兵士には1日2シリングの給与しか支払われなかった。インド・フィジー小隊はこの給与格差に直ちに異議を唱えた。植民地政府は、この不満が最終的にフィジー先住民にも広がることを恐れ、1940年に軍用装甲などの装備の不足を理由にインド・フィジー小隊を解散することを決定した。[ 21 ]

ラベル: アイデンティティの統一

フィジーにおける「インド人」は、もともとフィジー憲法によって、男性または女性のいずれかの血統を通じてインド亜大陸のどこにでも祖先を遡ることができる人と定義されており、すべての政府文書でこの名称が使用されていました。

しかし、2008年8月、変革、平和、進歩のための人民憲章案が公表される直前に、フィジー国民の呼称変更を勧告する発表がなされた。この提案が採択されれば、民族を問わず、フィジー国民は皆「フィジアン」と呼ばれることになる。内閣は2010年6月30日の会議で、フィジー人問題[改正]法令2010を承認した。この新法は、フィジーの先住民および先住民を指す際に、すべての成文法およびすべての公式文書において「フィジー人」または「先住民族」または「先住民族フィジー人」という語を「イタウケイ」に置き換えるものである。これにより、すべてのフィジー国民は「フィジアン」と呼ばれるようになった[ 22 ] 。

インド系フィジー人の正しい呼称とアイデンティティは、歴史的に議論の的となってきました。「フィジー・インディアン」「フィジー・インディアン」「インド系フィジー人」といった一般的な呼称は、互いに互換的に使われてきました。これらの呼称は文化的にも政治的にも物議を醸しており、フィジーにおいて南アジア系の人々を識別するための単一の呼称を見つけることは、何十年にもわたる議論の火種となっています。

「インド人」という用語を用いたラベルは、問題視される可能性があります。これは、「インド人」という用語が、現在のパキスタン、バングラデシュ、ネパールといった インド亜大陸の様々な国々を祖先とする人々をもはや正確に表していないためです。

歴史的アイデンティティ：インド系フィジー人と先住民族フィジー人

1960年代後半、 「一つの国、一つの国民、一つの運命」というスローガンを掲げた国民連合党の党首、A・D・パテルは、フィジー国民全員をフィジアンと呼び、先住民とその他の住民を区別するために、先住フィジー人を指す名称としてタウケイを用いるべきだと提唱した。当時、一部の先住フィジー人から反対の声が上がった。彼らは、このような動きは1874年の割譲以来享受してきた特権を奪うことになるのではないかと懸念した。フィジー・タイムズ紙はフィジー国民全員を指す名称としてフィジー・アイランダー（島民）を使い始めたが、この名称は定着しなかった。

ルヴェドラ・ナ・ラトゥ：年季奉公出身のインド系フィジー人の新たなアイデンティティ

2017年、レワの最高首長であるロ・テイムム・ケパは、植民地時代に安価な労働力としてフィジーに連れてこられた年季奉公人の子孫が、現在、ノコとレワのバヌア（部族の土地）に正式に帰属し、「ルベドラ・ナ・ラトゥ」（ラトゥの子供たち）のイカヴティとして知られるようになると発表した。この決定は、ナブドラウのラトゥ・サウヴォリ学校の敷地で行われた伝統的な儀式で行われ、ノコのティキナ（フィジーの伝統的な政治単位）がロ・テイムムにイカヴティを贈呈した。年季奉公人の子孫に新たなイタウケイのアイデンティティが与えられたのは、これが初めてである。[ 23 ]

「フィジー・インド」というラベル

長らく、「フィジー・インディアン」は、インド系フィジー人とインド出身のインド人を区別するために使われてきました。この用語は、K・L・ギリオンのような作家や、学者で政治家のアハメド・アリによって使用されました。故フィジー大統領ラトゥ・ サー・カミセセ・マラも、演説や著作の中でこの用語を使用しました。また、フィジー最大のキリスト教宗派であるフィジー・ロツマ・メソジスト教会（フィジー・インド支部を持つ）でも使用されていました。

「フィジー系インド人」または「フィジー系インド人」という用語の使用は誤称です。これは、「インド人」および「インド」という言葉の意味が、イギリス植民地支配時代およびそれ以前を含め、時代とともに変化してきたためです。歴史的に、南アジア亜大陸は、外国人旅行者や地図製作者によって非公式に「インド」と呼ばれ、そこに住む人々は「インド人」と呼ばれていました。しかし、イギリス植民地支配と、それに続く亜大陸のインド、パキスタン、バングラデシュを含む複数の国への分割・分割後、「インド」という用語は主に1947年にイギリスから独立した国を指すようになり、「インド人」は亜大陸の全住民ではなく、主にその新しい国の市民と住民を指すようになりました。こうした政治的境界線の変化と新しい国家の形成により、「インド」および「インド人」の意味は国民的アイデンティティへと進化しました。 「フィジー系インド人」や「フィジー系インド人」という用語も、もはやフィジー亜大陸の他の地域出身のギルミティア系移民を正確には表していません。しかし、この用語は、年季奉公制度の廃止後に来た自由移民を指すのにより適切です。彼らは依然としてフィジーとの文化的、そして親しみやすい結びつきを保っているからです。

インド系フィジー人

1947年のインド独立国家成立に伴い、「インド人」という用語は、特にインド共和国の国民を指すために頻繁に使用されるようになりました。しかし、インド亜大陸は現在も存在し、インド、パキスタン、バングラデシュ、ネパール、ブータン、スリランカ、モルディブ、アフガニスタンなど多くの国で構成されています。一般的には南アジアと呼ばれており、これはより正確な地理的表現であり、多くの学術的・学問的文脈で好まれています。そのため、「インド系フィジー人」という用語は、現代のインド人だけでなく、亜大陸の様々な地域（現代のパキスタン、バングラデシュ、ネパール、アフガニスタンなど）を祖先とする人々を指すのに好まれています。

この用語は、インド系カリブ人、インド系モーリシャス人など、 他の国に定住した南アジアの年季奉公労働者（またはクーリー）のディアスポラとも密接に関係しています。

この「インド系フィジー人」という用語は、フランク・バイニマラマやシティヴェニ・ラブカといった政治家、エイドリアン・メイヤーやブリジ・ラルといった作家によって使用されてきた。 2004年から2006年までフィジーの副大統領を務めたラトゥ・ジョニ・マドライウィウィも、演説でこの用語を使用した。

2006年、カラセ政権の国家計画担当国務大臣であったジョーネ・ナバカモセアは、「インド系フィジー人」という用語の使用を公式に禁止するよう求めた。彼はこの用語は「容認できない」と述べ、インド系フィジー人は「インド人」とのみ呼ばれるべきだと主張した。ヒンドゥスタン・タイムズ紙は、ナバカモセアが「インド系フィジー人」という用語がフィジーのインド人学者によって、彼らのインド民族性を「フィジアン化」するために作られたものだと主張したと報じた。ナバカモセアの見解では、これは先住民族の権利の最優先性を損なうものだった。[ 24 ]ナバカモセアは、軍がカラセ政権を反インド系フィジー人差別主義で非難し、政権を打倒した2006年の軍事クーデターで失脚した。

政治参加：20世紀初頭

植民地支配者は、1916年以降、インド・フィジー人の中から立法評議会に指名する規定を設けることで、彼らの不満を和らげようとした。大英帝国の強力な支持者ではあったが国民からの支持が薄かったバドリ・マハラジが、1916年に総督によって任命された。彼の任命は、インド・フィジー人コミュニティの不満をほとんど改善しなかった。1912年にフィジーに到着した弁護士、マニラール・マガンラルが設立したインド帝国協会に支えられ、インド人たちは、より良い仕事と生活条件、および市議会選挙権の拡大を求めて運動を続けた。識字テストのため、ほとんどのインド・フィジー人は参加資格を剥奪されていた。1920年1月15日に始まったインド・フィジー人の市役所労働者と公共事業局職員によるストライキは、2月12日に強制的に鎮圧される暴動に終わった。騒乱の責任を広く問われたマニラルは国外追放された。1921年1月から7月にかけて、サドゥ（僧侶）のヴァシスト・ムニが率いた別のストライキでは、植民地製糖会社（CSR）の労働者の賃金引き上げ、マニラルの無条件帰還、そして1920年に投獄されていたストライキ参加者の釈放が要求された。当局はこれに対し、ムニをフィジーから国外追放した。

立法府への直接代表を求める声が高まった。1929年、南アジア系移民とその子孫は、共同体名簿に基づいて立法評議会の3名の議員を選出する権限を与えられた。ヴィシュヌ・デオ、ジェームズ・ラムチャンダル・ラオ、パルマナンド・シンが正式に選出された。共同名簿を求める運動は続いたが、植民地行政官は、ヨーロッパ人入植者とフィジー人の首長が、共同選挙名簿は急増していた南アジア人による政治支配につながることを恐れたことを理由にこれを拒否した。インド系フィジー人の支配に対する恐れから、1934年にはスバ市議会の選挙議員制度が廃止され、市議会は完全に任命制の機関となった。[ 25 ]

宗教と社会の分裂：1920～1945年

インド・フィジーの町ナンディにある南インド風の寺院、スリ・シヴァ・スブラマニヤ寺院。

1920年代には二つの大きなヒンズー教運動が幅広い支持を集め、ヒンズー教徒とイスラム教徒の関係もますます緊張するようになった。

フィジーのアーリア・サマージは、ヒンドゥー教の迷信的な要素と高価な儀式を排除することを提唱し、児童婚に反対し、当時の正統派ヒンドゥー教では推奨されていなかった未亡人の再婚を擁護しました。また、アーリア・サマージは女子教育も奨励しましたが、これは当時としては一般的ではありませんでした。アーリア・サマージはまず学校を設立し、1923年に創刊された支持団体の一つであるフィジー・サマチャールの新聞を用いて自らの見解を広めました。

1945年以降の発展

ビティレブ島ラウトカで販売中のサリー

戦後、立法評議会のヨーロッパ人メンバーが16歳の男子と14歳の女子から始めて南アジア系民族を現代のインドに送還しようとした努力は成功しなかったが、フィジーの民族コミュニティ間の緊張を反映した。

フィジー系住民とインド系住民の間の相違は、1970年にイギリスから承認されたフィジー独立への準備を複雑にし、それ以来フィジーの政治を特徴づけ続けている。独立前、インド系住民は「一人一票」の原則に基づく共通選挙人名簿を求めた。フィジー系住民の指導者たちは、それが主にインド系住民である都市部の有権者に有利になると考え、これに反対した。彼らは代わりに、異なる民族グループが別々の選挙人名簿で投票する共同体参政権を求めた。1970年4月にロンドンで特別に招集された会議で妥協案が策定され、議席は民族別に割り当てられ、フィジー系住民とインド系住民は平等に代表されることになった。衆議院では、各民族グループに22議席が割り当てられ、そのうち12議席は共同体選挙区（その民族グループのメンバーとして登録された有権者によって選出される）を代表し、さらに10議席は国民選挙区（民族によって配分されるが、普通選挙によって選出される）を代表する。さらに8議席が少数民族用に確保されており、共同体選挙区から3議席、国民選挙区から5議席となっている。

1987年、両コミュニティを代表する連立政権が樹立された直後、インド系フィジー人コミュニティを政治から排除することを目的とした、フィジーの下級将校による2度の軍事クーデターが起こった。[ 26 ]

1956年から1980年代後半にかけて、南アジア系住民はフィジー先住民を上回っていました。これは、 1875年にカコバウ王をはじめとする主要指導者がオーストラリアからの旅行から帰国した際に麻疹にかかり、先住民人口の3分の1、主に男性と子供が死亡したためです。その結果、先住民の女性人口の割合が増加し、男性人口は一時少なかったものの[ 27 ] 、2000年までに彼らの人口割合は43.7%にまで減少しました。これはフィジー系住民の出生率の高さと、特にインド系フィジー人の移住傾向の高さによるものです。 1987年のクーデター（インド系フィジー人が支援する政府が権力を失い、一時はインド系フィジー人をさまざまな点で差別する憲法が制定された）と2000年のクーデター（インド系フィジー人の首相が解任された）の後、国外移住が加速した。

独立以来、インド系フィジー人コミュニティ間の政治的な相違はイデオロギーの違いよりもむしろ、フィジーの政治を特徴づけるものであり、両コミュニティは一般的に異なる政党に投票している。A.D.パテルが創設した国民連合党は、国の歴史のほとんどを通じてインド系フィジー人コミュニティから圧倒的に支持されてきた政党であったが、1999年の議会選挙で下院の全議席を失い、支持は崩壊した。2001年の選挙では支持率はさらに低下し、インド系フィジー人の投票のわずか22%を獲得したに過ぎず、2006年の選挙では史上最低の14%にまで落ち込んだ。インド系フィジー人が以前支持していた政党は、マヘンドラ・チョードリー率いるフィジー労働党であり、2001年にインド系フィジー人の投票の約75%を獲得し、インド系フィジー人用に確保された19議席すべてを獲得した。この党は1980年代に多民族政党として設立され、主にインド系フィジー人から支持されてきたが、2006年のクーデター以来、議会に代表者がいない。

教会と宗教・民族政治の影響

教会はフィジーの政治において重要な役割を果たしている。[ 28 ]フィジーの人口の33%がヒンズー教徒で、52%がキリスト教徒であるにもかかわらず、一部の指導者はフィジー人を「キリスト教徒」と呼んで呼びかけることが多い。[ 29 ] 2000年のフィジーのクーデターでは、首相に選出されていたマヘンドラ・チョードリーが追放されたが、これはメソジスト教会の支援によるものだった。[ 30 ]

メソジスト教会の一部の権威者たちは、キリスト教国家の樹立を主張し続けている。当時のメソジスト教会長トマシ・カニラギ牧師は、 2000年5月19日の議会武力占拠の指導者ジョージ・スペイトに宛てた支持書簡の中で、メソジスト教会をあらゆるフィジー系政党を結集させるためのフォーラムとして利用する意向を公に表明した。[ 31 ]メソジスト教会はまた、いわゆる「和解・寛容・統一法案」の形でクーデターを企てた者たちへの赦免を支持した。

2005年、メソジスト教会の事務総長アメ・トゥガウエ牧師は、ヒンズー教やその他の宗教の実践は法律で保証されるべきではないと主張した。

ソドムとゴモラは、主が信者たちをそこから追い払った後に滅ぼされました。少数の信者のせいで神の怒りがフィジー全土に降りかかることを許すつもりはありません。神がモーセに与えた十戒には、キリスト教徒は他の神々を崇拝してはならないこと、偶像崇拝をしてはならないことが明確に記されています。他の宗教が感謝すべきことの一つは、フィジーは本来平和な場所であるため、他の宗教が容認されていることです。しかし、彼らの崇拝の権利が法律化されるべきではありません。[ 32 ]

フィジーで軍事クーデターが発生し、ライセニア・カラセ政権（インド系フィジー人は、同政権がインド系フィジー人の利益に同情的ではないと主張していた）が倒されたことを受け、フィジー教会評議会およびキリスト教会議会の​​トゥイキラキラ・ワカイラトゥ牧師は、このクーデターは「非キリスト教的」であり、「闇と悪の顕現」であると述べた。彼は「フィジー人の52%はキリスト教徒であり、この国のキリスト教的価値観が損なわれている」と主張した。[ 33 ]

人口統計学的要因

インド系フィジー人は、いわゆるシュガーベルトと、ビティレブ島とバヌアレブ島の北部および西部沿岸の都市や町に集中しており、南部や内陸部ではその数ははるかに少ない。インド系フィジー人の大半はインドの北部、北東部、南東部の出身で、フィジー・ヒンディー語（「フィジー・バート」としても知られる）を話す。この言語は東部ヒンディー語の方言に、フィジー固有の語句と英語からの借用語が混ざってできている。[ 34 ]グジャラート語やパンジャブ語を話す少数派と、それほど流暢ではないが母語としてタミル語を話す人が多くいる。 [ 35 ]ほぼすべてのインド系フィジー人は英語が堪能である。

1996年の国勢調査（入手可能な最新のもの）によると、インド系フィジー人の76.7%はヒンズー教徒で、さらに15.9%がイスラム教徒です。キリスト教徒はインド系フィジー人の6.1%を占め、約0.9%がシク教徒です。残りの0.4%は、ほとんどが無宗教です。

フィジーのヒンズー教徒は、ほとんどがサナータナ・ダルマ宗派に属し（ヒンズー教徒全体の 74.3%）、少数派（3.7%）がアーリア・サマージを信仰している。国際クリシュナ意識協会などの小規模なグループや、詳細不明の多数のヒンズー教宗派が、ヒンズー教徒の 22% を占めている。イスラム教徒は、ほとんどがスンニ派（59.7%）または詳細不明（36.7%）であるが、アフマディヤ派という少数派（3.6%）も存在する。インド系キリスト教徒は多様な集団であり、メソジスト教徒が最大のグループ（26.2%）を占め、次いでアッセンブリーズ・オブ・ゴッド（22.3%）、ローマ・カトリック教会（17%）、英国国教会（5.8%）と続いている。残りの 28.7% は様々な宗派に属している。フィジーにはメソジスト教会のインド支部がある。約 5,000 人のインド系フィジー人がメソジストである。[ 36 ]彼らはフィジーのメソジスト教会の一員であり、インド系フィジー人の権利よりも フィジーのメソジスト教会の立場を支持している[ 37 ] 。

ディアスポラ

インド系フィジー人ディアスポラは、主に1987年と2000年の人種差別を動機としたクーデター後にフィジーを離れた南アジア系の人々が、主にオーストラリア、ニュージーランド、アメリカ合衆国、カナダに定住したことで形成されました。少数の人々は、他の太平洋諸島、イギリス、その他のヨーロッパ諸国に定住しています。[ 38 ]

南アジア人は当初、サトウキビ農園で働く年季奉公人としてフィジーに連れてこられました。1879年から1916年の間に、合計6万人の南アジア人がフィジーに到着しました。そのうち約2万5千人が南アジアに帰国しました。1900年以降、インド人の一部が自由移民としてフィジーにやって来ました。彼らは主にグジャラート州（カッチを含む）とパンジャブ州出身でした。

インド系フィジー人は1960年代初頭から、アメリカ合衆国、カナダ、オーストラリア、ニュージーランド、イギリスに移住してきました。これらは主に経済移民であり、1970年代と1980年代にはその数が徐々に増加し、年間約4,000人に達しました。

1987年の軍事クーデター後、多くのインド系フィジー人はフィジーに留まることにほとんど将来性を感じず、国を離れる手段を模索しました。専門職、中流階級、そしてビジネスマンにとっては、移住が容易になりました。1987年以降、10万人以上のインド系フィジー人が移住したと推定されています。これは、フィジーに居住するインド系住民の3分の1に相当します。[ 39 ]

彼らは軍による多大な被害を受けており、カナダ、オーストラリア、アメリカ合衆国などへの移住の理由にもなっています。多くの熟練したインド系フィジー人が他国に移住したもう一つの理由は、より良い未来を求めていたからです。このため、フィジーは多くの熟練労働者を失いました。さらに、多くのインド系フィジー人はより良い教育を求めて努力し、先住民であるフィジー人との格差を拡大させました。[ 40 ] [ 41 ]

チョードリー元首相は、教育を受けたインド系フィジー人の国外流出率の高さに懸念を表明した。「この傾向が続けば、フィジーは教育水準の低い、未熟練の労働力の大きなプールを抱えることになり、社会経済基盤と投資水準に壊滅的な影響を与えるだろう」と、2005年6月19日に述べた[ 42 ]。彼は1987年のクーデターが「頭脳流出」の原因であると非難し、砂糖産業、教育・保健サービスの水準、そして公務員の効率性に悪影響を及ぼしたと述べた。

健康問題

先住民であるフィジー人と同様に、インド系フィジー人も健康面で大きな障害に直面しています。彼らは、2型糖尿病の有病率が通常よりも高いグループとして、研究論文でしばしば言及されています。[ 43 ]

著名なインド系フィジー人のリスト

参照

参考文献

  1. ^ 「経験」。
  2. ^ 「オーストラリアの人口統計」（PDF） .
  3. ^出生地と海外生まれの人々Archived 1 December 2007 at the Wayback Machine
  4. ^ 「フィジーで生まれた人々」（PDF） .
  5. ^ 「2016年カナダ国勢調査」 2017年10月27日。
  6. ^ 「フィジーの人口、10年で5万人増加」Fijilive、2007年10月31日。 2007年11月4日閲覧。
  7. ^ウォーカー、アンソニー・R. (2005). 「フィジーにおけるインド系フィジー人の話」 .ディアスポラ百科事典. pp.  836– 850. doi : 10.1007/978-0-387-29904-4_86 . ISBN 978-0-306-48321-9。
  8. ^ "Fiji Hindi" . Lonweb.org . 2022年5月28日閲覧。
  9. ^ 「180年前に家を出始めたインドの植民地奴隷労働者の忘れられた物語」 2014年11月3日。
  10. ^デイビッドソン, JW (1975). 『ヴァニコロのピーター・ディロン：南海の騎士』 メルボルン: オックスフォード大学出版局. p. 31. ISBN 0-19-550457-7。
  11. ^ギリオン、KL（1962年）『フィジーのインド人移民：1920年の年季奉公制度終了までの歴史』メルボルン：オックスフォード大学出版局、3ページ。ISBN 0-19-550452-6。{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）
  12. ^ギリオン、KL（1962年）『フィジーのインド人移民：1920年の年季奉公制度終了までの歴史』メルボルン：オックスフォード大学出版局、pp.  68– 69. ISBN 0-19-550452-6。{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）
  13. ^ a bスレシュ・プラサド著『ギルミット』
  14. ^ Kumar, Vanita (2017年1月30日). 「年季奉公労働者：女性」 . New Girmit.org . 2024年1月29日閲覧。
  15. ^ Lal, Brij. V (1986). 「異議のつぶやき：フィジーのプランテーションにおける非抵抗」（PDF） .ホノルル、ハワイアン歴史協会.
  16. ^ラル、ブリジ・V. 『ブロークン・ウェーブス：20世紀フィジー諸島の歴史』ホノルル：ハワイ大学出版局。
  17. ^ a b「ギルミティアスの起源」(PDF) . 2026年1月4日閲覧。
  18. ^カロン、スワラン・シン（2016年9月13日）『アジア太平洋のシク教徒：ヤンゴンから神戸までのシク教徒ディアスポラの旅』ラウトレッジ、ISBN 978-1-351-98740-0. 2026年1月6日閲覧。
  19. ^ Siteri Sauvakacolo (2021年4月27日). 「フィジーにおけるシク教徒の到来と台頭」 . The Fiji Times . 2022年5月28日閲覧。
  20. ^ギリオン、KL（1962年）『フィジーのインド人移民：1920年の年季奉公制度終了までの歴史』メルボルン：オックスフォード大学出版局、pp.  130– 131. ISBN 0-19-550452-6。{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）
  21. ^ギリオン、ケネス（1977年）『フィジー・インディアン：ヨーロッパの支配への挑戦、1920-1946年』オーストラリア国立大学出版局、キャンベラ、オーストラリア、177頁。ISBN 0-7081-1291-9。
  22. ^ 「フィジー共和国憲法」 laws.gov.fj. 2023年1月12日閲覧。
  23. ^ [1]フィジービレッジ
  24. ^「インド系フィジー人という用語の使用を禁止せよ：大臣」、ヒンドゥスタン・タイムズ、2006年8月5日
  25. ^スバ評議会が廃止された理由パシフィック・アイランド・マンスリー1935年1月号、14～15ページ
  26. ^ビクター・ラル「フィジーのインディアン：故郷に取り残された人々」『海外の南アジア人：移住と民族』ケンブリッジ大学出版局、2010年
  27. ^感染症によって不安定化する太平洋島嶼社会https://jmvh.org/article/pacific-island-societies-destabilised-by-infectious-diseases/
  28. ^教会は祈りましょうと言うArchived 30 September 2007 at the Wayback Machine , Fiji Times Online, 2006年11月29日
  29. ^背景ノート：フィジー、東アジア太平洋局、2006年9月、米国国務省
  30. ^フィジー軍、GCCとメソジスト教会による和解法案への支持を却下、ラジオ・ニュージーランド・インターナショナル、2005年8月25日
  31. ^ 2003年国際宗教自由報告書、米国国務省民主主義・人権・労働局発表
  32. ^ christianaggression.org Archived 26 September 2007 at the Wayback Machine、Fiji Times 2005年3月27日より抜粋
  33. ^フィジー軍がメディアを監視Archived 18 January 2012 at the Wayback Machine , Radio New Zealand, 6 December 2006
  34. ^ Moag, Rodney F. (1977). フィジー・ヒンディー語：基礎コースと参考文法. キャンベラ：オーストラリア国立大学. ISBN 0-7081-1574-8。
  35. ^フィジーの言語.pdf、サンガム・コンベンショナル・マガジン、2003年
  36. ^英国メソジスト教会
  37. ^フィジータイムズ：ストーリーfijitimes.com。
  38. ^ Microsoft Word – 05-05-ana1.rtf
  39. ^ "00 Upfront.pmd" (PDF) . 2007年3月3日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2007年3月29日閲覧。
  40. ^レイハン・サラム（2019年3月12日）「フィジーがアメリカに移民について教えてくれること」アトランティック誌、アトランティック・メディア・カンパニー。
  41. ^アンブリタ・ナンド「過去を振り返り、前進する：カリフォルニアにおけるインド系フィジー人移民女性の経験」ProQuest 1767451129。 
  42. ^ワイエス、グラント（2017年3月）「インド系フィジー人とフィジーのクーデター文化」『ザ・ディプロマット』
  43. ^民族性、2型糖尿病、アジア系インド人移民、インド医学研究ジャーナル、2007年3月6日

参考文献

  • ティンカー、H. 『奴隷制の新システム：インド人労働力の海外輸出 1820-1920』オックスフォード大学出版局、ロンドン、1974年
  • ラル、BVギルミティヤス：フィジーインディアンの起源、フィジー応用研究大学、ラウトカ、フィジー、2004年
  • Khal Torabully（Marina Carterと共著）『Coolitude  : An Anthology of the Indian Labour Diaspora』Anthem Press（2002年）ISBN 1-84331-003-1
  • ガイウトラ・バハドゥール『クーリー・ウーマン：年季奉公の旅』シカゴ大学（2014年）ISBN 978-0-226-21138-1
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Indo-Fijians&oldid=1333722729」より取得