幼児洗礼

カトリック教会（米国）の「子どもの洗礼式」で、司祭が洗礼盤の上に抱かれた幼児の頭に水を注いでいる。

幼児洗礼（きゅうじゅうせんし）は、キリスト教の秘跡の一つで、乳幼児に洗礼を施す儀式である。カトリック教会、東方正教会、東方正教会、様々なプロテスタント諸派、そしてキリスト教の他の諸派でも行われている。[ 1 ] [ 2 ]この儀式では、信仰を持つ両親のもとに生まれた乳幼児に洗礼を施し、キリスト教の信仰に導く。幼児洗礼の支持者は、新約聖書における家族全員の洗礼に関する記述や、子どもを歓迎することに関するイエスの教えを、この儀式の正当性として挙げている。[ 1 ]

対照的に、信者洗礼（クレドバプティズム）は、洗礼は信仰を個人的に告白できる個人にのみ施されるべきであるという前提に基づいています。この見解を支持する人々は、洗礼はキリスト教への意識的な献身行為であり、その意義を理解することが必要であると主張します。結果として、彼らは、自分の信仰を明確に表現できる者だけが聖餐に参加すべきだと主張します。この見解は、アナバプテスト、バプテスト、ペンテコステ派、その他の福音派グループに広く支持されています。信者洗礼の支持者は、新約聖書に幼児洗礼に関する明確な言及がないこと、そして洗礼が個人的な献身として重要であることを主張しています。[ 1 ]

年

幼児洗礼の慣習はキリスト教宗派によって異なり、通常は生後数週間以内に行われますが、死期が迫っている場合などには直ちに行う伝統や、数か月遅らせる伝統もあります。

  • ローマカトリックの伝統では、教会法典（867 §1-§2）に概説されているように、生後数週間以内、または乳児が死の危険にさらされている場合は遅滞なく洗礼を受けることが推奨されており、両親が聖餐の準備に責任を負います。[ 3 ]
  • 東方正教会は、出生直後に乳児に洗礼を施し、聖体拝領を含む完全な秘跡への参加を認めることで、乳児の精神的尊厳と教会への参加を確約しています。[ 4 ]
  • ルーテル派の教会は、洗礼を原罪を赦す恩寵の秘跡とみなし、神の主導権を引用し、「責任年齢」の概念を拒否し、通常は遅滞なく洗礼を行う。[ 5 ]
  • 英国国教会の伝統では、洗礼には年齢制限はなく、契約共同体への加入を意味し、親は個人的な堅信礼を受けるまで子供を信仰の中で育てることを誓約します。[ 6 ] [ 7 ]
  • 改革派の伝統は、洗礼が割礼に取って代わる契約神学に基づいており、ウェストミンスター信仰告白書に記載されているように、通常最初の1週間以内に聖餐を執行します。[ 8 ]
  • メソジスト派は年齢を問わず洗礼を実施しており、幼児にとっては、会衆と両親が子供の霊的育成に尽力する、予防的恩寵を意味します。[ 9 ]

式

洗礼式の具体的な内容はキリスト教の宗派によって異なります。多くの宗派では、典礼または典礼と呼ばれる、あらかじめ用意された儀式に従います。

受付

すべての伝統は、候補者の歓迎または紹介から始まります。ローマ・カトリックの複数子洗礼式では、子供の歓迎と聖書朗読、説教、執り成しを含む聖書朗読の典礼が含まれます。同様に、聖公会とルーテル派の式典は、候補者の提示と審査から始まり、両親、後見人、または代父母への質問が含まれます。この段階は共同体による承認を強調し、候補者（とその家族）を洗礼に備えさせます。[ 10 ]東方正教会では、式典は「洗礼志願者の歓迎」で始まり、司式者は候補者が「あなたのキリストの聖なる群れの中の理性を授かった羊、あなたの教会の尊い一員、光の子、そしてあなたの王国の相続人」となるように祈ります。[ 11 ]

祈りと塗油

祈りと象徴的な塗油は、精神的な準備を示すものです。ローマ・カトリック教会の儀式には、洗礼前の悪魔祓いの祈りと塗油の祈りが含まれており、清めを強調しています。聖公会とルーテル派の伝統には、候補者のための祈りが取り入れられており、ルーテル派では聖霊を祈願する教会の祈りが取り入れられています。カトリック教会では明確な塗油がより重要視されていますが（例えば、洗礼後の堅信礼）、すべての儀式において、霊的強化の手段としての祈りが重視されています。[ 10 ]東方正教会の儀式では、複数の悪魔祓いが行われ、その水が「贖罪の水、聖化の水、肉体と精神の浄化、束縛の解放、罪の赦し、魂の照明、再生の洗礼、精神の再生、子としての養子縁組の賜物、不滅の衣服、生命の泉」となるように祈りが捧げられます。[ 11 ]

水の祝福と洗礼

水の祝福と洗礼は、すべての儀式の中心となる儀式です。ローマ・カトリック教会は洗礼水への祝福と神への祈願を行い、聖公会とルーテル教会は洗礼水への感謝の祈りを行います。洗礼自体は三位一体の儀式に基づいて執り行われます。カトリック教会、聖公会、ルーテル教会はいずれも「父と子と聖霊の御名において」浸礼または注水式を採用しています。[ 10 ]東方正教会では、司式者は「聖霊の力（エネルゲイア）」によって水が聖化されるように祈り、洗礼は三度浸礼によって行われ、その後すぐに聖油による塗油が行われます。[ 11 ]

説明の儀式と霊の封印

洗礼後の儀式は、候補者の新しいアイデンティティを象徴する。ローマ・カトリック教会では、説明の儀式として、聖油（聖霊の印）による塗油、白い衣の着用、火のついたろうそくの奉呈、エッペタの祈りが行われる。聖公会では聖霊の七重の賜物のための祈りを捧げ、ルーテル派では教会の祈りで候補者を封印し、洗礼ろうそくを奉呈する。[ 10 ]東方正教会では、洗礼後すぐに新洗礼を受け、「あらゆる行いと言葉においてあなたを喜ばせ、あなたの天の王国の子であり相続人となりますように」と祈り、教会の正式な会員資格と「再生の状態」（浄化、聖化、照明、再生）の獲得という二重の変化を肯定する。[ 11 ]これらの儀式は聖霊の宿りと共同体の歓迎を意味します。

結論

洗礼そのものには必ずしも聖体拝領が含まれるわけではないが、その共同体的な文脈は聖体礼拝と結びついていることが多い。例えば、ローマ・カトリック教会は主の祈りと祝福で洗礼を終え、洗礼をより広い教会の典礼生活に結びつける。ルーテル派は洗礼歓迎式を行い、会衆はしばしば聖体拝領の中で新しく洗礼を受けた者を認める。聖公会は洗礼を洗礼誓約に組み込み、聖体拝領に先立つ会衆の誓約と整合させている。[ 10 ]東方正教会では、洗礼、堅信礼、初聖体拝領は通常、幼児に対しても一緒に行われる。これは洗礼が教会生活への完全な組み込みと見なされ、秘跡への即時のアクセスを認めるものだからである。[ 11 ]全ての伝統において洗礼要項に明確に含まれていないものの、洗礼は聖体共同体への入信として理解されています。[ 10 ]

歴史的発展

1世紀

1世紀のキリスト教の洗礼は主に成人信者を対象としており、新約聖書には幼児洗礼に関する決定的な証拠はないが、家庭での洗礼には幼児も含まれていた可能性があるとする説もある。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]学問的なコンセンサスでは、幼児洗礼は2世紀後半から徐々に現れ、3世紀までに普及し、4世紀から5世紀までには普遍的となり、初期の議論の中で信者の洗礼（使徒言行録2:38–41）と共存していたとされている。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]

歴史家デイビッド・F・ライト（2007、2005）は、1世紀のパウロ派教会では幼児洗礼は行われていなかったと示唆している。ライトはこの問題を「未解決の曖昧さ」と表現し、洗礼を受けたキリスト教徒の子供は、少なくともパウロの宣教活動時代である西暦55年頃までは一般的に洗礼を受けていなかったことを示唆する証拠があると指摘しているが、この慣習の程度は依然として不明である。[ 22 ] [ 23 ]

にもかかわらず、一部の神学者は幼児洗礼の初期の時代から存在していたと主張している。ヨアキム・ジェレミアス（2004）とウィリアム・A・ストレンジ（1996）は、幼児洗礼は使徒時代に始まり、改宗者の子供も家族と一緒に洗礼を受けたと主張している。[ 24 ] [ 25 ]支持者たちは、使徒言行録（16:15, 33）とコリントの信徒への手紙一1:16に記されている家庭内洗礼を潜在的な証拠として挙げている。しかしながら、『世界神学辞典』（2009）はこれらの記述の曖昧さを認めており、幼児が含まれていた可能性はあるものの、テキストは明確な裏付けを与えていないと述べている。[ 26 ]ジェレミアスは、サムエル記上22章16～19節と創世記17章23節の解釈に基づき、旧約聖書の「家族」という概念は本質的に包括的であるため、洗礼は家族全員に及ぶと主張している。 [ 25 ]そのため、「家」（オイコス）という用語はこの議論の中心となっている。[ 27 ]

スティーブン・ニコレッティ（2015）は、新約聖書が幼児洗礼について沈黙していることは、当時の共通の前提であった「前提プール」という概念を根拠に、幼児洗礼の慣習を肯定する可能性があると提唱している。ニコレッティは、初期キリスト教の文献が幼児洗礼について明示的に言及しなかったのは、幼児が宗教儀式に自然に含まれるという文化的規範を反映し、幼児洗礼が広く受け入れられていたためである可能性が高いと主張している。[ 20 ]

もう一つの論法は、ユダヤ教の伝統との類似点を探るものである。割礼と洗礼の類似性は、初期の幼児洗礼を支持する重要な論拠である。ユダヤ教の伝統では、男の子は生後8日目に割礼を受け、初期のユダヤ教徒も洗礼を同様に捉えていたと示唆する学者もいる。[ 27 ]さらに、ユダヤ教改宗者の洗礼には、ユダヤ教に改宗した異邦人のための浄化の儀式として、子供を含む家族全員が含まれた。[ 28 ]神学者クルト・アーランド（2004）は、これはユダヤ生まれの子供にとって標準的ではなく、彼らは典型的には洗礼ではなく割礼によって組み入れられたため、キリスト教の慣習との類似性が弱まると反論している。[ 29 ]

幼児や幼い子供たちの罪深さについて言及している初期キリスト教の文献からも、さらなる洞察が得られます。ローマのクレメンス（1クレメンス14.4）は、「たとえ命が一日しか経っていなくても、汚れから清い者はいない」と述べています。後に文脈を無視して使用されたものの、これは原罪について言及する洗礼の証拠文となりました。[ 23 ]この見解は詩篇51篇5節の「見よ、私は咎の中に生まれ、罪の中に母は私を宿した」という記述と一致しており、人間は生まれたときから罪深いという初期キリスト教の信仰を裏付けています。[ 30 ]同様に、 1世紀後半または2世紀初頭に遡る教会の教義であるディダケーは、成人の洗礼に関する指示を提供していますが、子供たちは将来の罪を防ぐために教えを受けるべきだと述べていますが、洗礼について明確には触れていません。[ 31 ] 1世紀初頭のキ​​リスト教文献、例えば第一クレメンスや詩篇51篇5節は、普遍的な罪深さを強調し、洗礼を罪の赦しと結び付け、原罪の教理の基盤を築き、後に幼児洗礼を正当化しました。しかし、この時代に幼児洗礼が行われていたことを示す直接的な証拠は存在せず、その普及状況は不明です。[ 32 ]

2世紀

2 世紀のキリスト教テキストの大半は、幼児洗礼の実施を明確に示す証拠を提供していない。[ 26 ] [ 27 ]しかし、ライトやオーランドなどの学者は、2 世紀後半までに現れる文学的な痕跡を特定している。[ 33 ] [ 22 ] [ 27 ]たとえば、幼児洗礼に関する最初の明確な言及はテルトゥリアヌスによるもので、彼はそれに反対するか、その延期を主張した。『洗礼について』（紀元後 200 年頃）の中で、彼はそれが確立された慣習であることを認めているが、それに反対し、洗礼は個人が個人的に信仰を告白するまで延期すべきだと示唆している。[ 34 ]ストレンジ (1996) は、テルトゥリアヌスの幼児洗礼への反対は、一般的な慣習からの逸脱を示していると指摘し、教父の証拠はそれがすでに認められた規範であったことを示唆していると主張した。[ 24 ]さらに、ヌー・ユルマズ（2020）は、テルトゥリアヌスの見解は北アフリカの教会では効果的には受け入れられず、そこでは幼児洗礼が一般的な慣習として続けられたと指摘している。[ 35 ]北アフリカは依然として幼児洗礼に対する支持が最も強い地域であり、ファーガソン（1999）によると、この慣習が始まったのは北アフリカである可能性が高い。[ 34 ]

テルトゥリアヌス（紀元160年頃 - 220年頃）は、著書の中で幼児洗礼に反対しており、初期の北アフリカのキリスト教における幼児洗礼の実践の最初の明確な証拠を提供している。

さらに、一部の支持者は、リヨンのエイレナイオスが「乳児、小さな子供、若者、青年、そして老人」が「再び生まれる」と書いたことを引用している。[ 26 ]オッド・マグネ・バッケ（2005年）やデイヴィッド・P・ネルソン（1996年）などの学者は、これを洗礼への言及と解釈しているが、バッケは「生まれ変わる」（renascuntur）は洗礼の専門用語として理解されるべきだとしている。[ 36 ] [ 27 ] [ 27 ]一方、ピーター・ジェンソン（2012年）とロバート・L・マイヤーズ（1988年）は、この記述は乳児に関する具体的記述に欠けていると主張している。[ 37 ] [ 38 ]

いずれにせよ、この時期にキリスト教は人気と拡大を増し、迫害と異端の渦中で改宗者を信仰へと導くための体系的な教理教育が不可欠となった。ネルソン（1996）によると、この洗礼への形式化されたアプローチは、指導を重視し、事前の準備を必要としない幼児洗礼の慣習を減少させた可能性が高い。[ 36 ]

初期キリスト教弁証家たちは、乳児や小さな子供たちは罪がない、つまり道徳的に無垢であると見なしていました。注目すべき例としては以下があります。『ヘルマスの羊飼い』（紀元後100～150年頃）では、子供たちを弟子としての生き方や道徳的純粋さのモデルとして描き、生まれつき無垢で邪悪がなく、信者の手本となっています。[ 23 ] [ 39 ]アテネのアリスティデス（『弁明』第15章、紀元後125年頃）は、キリスト教徒の子供たちは罪を犯すことなく生まれ、幼児期に亡くなった場合は罪を犯すことなくこの世を去ったことを祝うと書いています。「彼らのうちの誰かに子供が生まれると、キリスト教徒は神に感謝します。そしてその子供が幼児期に亡くなった場合は、さらに感謝します。なぜなら、その子供が罪を犯すことなくこの世を去ったからです。」[ 40 ]アテネのアテナゴラス（『死者の復活について』、紀元177年頃）は、死んだ幼児は「善も悪も行っていない」ため裁かれないと述べた。[ 40 ]殉教者ユスティヌス（『第一の弁明』 15、紀元155年頃；『第二の弁明』 10、紀元153年頃）は、幼児や子供は道徳的に中立で、合理的に罪を犯すことを選択できるまでは罪がないと述べ、自由意志と「ロゴスの種子」を強調した。彼は「幼少期からの弟子」の純粋さを称賛し、生来の罪深さはないと示唆した。[ 41 ]

3世紀

幼児洗礼のより明確な証拠は3世紀に現れます。[ 33 ]しかし、3世紀から5世紀初頭にかけて、多くのキリスト教徒の親が子供の洗礼を延期しました。[ 42 ]この延期にはいくつかの要因がありました。(1)待つことで洗礼の霊的な恩恵が最大になると信じられていたこと、(2)死が近づいたときにのみ洗礼を行う習慣があったこと、(3)洗礼を受けていない親が子供に洗礼を受けさせたがらなかったこと。[ 38 ]

それにもかかわらず、ローマのプリスキラのカタコンベなどの碑文には、生前に洗礼を受けた幼児について言及されています。このような碑文は、幼児洗礼が定期的に行われていたことを示唆しており、特に病気や死期が迫っている場合（緊急洗礼）に行われていたことが示唆されています。[ 38 ]ジェレミアスやファーガソンといった学者たちは、幼児洗礼に関する碑文の証拠を調査しましたが、アーランドは3世紀の碑文から重要な新しい情報は得られなかったと主張しました。その頃には、幼児洗礼は既存の文献資料によって既に十分に裏付けられていました。[ 43 ]

これらの既存の文献には、ローマのヒッポリュトス（使徒伝承21.3-5）が次のように指示している。 「幼い子供たちが最初に洗礼を受けなければならない。もし彼らが自分で話せるなら、そうさせなさい。そうでなければ、両親か親族が彼らに代わって答えなければならない。」[ 34 ]オリゲネスは、幼児洗礼は教会に受け継がれた使徒的伝統であると主張したが、彼の見解が神学的推論から生まれたのか、聖書解釈から生まれたのかは定かではない。[ 34 ]いずれにせよ、彼の著作は、この慣習がすでにしっかりと根付いていたことを証明している。[ 38 ]カルタゴのキプリアヌスはさらに、たとえ幼児であっても洗礼を延期すべきではないと主張し、神の恵みは「受ける者の年齢によって多かれ少なかれ与えられるものではない」と主張した。[ 38 ]

4世紀

4世紀はキリスト教にとって転換点となり、ローマ帝国において迫害から好まれる宗教へと移行しました。この変化は洗礼の慣習にも変化をもたらしました。一部の地域では、エルサレムのキュリロスやニュッサのグレゴリウスといった人物に代表される厳格な洗礼前の教育を伴う、長年にわたる洗礼課程が存続しました。同時に、原罪の意味に関する神学的理解の進展に伴い、幼児洗礼が重要性を増しました。[ 44 ]

この時期、教会は救済のための洗礼の必要性を疑問視するペラギウス主義を強く非難し、洗礼は遅滞なく施されなければならないと主張した。例えば、フィレンツェ公会議の「プロ・ヤコビティス」のような公式の法令は、洗礼の延期を戒め、乳児（およびその他の人々）が救済を確実にするために速やかに洗礼を受けなければならないことを強調した。これらの展開は、カルタゴ公会議やローマ教理問答の文書において、洗礼を受けていない乳児は天国に行けないと説いていることと相まって、4世紀末までに乳児洗礼が教会において広く受け入れられ、規範的な慣習となっていたことを示している。[ 45 ]

テルトゥリアヌス、ルフィヌス、ナジアンゾスのグレゴリウス、カイサリアのバシレイオス、アンブロシウス、ヒエロニムス、アウグスティヌス、アレクサンドリアのキュリロスといった著名なキリスト教指導者たちは、幼児洗礼ではなく、幼児奉献あるいは洗礼課程への登録が広く行われていたことを証明している。この慣習は、カルタゴやミラノからコンスタンティノープルやアレクサンドリアに至るまで、主要なキリスト教中心地で見られた。その結果、4世紀には幼児を奉献し、その後洗礼課程で教育することが標準的な慣習として残り、幼児洗礼は一般的に緊急の必要性がある場合（緊急洗礼）にのみ施行された。[ 42 ]

ヒッポの聖アウグスティヌスが387年に洗礼を受ける様子

アンドリュー・メスマー（2022）によると、多くの著名なキリスト教指導者はキリスト教徒の家庭に生まれながらも、幼児期に洗礼を受けず、後年になってから洗礼を受けた。例えば、ノヴァティアヌス（200年 - 258年）は重病に倒れた時に洗礼を受け、ナジアンゾスのグレゴリウス（329年頃 - 390年）は30歳頃まで洗礼を受けなかった。カイサリアのバシレイオスは27歳頃（357年頃）、ニュッサのグレゴリウスは23歳から28歳の間に洗礼を受けた。ミラノのアンブロシウス（340年 - 397年）は374年に突然司教に選出されるまで洗礼を受けなかった。ヨハネス・クリュソストムス（347年 - 407年）は20歳頃（368年頃）に洗礼を受けた。ヒエロニムス（347–420）は19歳（366年）で洗礼を受けましたが、アウグスティヌス（354–430）は敬虔な母モニカの影響にもかかわらず、33歳（387年）まで洗礼を遅らせました。この傾向は、キリスト教徒の家庭で育った人々でさえ、洗礼を遅らせるという広範な慣習を反映しています。[ 42 ]

初期の教父たちは、当時の神学上の緊張を反映して、幼児洗礼について相反する見解を持っていた。ヒッポのアウグスティヌスは反ペラギウス派の著作の中で、洗礼は原罪を清めるために不可欠であり、この秘跡を通してのみ幼児をキリストの群れに加えることができると主張した。彼は、洗礼を受けずに死ぬことの永遠の結末について重大な警告を発した。[ 38 ]対照的に、ナジアンゾスのグレゴリウスはより穏健な立場をとり、幼児は罪や恩寵の認識がないため、生命を脅かす差し迫った危険がない限り洗礼は延期されるべきだと論じ、適切な最低年齢として3歳、または子供が積極的に儀式に参加できる年齢を提案した。[ 38 ]ヒエロニムスは、特にラエタとの書簡（403年）の中で明らかに積極的な姿勢を取り、幼児洗礼を親の基本的な義務として位置づけ、秘跡を遅らせる者は怠慢であると示唆した。これらの異なる視点は、初期キリスト教における洗礼の実践を取り巻く神学の進化を示しています。[ 38 ]

ロビン・M・ジェンセン（2012）によると、考古学的証拠は初期キリスト教において多様な洗礼慣習が存在したことを裏付けている。洗礼盤のデザインの多様性は典礼慣習の違いを示唆しており、3世紀と4世紀の墓碑銘は、一部の乳児が緊急洗礼を受けたことを裏付けているが、それが広く行われていたことを示すものではない。[ 38 ]図像学的証拠の解釈は依然として議論の的となっており、洗礼を受ける小さな人物の描写は、イエスの洗礼、あるいは初期の乳児洗礼のいずれかを表している可能性がある。[ 38 ]物的証拠におけるこの曖昧さは、当時の文献に見られる神学的な多様性を反映している。

5世紀

洗礼盤で洗礼を受ける幼児を描いた中世のミニチュア

5世紀後半になると、神学上の議論はますます原罪を幼児洗礼の第一義的根拠として強調するようになりました。西方キリスト教におけるアウグスティヌス神学の影響の拡大は、カルタゴ公会議（418年）において、幼児は個人的には罪のない存在であるものの、アダムの原罪の穢れを負っており、したがって霊的浄化のために洗礼が必要であると断言されたことで、正式に表明されました。この教義上の発展は、サクラメント神学における重大な転換を示し、幼児洗礼を西方キリスト教思想における任意の慣習から神学的必然へと変容させました。[ 44 ]

6 世紀初頭までに、反復懺悔の教義がますます強調されるようになり、洗礼を受けていない幼児は永遠の罰を受けるのではないかという恐れがさらに高まりました。この時期に慣習に変化が見られました。親が子供のために正式な洗礼準備活動に従事し始めたのです。時が経つにつれて、これらの準備は統合された儀式に取って代わられ、新生児は一度に洗礼を受け、塗油され(堅信礼)、聖体拝領を受けることで、コミュニティの最年少のメンバーまでもが速やかに救済の儀式に組み込まれることが保証されました。[ 44 ]助祭ヨハネの手紙 (西暦 500 年頃)などの文書は、教会の教えと慣習によって幼児洗礼が原罪に対する救済に不可欠なものとしてしっかりと確立されていたことを強調しています。[ 44 ]この時期の大きな洗礼盤は、成人の洗礼が幼児洗礼と並んで 6 世紀と 7 世紀まで続いたことを示しています。[ 38 ] 6世紀、西暦526年に東ローマ皇帝ユスティニアヌス1世は幼児洗礼を義務化した。[ 38 ]

中世

幼児洗礼の慣習は、中世初期、特に6世紀以降、主に乳児死亡率の高さへの懸念から、著しく拡大しました。このため、緊急洗礼（臨終洗礼）が頻繁に行われ、しばしば聖域で執り行われました。この聖礼典は、 9世紀のカロリング朝改革によって規範的な慣習として確固たる地位を築き、11世紀と12世紀のグレゴリオ朝改革によってさらに強化されました。[ 46 ]

宗派の教えと実践

ローマカトリック

カトリック教会は、合法的な洗礼を受けるには、子供がカトリック教徒として育てられるという「根拠のある希望」が必要です（教会法典868条1項2項）。もし希望がない場合、洗礼は理由を説明して延期されます（拒否されるわけではありません）。この秘跡は再生をもたらし、原罪を消し去り、子供をキリストと一つにします。[ 47 ]したがって、洗礼は教会における基本的な秘跡であり、個人がキリスト教生活と教会共同体に入ることを象徴します。洗礼は救済に不可欠であり、霊的な再生と他の秘跡へのアクセスを提供します。[ 47 ]

教会は、洗礼を受けた幼児がカトリック教徒として育てられることを保証しています（教会法典868条1項、2項 CIC）。親の同意は必須であり、少なくとも一方の親または保護者の承認が必要です。親の意に反して洗礼を施すことはできませんが、死の危険にさらされている場合は、反対があっても行うことができます。[ 47 ]さらに、洗礼はキリストへの献身を示す一度限りの秘跡とみなされており、繰り返すことはできません。誰かが以前に洗礼を受けたかどうか、または正しく行われたかどうかについて深刻な疑問がある場合、カトリック教会は条件付き洗礼を行うことを認めています。さらに、流産または死産した幼児に洗礼を施す習慣はもはや行われていません。[ 48 ]

教会は、注ぎ（浸水）と浸水の両方を有効な洗礼方法として認めており、完全な浸水が行われない場合でも、儀式的な水の使用を通じて象徴的な清めが保たれると述べています。[ 48 ]

教会は、洗礼における個人的な決断の重要性を認めていますが、乳児はそれを決定できません。この問題を解決するため、代父母が任命され、子どもの代理として、両親に代わってキリスト教的な養育に尽力します。両親と代父母の役割は、第二バチカン公会議の指示に基づいて改訂された教会の幼児洗礼の儀式において強く強調されています。[ 49 ]洗礼を受けた子どもたちは成長するにつれ、自分たちのために選ばれた信仰を受け入れ、自分たちのためになされた決断を確認することが期待されます。[ 48 ]

歴史的に、そのような慣行は、初期キリスト教の伝統、原罪、およびサクラメント神学に根ざし、徐々に発展してきました。最初は成人の洗礼が主流でしたが、3世紀までには幼児洗礼の慣行が一般的になりました。カルタゴのキプリアヌス（西暦250年頃）は、洗礼の恩寵は子供にも否定されるべきではないと主張して、これを擁護しました。[ 50 ] 4世紀には、ヒッポのアウグスティヌスが洗礼を原罪と関連付け、救済に必要であると主張しました。彼の議論は中世のサクラメント神学を形成し、洗礼は個人の信仰に関わらず有効であると強調しました（ex opere operato）。[ 50 ]洗礼を受けていない幼児は天国に入ることも地獄で苦しむこともないという推測上の考えである辺獄（limbus infantium ）の概念は、公式の教会の教義ではありませんでした。12世紀以降広く信じられていましたが、辺獄の信仰は20世紀までには大部分消え去っていました。[ 48 ]

プロテスタントからの批判に対し、トレント公会議（1545-1563）は幼児洗礼を義務として堅固に支持し、代父母や教理教育の支援によってその標準的な慣行を確固たるものにしました。今日、教会は洗礼を受けていない幼児は神の慈悲に委ねられていると教えていますが、洗礼は信仰への入信と原罪からの解放に不可欠であると主張しています。[ 50 ]

東方教会

東方正教会における浸礼による洗礼（ソフィア大聖堂、2005年）

東方正教会は、幼児洗礼をその秘跡神学の基本的な部分として実践しており、これを子供の教会への入信とイエスの生涯への参加と見なしている。[ 51 ]洗礼は水への三度の浸礼によって行われ、信者がキリストの死と復活にあずかることを象徴している。[ 51 ]正教会の神学では、秘跡はそれが完了する行為そのもの（ex opere operato）によって有効であると考えられており、つまり、受ける人の個人的な理解に関係なく、神の恵みを与えることを意味する。[ 52 ]

正教会はローマ・カトリック教会と同様に、洗礼は原罪と現罪の両方の赦しをもたらすと信じています。洗礼を通して、新たに洗礼を受けた者は「キリストをまとい」、教会の完全な成員となります。[ 52 ]秘蹟は神との神秘的な交わりとみなされ、それを通して救いと霊的変容のための恵みが与えられます。この理解は、秘蹟は「神秘」であり、人類が救いを経験し、神の国における永遠の命を待ち望む神聖な手段であるという正教会の信仰を反映しています。[ 52 ]

正教会では、洗礼の直後に堅信礼（堅信）と聖体拝領が行われ、これら3つの秘跡の一体性が強調されています。[ 51 ]司祭によって執行される堅信礼では、洗礼を受けた者に聖油（クリムス）を塗り、聖霊の賜物で彼らを封印します。その後、幼児を含む新しく洗礼を受けた者は、聖体拝領を受け、聖別されたワインとパンを初聖体としていただきます。[ 51 ]この統合されたアプローチは、これらの秘跡が人生のさまざまな段階で別々に執行される 多くの西洋キリスト教の伝統とは対照的です。

幼児洗礼は、子どもの個人的な信仰告白ではなく、教会の信仰に基づいて行われます。[ 51 ]両親や代父母の誓約は、子どもを正教の信仰に基づいて育てることを誓うため、重要な役割を果たします。幼児は伝統的に生後8日目に洗礼を受けますが、これは旧約聖書の割礼の慣習を反映したものですが、この時期は厳密には義務付けられておらず、いつでも洗礼を受けることができます。[ 53 ]正教神学では、洗礼は救済と原罪の赦しに不可欠であり、すべての正教会信者の生活において重要な秘跡であるとされています。[ 54 ]

プロテスタント

ルーテル教会

フィンランドのルーテル派牧師による子供の洗礼（2015年）

ルーテル派は、聖書に家族全員が洗礼を受けたという記述（例えば使徒行伝16章15節）を引用し、幼児洗礼を支持しています。彼らは、聖書時代の家庭には子供も含まれていたと主張しています。マルティン・ルターによれば、洗礼は個人の信仰に基づくものではなく、信仰を確信できるものではないからです。むしろ、洗礼は神の言葉と戒めに基づいています。ここで問われる信仰とは、両親、代父母、教会の会衆など、子供を洗礼に導く人々の信仰（fides aliena）です。[ 55 ]

ルーテル派は、洗礼を通して、教会、両親、そして代父母の祈りを通して、子供は信仰を注入されると信じています。洗礼は子供を清め、新たにします。個人的な信仰は洗礼の前提条件ではありませんが、個人が生涯を通じて神の恵みに従い、罪を放棄し続けることによって、洗礼によって養われます。アウクスブルク信仰告白（II）は、洗礼は救いに必要であると述べています。洗礼はキリストへの委ねであり、イエスの死と復活への服従であり、洗礼を受けた者を信仰の歩みへと導く新しい命の賜物です。[ 55 ]

洗礼は教会への加入と神の民への加入を意味する一方で、生涯にわたる旅の始まりとみなされています。信仰をもって受けなければ、洗礼は不完全なままです。宗教改革後の時代には、ルター派正統派は幼児洗礼の必要性を再確認しました。しかし、敬虔主義や合理主義といった後進の運動は、聖餐よりも内なる経験を重視するようになり、ジョン・ウェスレーのような人物は、真の再生は外面的な儀式ではなく、個人的な変容を通して起こると主張しました。[ 55 ]

メソジスト

長老派・会衆派同盟（1770–1852）

キャンベル（1999）によると、メソジスト教会は、宗教条項第17条の「幼い子供たちの洗礼」を保持するという指示（p. 107）に基づいて、幼児洗礼を支持しています。メソジストは歴史的に、新約聖書の家庭内洗礼の記述（使徒言行録第16章15節、33節）、イエスの子供たちの抱擁（例えば、マタイによる福音書第19章13 ～15節）、および幼児を含むすべての人が教会の契約に基づく交わりに含まれる必要があるという信念を根拠として、幼児洗礼の批判に対してこの慣習を擁護してきました。[ 56 ]メソジストにとって、幼児洗礼は「神の先行する恵みを受け入れ、教会が子供一般、特にすべての子供に対して責任を負っていることを告白すること」を意味します。[ 57 ] [ 58 ]メソジストの教義ではさらに、救いに不可欠な義認の恵みは、悔い改めとキリストを救世主として信じる個人的な献身の後に受けられると強調している。[ 59 ] [ 60 ]フリーメソジスト教会やアレゲニーウェスリアンメソジスト協会など多くのメソジスト教派では、希望する家族に対して幼児洗礼を行っているが、子供が意識的に信仰を告白できるようになるまで洗礼を延期したい人のために、子供の献身の儀式も提供している。[ 60 ] [ 61 ]

長老派教会、会衆派教会、改革派教会

長老派教会、会衆派教会、改革派教会は、契約神学に基づき幼児洗礼を施行し、洗礼を「恵みの契約のしるしと印」であり「目に見える神の言葉」であると考えています（Fesko 2010, p. 4）。彼らは、洗礼が契約のしるしとして割礼に取って代わり、旧約聖書の下で幼児が割礼を受けたように、新約聖書の下でも幼児は洗礼を受けるべきだと主張しています（p. 8）。洗礼は単なる人間の信仰告白ではなく、「神の言葉を伴う、目に見える契約の約束」であり、「恵みの手段」として機能します（p. 6）。この見解は、洗礼が個人の決断や個人的な信仰のみではなく、「神とその民との契約上の関係」に根ざしていることを強調しています（p. 3）。[ 62 ] [ 63 ]

確認

カトリック、メソジスト、ウェスレー派のキリスト教徒にとって、堅信礼は洗礼の恵みを「強める」（「堅信」という言葉の本来の意味）[ 64 ] [ 65 ]ものであり、洗礼の恵みを増大させ、深めるものである。[ 66 ] [ 65 ]

東方カトリック教会を含む東方キリスト教では、堅信礼は洗礼直後に授与され、洗礼の誓約の更新はありません。ラテン教会およびカトリック教会のラテン典礼では、司教会議が別の年齢を決定した場合、死亡の危険がある場合、または司祭の判断で重大な理由により別のことが示唆されない限り、堅信礼はおよそ判断年齢（一般に7歳とされる）で授与されます（教会法典第891条）。西方カトリック教会では、堅信礼を受ける人々による洗礼の誓約の更新は儀式に付随するものであり、毎年復活徹夜礼拝でこの教会のすべての信者に求められる洗礼の誓約の厳粛な更新と本質的に異なります。フランス語圏の国でのみ、堅信礼とは全く異なる、年齢に応じて若いカトリック教徒が信仰を公に告白する儀式が発達してきました。[ 67 ]

末日聖徒イエス・キリスト教会では、確認、すなわち「按手」はバプテスマの儀式の不可欠な部分であり、確認を受けずにバプテスマを受けることは儀式が不完全なままであることを意味します。[ 68 ]確認とは、聖霊の賜物を常に伴侶として授けることです。[ 69 ]確認とは「さらに確実にする」ことを意味し、確認の儀式は、個人が単にイエスを受け入れたということではなく、末日聖徒イエス・キリスト教会の会員になったことの証しとなります。[ 68 ]

信者の洗礼との比較

信者の洗礼の定義

信者の洗礼は、前提条件として意識的な信仰と個人的な献身を強調する。支持者たちは、幼児洗礼として引用されている使徒行伝の家庭内洗礼（例えば使徒行伝 16:15、33）は、聖書に幼児洗礼について明示的に言及していないため、沈黙からの論証に依存していると主張する。歴史的記録は、幼児洗礼が2世紀後半に出現し、直接的な聖書の先例を欠いていたことを示唆している。[ 70 ]パウロの神学（ローマ人への手紙 6 :4、ガラテヤ人への手紙3:27）に根ざした洗礼は、「古い自分」の埋葬と、浸礼によるキリストにおける新しい命への復活を象徴する。アドベンチストのようなグループは、洗礼を悔い改めとキリストの主権への服従の公的な宣言と見なしている。スイスの宗教改革者フルドリッヒ・ツヴィングリは、洗礼を恩寵の秘跡的手段ではなく、記念行為として強調した。[ 70 ]

主な神学上の違い

信者の洗礼は、責任ある洗礼を優先し、洗礼を受ける者がキリストを知る能力を身につけることを求めます。これは信仰と結びついて初めて有効となり、洗礼を受ける者が洗礼の問いかけに自ら答え、個人の信仰を証しできることを前提としています。[ 71 ]しかし、幼児洗礼は主に神の主導権に基づいており、洗礼は恵みと契約の会員資格のしるしとみなされ、個人の信仰を必要とせず、教会の信仰に依存します。[ 71 ]

幼児洗礼に関する議論

幼児洗礼をめぐる議論は、教会論、契約、そして信仰を巻き込み、しばしば論争を巻き起こす。トム・J・ネトルズ他（2007）は『洗礼に関する4つの見解を理解する』の中で、二つの相容れない伝統、すなわち個人の信仰を重視する信者洗礼と、契約に基づく継続性を優先する幼児洗礼を強調している。これらの枠組みを「混同することは、神学的な完全性を損なうことになる」（p. 21）[ 72 ]

賛成の論拠

幼児洗礼の支持者は、契約の枠組みを根拠とし、この慣習を旧約聖書の割礼の儀式と同一視する。改革派神学において、洗礼は子供が神の契約共同体と目に見える教会の会員となることを意味し、古代イスラエルにおける割礼の役割を反映している。[ 73 ] B・B・ウォーフィールドはこの連続性に注目し、神がアブラハムの時代に確立された契約共同体に子供たちを組み入れたことで、今でも子供たちに教会の会員資格と聖礼典へのアクセスが与えられていると主張した。[ 73 ]ルターは、幼児洗礼を、子供たちを神のもとへ導くというキリストの指示に従う行為として擁護し、この慣習を人間の選択ではなく神の権威に根ざしたものとした。[ 74 ]

反対意見

幼児洗礼の批評家は、新約聖書は洗礼を幼児に適用される契約儀式としてではなく、福音に意識的に応答し、信仰を告白する個人のために取っておかれたものとして描いていると主張している。[ 75 ]彼らは、信仰を理解したり表現したりできない人々に洗礼が施された明確な聖書の例がないため、キリスト教のアイデンティティを肯定する象徴的な役割が弱まっていると述べている。[ 76 ]

歴史的な観点から見ると、批評家たちは幼児洗礼は使徒時代以降の教会の革新として始まり、聖書や使徒による直接的な認可を欠いており、神の啓示に裏付けられていない人間の伝統であると主張している。[ 77 ]

同意に関して、カトリック法学者で元アイルランド大統領のメアリー・マッカリースは博士論文の中で、幼児洗礼はカトリック教会における「強制的な会員資格」として機能し、子どもに課せられる同意と生涯にわたる義務について疑問を投げかけている。彼女は、洗礼を受けた個人は、良心、信仰、宗教の自由という現代の原則に則り、洗礼後、正式に会員資格を表明または放棄する機会を持つべきだと提唱している。マッカリースは、カトリック教会がこれらの原則を秘跡神学に完全に統合できていないと指摘している。[ 78 ]

対立する宗派

これらの教義的立場は、キリスト教の伝統全体における洗礼の慣習に影響を与えており、その例としては、アナバプテスト派（例：メノナイト派、アーミッシュ派）、バプテスト派（南部バプテスト派、改革派） 、キリスト教会、ペンテコステ派／カリスマ派（アッセンブリーズ・オブ・ゴッド派、ワンネス・ペンテコステ派）などが挙げられます。さらに、ワンネス・ペンテコステ派、クリスタデルフィアン派、エホバの証人、ユナイテッド・チャーチ・オブ・ゴッド派、末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS）など、三位一体論を唱えない宗教団体も幼児洗礼に反対しています。[ 79 ]

具体的には、末日聖徒イエス・キリスト教会は、幼い子供たちは罪を犯すことなく生まれ[ 80 ]、罪を犯すことができない[ 81 ]と考えられていると述べています。8歳になるまで洗礼を受ける必要はなく[ 82 ] 、その年齢になると善悪の判断力を学び始め、神に対して自分の行動に責任を負うようになります。[ 83 ]しかし、末日聖徒イエス・キリスト教会は、子供に名前を付け祝福する非救済の儀式を行っており、これは慣習的に幼児に対して行われます。[ 84 ]

課題と論争

負傷と死亡

2020年10月、キプロスのギリシャ正教会の司祭が、リマソール近郊で行われた洗礼式で乳児を傷つけたとして告発された。映像証拠には、司祭が泣いている乳児を金属製の洗礼盤に無理やり沈め、乳児の足が容器に何度もぶつかる様子が映っていた。両親は、司祭が優しく扱ってほしいという彼らの要請を無視し、「洗礼は私の責任だ」と答えたとして苦情を申し立てた。母親のンティナ・シッタさんは、洗礼後、乳児が「赤くなり、ショック状態」にあったと報告し、この出来事を「台無しにした」節目だと述べた。司祭は10月19日に公に謝罪し、危害を加える意図はなかったと否定し、乳児が滑って転倒するのを防ぐために、苦しんでいることに気づいて儀式を早めたと主張した。教会当局は捜査を開始したが、直ちに告訴や懲戒処分は発表されなかった。[ 85 ]

2021年2月5日、ルーマニアのスチャヴァにあるルーマニア正教会で、生後6週間の乳児が聖水に三度浸される洗礼式で心停止と肺水腫を起こし、死亡した。関与した司祭は過失致死罪で捜査対象となった。アルジェシュのカリニク大司教は洗礼の慣習の見直しを求め、水をかける洗礼などの代替手段を支持した一方、トミスの大司教は伝統的な儀式を擁護し、変更を拒否した。より安全な洗礼を求める嘆願書には6万人の署名が集まった。[ 86 ] [ 87 ]

カトリックの強制洗礼と監護

ポストレモ・メンセ

1747年、ベネディクトゥス14世は、古い教会の伝統に基づき、ユダヤ人の子供の洗礼について教皇勅書『洗礼後』を発布した。ベネディクトゥス14世は、ユダヤ人の子供に両親の許可なく洗礼を施すことは通常は間違っているが、子供が死にかけている場合には許されると述べた。子供が洗礼を受けた場合、たとえ不適切であっても、教会は洗礼を受けていないユダヤ人の両親から子供を引き取り、キリスト教徒として育てなければならない。[ 88 ] [ 89 ]これらの考えは、トマス・アクィナスのような初期の思想家と一致し、アルフォンソ・リグオリのような後代の人物によって支持された。[ 90 ] [ 91 ]教会は無許可の洗礼を罰したが、洗礼の効果は依然として有効であった。1751年、ベネディクトはこれらの規則を強化し、カトリックを離れたユダヤ教改宗者に対する罰則を定めた『洗礼後』を発布した。[ 90 ] [ 91 ]

エドガルド・モルタラ事件（1858年）

1858年、当時教皇領の一部であったボローニャで、 6歳のユダヤ人少年エドガルド・モルタラは、病気の間にカトリックの召使が彼に幼児洗礼を施した後、精神的な救済を懸念して家族から引き離された。カトリックの子供は信仰の中で育てられることを義務付ける教皇法の下では、ジュゼッペ・ミレージ・フェレッティ枢機卿やミケーレ・ヴィアーレ・プレラ大司教などの人物への訴えにもかかわらず、当局はエドガルドの両親からの返還要求を拒否した。家族とユダヤ人指導者による当局との交渉の努力は実を結ばなかった。別居による精神的負担のため、エドガルドの母親マリアンナは一時的に家から移動させられた。教会がエドガルドの親権を引き受けたことで、国際社会から広く批判された。[ 92 ] [ 93 ]

ホロコースト中の洗礼

ホロコーストの間、ナチス占領下のポーランドでは多くのユダヤ人の子供たちがカトリックの修道院に匿われ、救出されました。救出者たちの動機は様々でした。多くの修道女はキリスト教の慈悲と人道的義務から行動しましたが、改宗の問題は物議を醸しました。子供たちの中には、時には保護措置として洗礼を受けた者もいましたが、これは戦後、彼らの宗教的アイデンティティと保護をめぐる論争につながりました。戦後、洗礼を受けた子供たちをユダヤ人コミュニティに返還すべきか、それともカトリック教会の保護下に置くべきかをめぐって、ユダヤ人団体とカトリック教会の間に緊張が生じました。[ 94 ]

ファイナリー・アフェア

第二次世界大戦中、カトリック教徒に匿われていたユダヤ人の少年ロバート・フィナリーとジェラール・フィナリーは洗礼を受けました。戦後、カトリック教徒の保護者は、洗礼を受けたことを理由に、彼らをユダヤ人の親族の元に返すことを拒否しました。法廷闘争は1953年に終結し、彼らはユダヤ人の家族のもとに戻りました。[ 95 ] [ 96 ]

その他の宗教的伝統

ヤジディ教

ラリシュにおけるヤジディ教徒の子供の洗礼

ヤジディ教では、モル・キリン（「封印する」）は、出生時に行われる洗礼の儀式で、子供を信仰に導くための儀式です。聖水は、ヤジディ教徒にとって最も神聖なラリシュにあるカニヤ・シピ（白い泉）から得られます。[ 97 ] [ 98 ]あるいは、それほど神聖ではないジムジム泉を使うこともできます。

ラリッシュ近郊の地域出身の人々は、モル・キリンの儀式がキリスト教の洗礼式とよく似ていることから、この儀式を「洗礼」と訳すことが多い。[ 97 ]

この儀式は、ラリッシュで司式ミジェウィル（管理人）を務めるシャイフまたはピルの家族の男性または女性によって執り行われ、儀式の間はミチェウィル・カニヤ・シピ（白い泉の管理人）の地位を保持します。 [ 97 ]

司祭はラリッシュの聖なる泉の一つから聖水を子供の頭に3つの儀式的な動作で注ぎます。理想的な受胎年齢は9歳または10歳ですが、実務上の配慮から早期に行われる場合が多いです。割礼は宗教上の義務ではありませんが、地域の慣習によりこの習慣を守っている家庭もあります。[ 99 ]

イラクのヤジディ教徒の伝統によれば、モル・キリン（死者の清め）を受けずに亡くなった人は、シャイフ（死者の父） 、ピル（死者の父）、あるいは「来世の兄弟姉妹」（クルド語：ビライ／シュシュカ・アキシレテ）によって儀式的に身を清められなければならない。これらのいずれもいない場合は、他者が代理で身を清めることもできる。ラリシュまで行くことができない人のために、ラリシュの聖なる泉から聖水を運び、その場所に聖水として用いることもできる。[ 97 ]

しかし、この慣習の遵守状況は地域によって異なります。ラリシュ近郊の地域に起源を持つヤジディ教徒は、トルコやアルメニア出身者よりも一貫してこの慣習を守っています。トルコやアルメニア出身者の間では、この儀式の必要性は大きく認識されなくなっています。[ 97 ]

モル・キリンの儀式は歴史的なキリスト教の影響を反映している可能性もあるが、その起源については依然として推測の域を出ない。イスラム教以前のイランの宗教において水が重要な意味を持つことを考えると、この儀式はより古い土着の伝統に由来している可能性もある。[ 97 ]

参照

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出典

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ウィキメディア・コモンズには、幼児洗礼に関連するメディアがあります。

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