宗教間対話
左から：ジョージ・ケアリー、カンタベリー大主教（1991～2002年）、ジョナサン・サックス、首席ラビ（英国）、ムスタファ・チェリッチ、ボスニア・ヘルツェゴビナ大ムフティ、ジム・ウォリス、ソジャーナーズ（米国）。2009年世界経済フォーラム、スイス、ダボスにて。
インド、ラッカのヌブラ渓谷の道路標識
カトリック教会の指導者であるフランシスコ教皇とイスティクラル・モスクのグランド・イマームであるナサルディン・ウマルは、インドネシアのジャカルタで、諸宗教指導者との対話のためのイスティクラル宣言に署名した[ 1 ]。
2012年の国民統一記念日の公式祝賀会に出席したロシアの宗教指導者たち（アルメニア、ユダヤ、イスラム、仏、正教会、古儀式派）
2011年第4回世界平和祈願日、イタリアのアッシジにて

宗教間対話とも呼ばれる宗教間対話は、個人レベルと組織レベルの両方で、異なる宗教的伝統（つまり「信仰」）または精神的もしくは人道的信念を持つ人々の間で協力的、建設的、かつ前向きな交流を行うことを指します。

世界には、地域、地方、国家、そして国際的な宗教間交流の取り組みがあり、その多くは公式または非公式に連携し、より大きなネットワークや連盟を形成しています。こうした取り組みには、United Religions Initiative（宗教連合イニシアチブ） [ 2 ] 、世界宗教議会[ 3 ] 、そして英国のOneSpirit Interfaith Foundation（ワンスピリット・インターフェイス財団）のような宗教間交流研修機関が含まれます。OneSpirit Interfaith Foundationは1996年以来、宗教間交流を行う聖職者を育成し、地域社会への奉仕、精神的な寄り添い、そして包括的な儀式の実施を支援してきました。[ 4 ]

「宗教間の平和がなければ国家間の平和はあり得ない。宗教間の対話がなければ宗教間の平和はあり得ない」というよく引用される言葉は、エキュメニカル神学の教授であり、グローバル倫理財団の会長であるハンス・キュングによって述べられました。 [ 5 ]宗教間対話は、宗教と平和構築の研究において重要な役割を果たします。

意味

シカゴ大司教区のエキュメニカルおよび諸宗教問題事務局は、「エキュメニカル、諸宗教間、および宗教間の関係の違い」を次のように定義しています。

  • 「エキュメニカル」とは「他のキリスト教徒との関係と祈り」
  • 「異宗教間」とは「『アブラハムの宗教』（ユダヤ教、イスラム教、キリスト教の伝統）の信者との関係」であり、
  • 「宗教間」とは「ヒンズー教や仏教などの他の宗教との関係」を意味する。[ 6 ]

最近では、一部の宗教間対話は「宗教間対話」という名称を採用しているが、[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]、他の提唱者は、無神論者、不可知論者、ヒューマニスト、および宗教的信仰はないが倫理的または哲学的信念を持つ人々を暗黙のうちに排除することを避けるため、また一部の西洋宗教ほど「信仰」を重視しない多くの世界の宗教に関してより正確を期すために、インターパス対話という用語を提案している。同様に、多元主義合理主義者グループは、あらゆる世界観（宗教的、文化的、政治的を問わず）を超越するための公開推論対話を主催しており、これは「超宗教的対話」と呼ばれている。[ 10 ]一部の人々にとって、 「宗教間対話」という用語は「宗教間対話」と同じ意味である。世界教会協議会は次のように述べています。「ローマ・カトリック教会に倣い、世界教会協議会などの他の教会やキリスト教宗教団体は、他宗教との二国間および多国間の対話や関与について、「異宗教間（interfaith）」ではなく「異宗教間（interreligious）」という言葉を使うことが増えています。[...]「異宗教間」という言葉が好まれるのは、私たちが明確に、自らを特定の宗教的伝統に帰属させ、その活動が特定の宗教的背景を持ち、宗教的基盤に基づいている、信仰を公言する人々との対話を指しているからです。」[ 11 ] [ 12 ]

歴史

トルコのアブラハムの宗教に関するイスタンブールのテキスト
神聖ローマ帝国における2つの異なる教会を承認した1555年のアウクスブルク条約の表紙
シンボルは以下を表します:キリスト教徒、イスラム教徒、ヒンズー教徒、仏教徒、ユダヤ教徒、バハーイー教徒、エッキスト教徒、シーク教徒、ジャイナ教徒、ウィッカ教徒、ユニテリアン・ユニバーサリスト、神道教徒、道教徒、セレマ派、天理教信者、ゾロアスター教徒
ロシア、カザンのあらゆる宗教の寺院
インドネシアの多様性への寛容を象徴する寺院、バリ島クタにあるプージャ・マンダラ[ 13 ]
サンマリノ共和国サンマリノ市での対話
世界宗教会議、シカゴ、1893年
バタク キリスト教 プロテスタント教会は、インドネシアのジャカルタにあるアル イスティカラ モスクの隣にあります[ 14 ]
カタリナ教会とストックホルムモスクのミナレット
イギリス、ロンドンのウェスト・ロンドン・シナゴーグとセント・マシュー教会
パレスチナ、ベツレヘムのオマール・モスク、福音ルーテル派クリスマス教会、サレジオ会イエスの聖心教会のあるベツレヘムのスカイライン

歴史には、古くから様々な宗教間の取り組みの例が記録されており、最近説明されているように、理解、チームワーク、寛容を生み出す3つのタイプの「対話」のいずれかを確立することに成功した例もあります。[ 15 ]

  1. 「頭の中での対話では、私たちは精神的に他者に手を伸ばし、自分とは異なる考え方を持つ人々から学びます。」
  2. 「手による対話を通して、私たちはみんなで協力し、世界をより良い場所にし、みんなが共に生きていくべき場所にします。」
  3. 「心の対話では、私たちは自分とは異なる人々の感情の経験を共有します。」

宗教間対話の歴史的有効性は議論の的となっている。ジェームズ・L・ヘフト修道士は、「宗教間外交の必要性」と題した講演で、アブラハムの三宗教（ユダヤ教、キリスト教、イスラム教）の信者間の対立について語った。14世紀と15世紀のコンビベンシア（ユダヤ教の集会）を除いて、これらの宗教の信者は互いに距離を置くか対立してきたと指摘し、ヘフトは「真の対話はほとんど行われてこなかった」と主張する。「悲しい現実は、ユダヤ教徒、イスラム教徒、キリスト教徒はほとんどの場合、互いについて無知であり、さらに悪いことに、特にキリスト教徒とイスラム教徒の場合は、互いに攻撃し合ってきたのだ。」[ 16 ]

対照的に、ハーバード大学の多元主義プロジェクト[ 17 ]は、「すべての宗教的伝統は、他の宗教との対話と歴史的交流の中で、時代を超えて成長してきました。キリスト教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒は互いの歴史の一部であり、村や都市だけでなく、神や神の啓示についての考えも共有してきました。」と述べています[ 18 ]

現代におけるアブラハムの宗教間対話の重要性は、率直に次のように述べられています。「私たち人類は今日、厳しい選択に直面しています。対話か死かだ！」[ 15 ]

より広い意味では、宗教間の対話と行動は何世紀にもわたって行われてきました。16世紀、アクバル帝は、イスラム教、ヒンドゥー教、シク教、キリスト教など、様々な信仰背景を持つ人々が暮らす多様な国、ムガル帝国インドにおいて、寛容を奨励しました。[ 19 ]

宗教的多元性は、イスラム教支配下のスペインなど、他の歴史的文脈にも見られる。ザルマノチェガス（ザルマルス）（Ζαρμανοχηγὰς）は、インド出身のシュラマナ派の僧侶（仏教徒であった可能性もあるが、必ずしもそうとは限らない）で、アウグストゥス（紀元14年没）がローマ帝国を統治していた時代に、アンティオキアとアテネを旅した。 [ 20 ] [ 21 ]

バルセロナ論争– 1263年のユダヤ人とキリスト教徒の間の宗教論争。背教者パウルス [パブロ] クリスティアーニは、アラゴン王ジェームズ1世に、彼がジェローナで既に面会していた R. モーゼス・ビン・ナフマン (ナフマニデス)との間で、信仰の基本原理に関する正式な公開宗教論争を開くよう提案した。この論争は、教会当局とドミニコ会およびフランシスコ会の将軍たちの支援を得て行われ、国王は数回の会議を主宰し、論争に積極的に参加した。ドミニコ会のレイモンド・デ・ペニャフォルテ、レイモンド・マルティーニ、アルノルド・デ・セガーラ、および王国のフランシスコ会の将軍ピーター・デ・ヤヌアが、キリスト教の論争者の中にいた。ユダヤ教側の唯一の代表者はナフマニデスであった。論争は4回にわたり、1263年7月20日、27日、30日、31日（別の計算によれば、7月20日、23日、26日、27日）に行われた。ナフマニデスには、この論争において完全な言論の自由が保障されていた。彼は与えられた機会をフルに活用し、驚くほど率直に語った。この論争に関する2つの記録、1つはナフマニデスによって書かれたヘブライ語の記録、もう1つはラテン語の短い記録であり、これらはユダヤ・キリスト教論争におけるこの重要なエピソードの歴史に関する主要な資料となっている。どちらの資料でも、論争とその議題の主導権はキリスト教側が押し付けたものであったが、ヘブライ語の記録では、議論される事項の最終決定においてナフマニデスがより深く関与していたことを示唆しようとしている。ナフマニデスの説得力のある議論によって論争が「正しくない」方向へ進んでいることに気づいた聖職者たちは、できるだけ早く終結させるよう強く求めた。そのため、論争は正式に終結することなく、中断された。ラテン語の記録によると、論争はナフマニデスが予定より早くバルセロナから逃亡したために終結したとされている。しかし実際には、彼は論争が中断された後も1週間以上バルセロナに留まり、翌安息日に会堂に出席した。改宗派の説教が行われることになっていた。国王自らシナゴーグに出席し、演説を行った。これは中世では前例のない出来事であった。ナフマニデスはこの機会に返答することを許された。翌日、国王から300ソリドの贈り物を受け取って帰国した。[ 22 ]

パウルス・クリスティアーニにとって、この論争はキリスト教宣教活動においてラビの文献を革新的に活用した点で大きな功績であったかもしれないが、ナハマニデスにとっては、彼が民に示した賢明で勇敢なリーダーシップのさらなる例となった。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]

宗教的信念

バハイ教

宗教間および多宗教間の交流はバハイ教の教えの不可欠な要素です。[ 27 ]創始者バハオラは信者たちに「あらゆる宗教の信者と友情と親睦の精神をもって交わりなさい」と命じました。[ 28 ]バハイ教徒は、国連の公式NGOであるバハイ国際共同体を通じて、国連のプロセス内外で世界レベルの宗教間対話にも参加しています。[ 29 ]

2002年、バハイ教の世界統治機関である世界正義院は、あらゆる宗教の指導者に宛てた書簡の中で、宗教的偏見は克服すべき最後の「主義」の一つであるとし、極端で分裂的な宗教的不寛容を根絶するために団結するよう指導者に要請した。[ 30 ]

仏教

仏教は歴史的に他の宗教に対して開かれた宗教でした。[ 31 ] K. Sri Dhammananda博士は次のように述べています。

仏教は人々に「生き、そして他人の生き方を尊重する」ことを教える宗教です。世界の歴史において、仏教徒が自らの宗教を導入する目的で世界のいかなる地域においても他の宗教に干渉したり、損害を与えたりしたという証拠はありません。仏教徒は、他の宗教の存在を世俗的な進歩と平和の妨げとは考えていません。[ 32 ]

ダライ・ラマ14世は、「すべての宗教に共通する目的、誰もが目指すべき目的は、寛容、利他主義、そして愛を育むことである」と信じている。[ 33 ] 1973年にバチカンでパウロ6世と会見。1980年、1982年、1986年、1988年、1990年、2003年にヨハネ・パウロ2世と会見。2006年にはベネディクト16世と個人的に会見。1990年にはダラムサラでユダヤ教教師の代表団と会見し、広範な宗教間対話を行った。 [ 34 ]それ以来イスラエルを3回訪問し、2006年にはイスラエルの首席ラビと会見した。彼はまた、故ロバート・ランシー・カンタベリー大主教博士やロンドンの英国国教会の他の指導者、故末日聖徒イエス・キリスト教会（モルモン教）会長ゴードン・B・ヒンクレー、東方正教会、イスラム教、ヒンズー教、ユダヤ教、シク教の高官らとも会談している。

2010年、ダライ・ラマは、エモリー大学法と宗教研究センターが主催した「幸福サミット」に、聖公会のキャサリン・ジェファーツ・ショリ主教、コモンウェルス・ヘブライ人会衆連合の首席ラビ、ジョナサン・サックス卿、ジョージ・ワシントン大学のイスラム学者セイェド・ホセイン・ナスル教授とともに出席した。[ 35 ]

キリスト教

2013年、フランシスコ教皇は、キリスト教が必然的に「理性の光に反する迷信の闇の表現」であるという主張に反論し、「対話は信者の存在の二次的な付属物ではなく、強硬ではなく、他者を尊重する共存の中で成長する信仰の深遠で不可欠な表現である」と主張するために、無神論者との「誠実で厳格な」宗教間対話を呼びかけた最初のカトリック指導者となった。[ 36 ] [ 37 ]

ヒンドゥー教

ヒンドゥー教は、ウパニシャッドに「世界は一つの家族である」という意味の「ヴァスダイヴァ・クトゥンバカム」という教えがあるように、宗教間の対話を強く主張しています。ヒンドゥー教は、宗教共同体間の調和と協力を奨励しています。[ 38 ]

歴史的に、シャンカラチャリヤのような学者は仏教やジャイナ教の哲学者と関わり、彼の学派を洗練させてきました。[ 39 ]バクティ運動は信仰と神学の区別を重視することで、ヒンドゥー教とイスラム教の伝統の相互作用を可能にしました。これはカビールやグル・ナーナクの著作に見られます。[ 40 ]

スワミ・ヴィヴェーカーナンダは1893年の世界宗教会議での演説で、宗教的調和と普遍的受容を強調した。この演説は、現代のヒンドゥー教徒による宗教間対話へのアプローチの形成に貢献した。[ 41 ]

イスラム教

イスラム教の神学者たちは、政治的な意味では新しいことである大規模な宗教間対話を主張してきた。

対話は特に啓典の民（ユダヤ教徒、キリスト教徒、イスラム教徒）の間で奨励されています。[ 42 ]イスラム教とキリスト教の聖典に見られる原則は、両宗教が共通の道徳的基盤で出会う機会を提供します。この共通基盤は、「両信仰の根底にある原則の一部、すなわち唯一の神への愛と隣人への愛」であると述べられています。宣言では、「これらの原則はイスラム教とキリスト教の聖典に繰り返し見出される」と断言されています。[ 43 ]

アミール・フセインは、「宗教間対話がなければイスラム教は発展しなかっただろう」と記している。ムハンマドは「最初の啓示」を受けてから生涯を通じて「宗教間対話に携わり」、イスラム教にとって「多元主義と宗教間対話」は常に重要であった。例えば、ムハンマドの信奉者の一部がメッカで「肉体的な迫害」を受けた際、彼は彼らをキリスト教国アビシニアに送り、そこで彼らはキリスト教徒の王に「歓迎され、受け入れられた」。もう一つの例は、9世紀から10世紀にかけてのイスラム教支配下のスペイン、アンダルシア地方のコルドバである。コルドバは「世界史上最も重要な都市の一つ」であった。コルドバでは、「キリスト教徒とユダヤ教徒が宮廷や都市の知的活動に関わっていた」。このように、コルドバには「イスラム教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒、そして他の宗教的伝統が多元的な社会の中で共存してきた歴史」がある。[ 44 ]現在に目を向けると、フセインは、イスラム教の「多元主義と宗教間対話」の歴史にもかかわらず、イスラム教徒は現在、コーランにある矛盾した一節に直面しており、その一部は宗教間の「架け橋」を支持する一方で、他の部分は「相互排除を正当化」するために使用できると書いている。[ 45 ]

2010年10月、シーア派イスラム教の代表として、テヘランのシャヒド・ベヘシュティ大学教授のアヤトラ・モスタファ・モハゲ・ダマドは、カトリック司教会議の中東特別総会で演説し、「イスラム教とキリスト教の親密な関係」はイスラム教の歴史を通じて「友情、尊敬、相互理解」として存在してきたと述べた。[ 46 ]

アフマディーヤの理解によれば、宗教間対話は宗教間の平和の発展と平和の確立に不可欠な要素である。[ 47 ]

ユダヤ教

近代正統派ユダヤ教運動は、教義の議論には慎重であるよう警告しながらも、社会問題についての限定的な交流を認めている。[ 48 ]改革派ユダヤ教、再建派ユダヤ教、保守派ユダヤ教は宗教間の対話を奨励している。

ユダヤ人と他の宗教共同体のメンバーとの間の良好な関係の構築は、改革派ユダヤ教 の不可欠な要素である。宗教間関係への関心は、宣教[ 49 ]や聖地[ 50 ]といった問題に関するユダヤ人の多様な見解を認識することを必要とする。

外部ビデオ
ビデオアイコン大統領がボルチモア・イスラム協会で講演

取り組み

世界には、地域、地方、国家、そして国際的な宗教間対話の取り組みが数多く存在し、その多くは公式または非公式に連携し、より大きなネットワークや連盟を形成しています。宗教間対話は、宗教研究と平和構築において重要な役割を果たしています。国連などの組織は、こうした対話を支援しています。

宗教間対話に関する研究

新興分野である宗教間研究においては、歴史学者、社会学者、その他の学者が宗教間対話の活動、方法、結果について研究を行ってきました。[ 51 ]

オックスフォード・インターフェイス・フォーラムは、学際的、異文化間、異宗教間の研究における主要な学術リソースです。

批判

宗教社会学者ピーター・L・バーガーは、特定のケースにおいては道徳的理由から宗教間対話を拒否できると主張した。彼はISISを正当化するイマームとの対話を例に挙げ、道徳的に忌まわしい神学を正当化しないよう、そのような議論は避けるべきだと述べた。[ 52 ]

宗教間対話の神学的基礎もまた、他の信仰の伝統のいかなる解釈も特定の文化的、歴史的、人類学的観点に基づくものであるという理由で批判されてきた。[ 53 ]

特定の宗教団体による批判

セデヴァカンティストや聖ピオ十世会を含む多くの伝統主義カトリック教徒は、宗教間対話を有害な新奇なものとして批判している。彼らは、第二バチカン公会議がカトリック教会が他の宗教グループや団体に対して優位であるという従来の概念を変え、ローマ・カトリック教会に関連する伝統主義的慣行を低下させたと主張する。さらに、これらのカトリック教徒は、共同体の平和、寛容、相互理解のために宗教間対話が行われると、キリスト教を他の神々を崇拝する他の宗教と同等の立場に置くことで、イエス・キリストの神性と三位一体の神の啓示の価値が損なわれると主張する。福音派キリスト教徒の中には、カトリック教徒との対話に批判的な者もいる。

ヒンドゥー教の場合、「宗教間の対話は…（事実上）暴力の前兆となっている。これは、『部外者』がヒンドゥー教を学んだからでも、ヒンドゥー教徒の参加者が宗教的『原理主義者』だからでもなく、そのような対話の論理的要件によるものだ」と主張されている。SNバラガンガダラとサラ・クレアハウトは、「ヒンドゥー教研究からの2つの例」を詳細に分析し、「特定の対話状況においては、理性の要件と道徳の要件が衝突する」と主張している。[ 54 ]

イスラム主義団体ヒズボラ・ウッ・タフリールは、宗教間対話の概念を拒否し、それはイスラム世界で非イスラム的な政策を強制するための西洋の手段であると主張している。[ 55 ]

現代正統派ユダヤ教では、ラビ・ジョセフ・B・ソロヴェイチクによる1964年のエッセイ「対決」は、平等で敬意のある対話のための十分な条件がなかったという声明と見なすこともできるものの、「神学的な対話の禁止」と広く見なされています。[ 56 ]

対話イベントへの批判

宗教間対話を批判する人の中には、対話そのものには反対しないものの、対話の継続を謳う特定のイベントに批判的な人もいる。例えば、フランス系アルジェリア人高位聖職者ピエール・クラヴリーは、キリスト教徒とイスラム教徒の間の公式な宗教間会議があまりにも初歩的で表面的な内容にとどまっていると感じ、批判的な態度を取ったことがあった。彼は、これらの会議はスローガンを生み出す場であり、神学上の相違点を軽視するものだと考え、忌避した。[ 57 ] [ 58 ]しかし、彼はイスラム教に関する深い知識を有していたため、オランの人々から「イスラム教徒の司教」と呼ばれた。これは、信仰や信条に関わらず、すべての信者の間で真の対話を確立することを夢見ていたクラヴリーにとって、喜ばしい称号であったに違いない。また、クラヴリーは、イスラム教は理論ではなく、実践において人間に焦点を当てている点で真正であると信じていた。[ 57 ]彼は、「対話は私たちが決して立ち止まることなく立ち返らなければならない仕事です。対話だけが、私たち自身の狂信と他者の狂信を解き放つことができるのです」と述べました。また、「イスラム教は寛容であることを知っている」とも述べました。1974年、彼は抑圧された人々や少数派を支援するフランスのNGO、シマデの支部に加わりました。 [ 59 ]

参照

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さらに読む

  • アブデルマシー、フランシス（2020年）『宗教比較におけるエジプト・イスラーム的視点：アル＝アズハル大学研究者によるイスラーム・キリスト関係論』ミュンスター：LIT. ISBN 978-3-643-91280-0
  • ジョン・ヒック編（1974年）『真理と対話：世界宗教間の関係』（哲学と宗教研究シリーズ）ロンドン：シェルドン・プレス、164ページ。注：アメリカ合衆国では『真理と対話：世界宗教における宗教』というやや異なる題名で出版されている。ISBN 0-85969012-1。
  • モーメン、ムージャン（2009年）[初版『宗教現象』 1999年刊].宗教を理解する：テーマ別アプローチ. オックスフォード、英国：ワンワールド・パブリケーションズ. ISBN 978-1-85168-599-8. OL  25434252M .
  • スマート、ニニアン（1969年）『人類の宗教的経験』ニュージャージー州エングルウッド・クリフス：プレンティス・ホール、ISBN 0-02-412141-X
  • ヴロゲマン、ヘニング（2019年）『異宗教関係の神学』ダウナーズ・グローブ、イリノイ州：インターヴァーシティ・プレス、ISBN 978-0-8308-5099-0
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