イオン・ビベリ

イオン・ビベリ
1937年のビベリ
生まれる（1904年7月21日）1904年7月21日
トゥルヌ セヴェリン、ルーマニア王国
死亡1990年9月27日（1990年9月27日）（86歳）
学歴
母校ブカレスト大学
影響
学術研究
学校か伝統か
主な興味
サイン

イオン・ビベリ（1904年7月21日 - 1990年9月27日）はルーマニアの精神科医、人類学者で、随筆家、小説家、劇作家、翻訳家、評論家としても活躍した。ルーマニア、フランス、ドイツの混血家庭に生まれ、人生の大半をオルテニア地方の都市トゥルヌ・セヴェリンで過ごし、ブカレストの文化の中心地からはかなり隔絶された環境で育った。若いビベリは哲学、文学、アマチュア天文学や人類遺伝学を含む大衆科学に興味を持ち、ミハイ・エミネスク、イポリット・テーヌ、エルヴィン・バウアー、後にはアンリ・ベルクソンの作品によって世界観が形成された。第一次世界大戦で少年兵として従軍し、幼少期に人災を体験したことが死生学への永続的な関心を生んだ。彼の最初の著作は、10代の頃に発表した科学的な主題に関する記事であった。その頃、彼は若い作家ミルチャ・エリアーデとも出会い、エリアーデは後に彼の作品にさらなる影響を与え、世代のリーダーとなった。

ビベリは、1920年代後半にエッセイ、1930年代半ばに小説でデビューし、精神医学の研究とジェイムズ・ジョイスの評価を橋渡しする実験文学への傾倒で物議を醸した。エリアーデには、真実性を培い限界状態を探求したトライリストの代表者として迎えられたが、後の批評家やビベリ自身は、その運動における彼の役割はいくぶん周縁的であったと指摘している。彼は、フランス語の日刊紙「ル・モメント」の文芸コラムニストとして定期的に寄稿し、そこでルーマニア文学を外国人読者に紹介した。極右からの検閲の脅威から芸術的自由を擁護し、その結果、セルバン・チオクレスクやミハイル・セバスチャンなど、志を同じくする批評家たちと強い絆を築いた。社会科学者として、彼はベルクソンの理論と構造主義の産物を橋渡しすることを志した。ビベリの学際性は、多様な専門知識を個人で主張するに至ったが、一部の界隈では高く評価されたが、他の界隈では常に嘲笑の対象となっていた。

ビベリは第二次世界大戦中はほとんど活動していなかったが、 1944年8月のクーデター後、ルーマニア共産党と協力する知識人の一人として文壇に復帰した。公然とマルクス主義を拒絶していたが、共産主義と連携する愛国者同盟に加入し、劇場監督評議会に参加し、一般的な左翼紙に寄稿した。その当時の著作には、文学界の様々な同僚とのインタビュー集があり、今にして思えば、来たるべき政権は強化された民主主義になるだろうという無駄な希望を抱いていたことが記されている。共産化された共和国の宣言により、彼は周縁化され、飢餓に立ち向かった。ビベリが復帰し​​たのは、政権が国家共産主義段階に入った1965年頃になってからであった。彼は社会科学者としてだけでなく、伝記作家、演劇コラムニスト、新進の劇作家、美術評論家、教科書著者、アンソロジスト、詩学の研究者としても復帰することができた。ビベリはインタビュアーとして、政権のプロパガンダに直接貢献した。彼の遺作と総合的な著作は、ファンタジーの比喩を探求した高く評価された作品である。彼は共産主義体制の終焉直後、86歳で亡くなり、膨大な原稿を残した。

バイオグラフィー

幼少期とデビュー

イオン・ビベリはドナウ川沿いのトゥルヌ・セヴェリンで生まれた。両親はルーマニア海軍大尉のコンスタンティン・ビベリとその妻エリーズ（旧姓ゲイロー）である。[ 1 ] [ 2 ]この夫婦にはもう一人の息子がいたことが分かっている。[ 2 ]イオンの父方の祖父はライプツィヒ大学で学んだ医師であった。[ 2 ]エリーズの父ピエール・ゲイローはナルボンヌ生まれで1870年にルーマニアに移住し、建築家として働き、クラヨーヴァで市場の設計を行った。[ 3 ]彼はブラショフ出身のトランシルヴァニア・ザクセン人ルーマニア人ユリア・セルヴァティウスと結婚し、10人の子供をもうけた。[ 2 ]多民族的背景とトゥルヌ・セヴェリンの文化的環境により、作家は3か国語を話すようになり、ルーマニア語、ドイツ語、そして程度は低いもののフランス語にも堪能でした。[ 2 ] [ 4 ]

ビベリはトゥルヌ・セヴェリンのカトリックドイツ学校で教育を受け始めた。[ 2 ]しばらくの間、ドロホイ[ 5 ]かヤシ[ 2 ]にあった遠方の学校に送られた。故郷に戻ると第三学校に入隊し、そこで残りの初等教育3学年をすべて修了した。 1914年から1921年までクラヨーヴァでギムナジウムに通い、その後、父の命令で陸軍高等学校に入学した。[ 2 ] 1985年のインタビューで、ビベリは厳格な父と決してうまくやっていけなかったこと、そして5歳の時に「完璧な芸術的教養」を持つ母が突然亡くなったことに深く影響を受けたことを打ち明けている。[ 6 ]エリゼの例に勇気づけられ、音楽の訓練を受け、リヒャルト・ワーグナーに熱中した。[ 2 ]それは「私に人生の光景に対する新しい見方を与えてくれました。」[ 7 ]彼はまた、モーリッツ・フォン・シュヴィントやカスパー・ダーヴィト・フリードリヒの絵画を見せてもらったり、アルブレヒト・デューラーやアルブレヒト・アルトドルファーを発見したりして、ドイツ美術にも深く精通していました。[ 2 ]

少年時代の人文教育は、しばらくの間、教師であった哲学者ステファン・バルネスクとラテン語学者イオン・イオネスク＝ブジョルによって形作られました。 [ 8 ] 12歳頃、ビベリはETAホフマンやノヴァーリスなどドイツロマン主義の主要作家の作品を読み始め、その後エドガー・アラン・ポーやミハイ・エミネスクの幻想文学に熱中しました（後にエミネスクの短編小説『貧しいディオニス』を「ほぼ暗記」したと語っています）。[ 2 ]もう一人の教師マリン・デメトレスクの例に倣い、[ 9 ]ビベリは大衆科学にも触れるようになりました。科学的興味からアマチュア天文学を始め、哲学にも同じくらい興味を持ち、アルトゥール・ショーペンハウアーやルートヴィヒ・ビューヒナーの熱心な読者となりました。テオデュル＝アルマン・リボー、イポリット・テーヌ、フィリップ・ティシエ、ニコラエ・ヴァシデらの時事エッセイを読んだ後、彼は精神医学と精神分析学に関心を集中させた。[ 2 ]これらの中で、テーヌは特に強い影響を与え続けた。批評家のアンリ・ザリスはテーヌをビベリの「精神的後援者」とみなし、後期のエッセイの文体の座標も固定した。[ 10 ]もう一つの決定的な経験は、第一次世界大戦におけるルーマニアの惨敗を目の当たりにしたことだ。スカウト団の一員として、彼は前線のすぐ後方でルーマニア陸軍を支援した。1985年の回想によれば、彼は死に囲まれていた。特に、スカウト仲間3名がチフス流行で亡くなった後、死は彼の心に深く刻まれた。この時期が、彼の死生学への関心を育んだ。[ 11 ]

ビベリは戦後まもなく出版デビューを果たした。1919年、A・A・ルカの雑誌『オリゾントゥル』で、彼の『木星』（Un gigant al imperiului solar: Iupiter）の発表会が行われた。[ 1 ]彼自身の説明によると、1921年12月、彼の作品の一つが、若い作家のコンクールの結果である『Ziarul Științelor și al Călătoriilor』に採用された。これが、同じく準優勝者で、後の数十年間にビベリに多大な影響を与えることになる3歳年下のミルチャ・エリアーデとの初めての出会いであった。2人が実際に会ったのは、1924年か1925年で、当時2人とも古物商のイアンク・エスケナージに通っていた時だった。[ 12 ]ビベリの最初の文学作品は1928年[ 12 ]にBilete de Papagalに掲載された短い散文で、編集者のTudor Argheziから賞賛された。[ 1 ]彼の作品が掲載された他の雑誌にはRevista Română、Kalende、Viața Româneascăなどがある。[ 1 ]ビベリはブカレスト大学医学部に進み、文学部と哲学部に在籍していた。彼の教授にはコンスタンティン・ラドゥレスク＝モトルがおり、彼は学生に社会構造の議論を紹介した。ビベリはその後のエッセイストとしての作品で構造主義的なアプローチを採用し、構造の研究としての学際性にも賛同した。 [ 2 ] [ 13 ]彼はまたエルヴィン・バウアーが提唱した線に沿ってダーウィニストでもあり、それが彼を非公式な人類遺伝学の研究へと導いた。[ 14 ]

トライリスト世代

ビベリは医学と外科の博士号を取得し（さらにパリ大学で研修も受けた）、[ 2 ]プライマリケアの精神科医であった。造船所の診療所の主任医師を務めた期間を含め、生まれ故郷の街で合計38年間暮らし、彼の作品の多くはこの街を舞台にしている。[ 2 ]ブカレストの日刊紙「ル・モメント」のフランス語コラムニストでもあった[ 15 ]ビベリは、テキルギオル・エフォリエ賞（1935年）、エッセイでフンダツィイーレ・レガーレ賞（1936年）、ルーマニア作家協会賞（1938年）を受賞した。[ 1 ]彼の小説は、人間の経験の心理的動機と潜在意識の深淵に関心を持つ科学者の視点から書かれた。[ 1 ] [ 15 ]心理学に関するエッセイストとしての彼の最初の本は1936年に出版された『タナトス』である。批評家のミハイ・ストイアンが主張するように、彼の死と破滅の予感はここでほぼ実証された。 [ 16 ]この文章で、ビベリは自らを臨死体験に追い込んだことを告白したが、このエピソードは文芸評論家のジョージ・カリネスクに嘲笑され、より広範な論争を引き起こした。[ 12 ] [ 15 ]エリアーデから文章で擁護されたことを思い出すビベリは、新聞クレディンツァと雑誌フロレア・ド・フォックでもカリネスクに反論した。[ 12 ]

ビベリの戦間期の創作散文には、モダニズム小説『裁判』と、それに続く中編小説『霧の中の人々』がある。これらはそれぞれ1935年と1937年に発表され、[ 1 ]『霧の中の人々 』は「オルテニアの作家」コレクション（クラヨーヴァの雑誌『ラムリ』の編集部による出版物）の一部として発行された。[ 17 ]チオクレスクはこれらの作品をカミル・ペトレスク独自の実験文学と並行するものと見ているが、[ 15 ]文学史家のオヴィッド・S・クロフマルニセアヌは、これらの作品をエミネスクのファンタジー作品から派生したものとしている。[ 18 ]『裁判』は殺人容疑をかけられた地主の悲劇的な一日を描いているが、犯罪に関する詳細は一切省略されている。文芸評論家のオイゲン・シミオンが評したように、その結​​果は「断片的なイメージの集積であり、燃え盛る歪んだ知性によって巨大な板に貼り付けられたもの」である。[ 19 ]「議論の余地なく優れている」Oameni în ceațăは、住民が互いにコミュニケーションをとることを禁じられた悪夢のような都市を描くなど、「病的な、恐ろしい、道徳的な領域のドラマ」をサンプリングしている。[ 20 ]多くの学者は、ビベリがジェイムズ・ジョイスのモダニズムに影響を受けていることを証明しており、文献学者のビアンカ・ブルツァ＝チェルナットは、Procesをジョイスの小説の簡略化され地域化されたバージョンと見なしている。[ 21 ]ビベリ自身も意識の流れの技法を意図的に借用したことを認めており、エリアーデもかつて同じことをしていたと指摘している。[ 12 ]シミオンはビベリをジョイスやマルセル・プルーストの信奉者の一人と位置づけ、そのプロセスは『ユリシーズ』が概説した「美的プログラム」を反映していると主張している。また、ビベリは文学の領域外からの影響を強く受けており、サルバドール・ダリの教え、すなわち知識人は「非合理的な知識」を活用するべきだという教えに忠実に従っていたと述べている。[ 22 ]

ビベリの功績は1936年5月にエリアーデによって認められ、ダン・ボッタ、イオン・チュルガル、セルジュ・ダン、ルチア・デメトリウス、アントン・ホルバン、ダン・ペトラシンク、ミハイル・セバスティアンとともに、新世代の文学界の巨匠のリストに彼を加えた。[ 23 ] 2011年にブルツァ＝チェルナットが提示した対立する見解では、ビベリはデメトリウスやペトラシンクと同様に、1930年代の「本格主義」（またはトライリスト）文学において「周縁的」存在であり、エリアーデやセバスティアンのような作家より劣っていると主張している。[ 24 ] 1936年、エリアーデは知識人の高い失業率の問題を強調し、自身、ホルバン、ビベリは、その世代の中で給料をもらっている数少ない人々の一人であると述べた。[ 25 ]ビベリは、地方に住んでいるため、エリアーデが率いる「作家の中核」には決して加われないことを認めていたが、それでもエリアーデ自身の「個人的な輝き」には共感していた。[ 12 ]彼は時折、他の地域の作家と交流し、1936年10月には文芸批評家グループの結成に尽力した。ペルペシチウスとポンピリウ・コンスタンティネスクを中心に結成されたこのグループは、台頭する極右による検閲の脅威に対する芸術的自由の防壁として設計された。他のメンバーにはセバスティアン、シェルバン・チョクレスク、ウラジミール・ストレイヌ、オクタフ・シュルシウがいた[ 26 ]。[ 15 ] [ 27 ]

ビベリはかつてチオクレスクによって「人文主義的形成」の著者であり、「職業柄、人間の構造や行動の移ろいやすい側面に精通している」と評された。[ 15 ]『ル・モメント』に収録された66本の論文は、 『現代ルーマニア文学研究』としてまとめられ、1937年にパリのコリュムベ出版社から出版された。チオクレスクは回想してこう記している。「もし彼がこの本だけを出版したとしても、ビベリはルーマニア文学の冷静な目撃者、そして冷静な審判者として、その存在を十分に正当化できたであろう」。[ 15 ]ザリスはこの本の伝記（あるいは彼の言葉を借りれば「シルエット」）に感銘を受け、特に自己探求と相互テクスト性に着目した。彼は、ミハイ・ラレアとポール・ザリフォポルという、戦間期のエッセイスト2人とも比較している。彼らもまた、様々な芸術・科学分野の経験を活かして独自のエッセイ形式を構築した。ビベリはこのアプローチを「宇宙論的」と呼び、トーマス・マン（『魔の山』を小説形式のエッセイとして捉えた）をモデルにしていると説明した。[ 28 ]彼は、『エ​​チュード』は概ね入門的で批評的な深みはないものであったが、ビベリには文化的に重要な洞察が散見されたと指摘する。例えば、アルゲジの詩的な毒々しさ、イオン・ヴィネアの「アカデミックな癖」への嫌悪、ウルムズのフランツ・カフカへの類似性などについて論じている。[ 29 ]ある章では、エリアーデを「ルーマニアの生活に深く根ざした」作家でありながら「普遍主義的な傾向」を持ち、「私たちの世代で最も真正な文学的人物」であると称賛した。[ 30 ]

一方、ビベリの潜在意識と創造過程に関する専門的な研究は、 1938年の著書『潜在意識における創造のメカニズム』（ Funcțiunile creatoare ale subconștientului）として発表された。彼は全体的な論文において、アンリ・ベルクソンの精神パターンの説明と構造主義者の核心的なアプローチを調和させようとしていた。[ 31 ]この本に続いて、美術批評への初期の貢献が発表された。『奇妙なブリューゲル』（1940年）としてピーテル・ブリューゲルに捧げられたこの本は、[ 15 ]ベルギーとオーストリア連邦共和国でのビベリの熱心な調査に基づいており、彼自身の説明によれば、彼はそこでブリューゲルの作品全体に精通していたという。[ 12 ] 1969年の作品で、シミオンはビベリが19世紀に多く見られた特定のカテゴリーに属すると提唱した。彼は「文人」として専門性を定義し、 「彼の能力（あるいは利用可能性）は、潜在意識の創造的機能からアルコール依存症の問題にまで及んでいる。」[ 32 ]この特徴は1930年代に文化評論家のユーゲン・ロヴィネスクによって指摘されており、シミオンの観察によれば、ロヴィネスクはビベリを軽蔑と不当な「残酷な機知」をもって扱ったという。[ 33 ]

第二次世界大戦と共産主義の接近

第二次世界大戦初期、ルーマニアがまだ中立だった頃、ビベリはトゥルヌ・セヴェリンの若者たちのための非公式な文学クラブを設立し、彼らの文学界の指導者となっていた。彼は将来の文学史家となるエミール・マヌを発掘し、1940年5月にクラヨーヴァで開催された自身の「作家と地方」に関する会議に彼を招待した。コンスタンティン・ファンタネルやアル・ライクも出席していた。[ 34 ] 1940年後半から、ルーマニアはイオン・アントネスクによる独裁国家として統治され、枢軸国と連携した。1942年初頭までにビベリは活動を中断し、陸軍に軍医として徴兵された。[ 34 ]この段階で、セバスチャンのようなルーマニア系ユダヤ人は雑用を強いられ、トランスニストリアへの強制送還の脅迫を受けていた。このような状況下で、セバスチャンは新しい戯曲の執筆に集中し、天文学の本を貸してくれたビベリと連絡を取りました。その努力の結果、セバスチャンの『名前のない星』が生まれました。[ 35 ]

ビベリとセバスチャンは共に、戦争末期、具体的には1944年8月のクーデターとソ連占領開始後に文壇に再登場した。ビベリは1944年クリスマスの日にティンプル紙に寄稿した記事で体制転換を歓迎し、「具体的かつ物質的な面で修復と再建を行う必要があるが、同時に人類を精神的に豊かにする必要もある」と論じた。ビベリは「策略や形式的な優美さ、あるいは無用な尊厳を剥ぎ取り、精神的な真実、作家の生きた本質に開かれた楽観的な文学」の時代が到来したと考えていた。[ 36 ]ビベリとセバスチャンは、1945年1月にセバスチャンが事故死するまで、特に親密だった。ビベリはヴィクトリア紙に、セバスチャンの最後の文学作品と思われるものについてメモを残し、自由民主大学の前で弔辞を述べた。[ 37 ] 1945年2月8日、ビベリはルーマニア国営ラジオから解放されたフランスの同僚たちに「ルーマニアの民主主義作家」の敬礼を伝える任務を受けた。[ 38 ]

1945年3月16日、ビベリとペトル・コマルネスクはブカレスト国立劇場で客演し、デビュー間近の作家ミロン・ラドゥ・パラシヴェスクを表現主義劇『アスタ・イ・シウダット』で紹介した。[ 39 ] 6月までにビベリは左派の愛国者連合（後の国民人民党）に入党し、ブカレストでの同党の集会で演説者として発表された。[ 40 ]ある集会で彼は「民主的な新聞記者」の演説者として登場し、「戦争犯罪によって犯されたすべての惨劇の道徳的責任を負っているファシスト・ジャーナリスト」をルーマニア人民法廷で処罰するよう訴えた。[ 41 ] 1945年10月、彼はイルフォフ県の統一派委員会に出席し、画家MHマクシーの講演を紹介した。[ 42 ]

ビベリ自身は他の知識人とのインタビューを22回執筆しているが、歴史家アドリアン・チオロイアヌが指摘するように、その選出はやや偏っており、ビベリが「かなり左翼的な人物」であり、勢力を増しつつあったルーマニア共産党（PCR）との協力をいとわなかったことを反映している（[ 43 ]（少なくともインタビューを受けた人の中には彼の個人的な友人もいた）。[ 2 ]これらのインタビューは、1944年10月からアントン・ドゥミトリウの新聞「デモクラシア」に掲載された。同紙は国民自由党の左派を代弁していた。[ 44 ]ビベリのインタビュー記事は1945年に『明日の世界』という本にまとめられた。シミオンはこれを「ある時代の記録」であり、「その世代の道徳的温度を測りたい人々」にとって有用なものだと称賛している。[ 45 ] 当時PCRのルーマニア・リベラ紙のコラムニストであったヴァージル・イエルンカは、ビベリの貢献は「彼の驚異的な活動を曖昧で対外的な浪費と見なす専門家の批判者でさえも理解できるという利点がある」と主張した。イエルンカによれば、ビベリは心理学の訓練を、客から「自己分析」を得ることに役立てていたという。[ 46 ]

歴史家ルシアン・ボイアの解釈によれば、『Lumea de mâine』は「際立った」歴史記録である。PCRやソ連占領軍を公然と批判することは避けているものの（ミハイル・サドヴェアヌなどのインタビュー対象者は両者を賞賛している）、アルゲジ、ジョルジュ・エネスク、グリゴレ・T・ポパらが表明したような知的自由と自由民主主義の擁護が特徴となっている。[ 47 ]注目すべき対談の一つは、共産主義教条主義者ルクレツィウ・パトラシュカヌ（シオロイアヌによれば、ビベリは彼をその真の人気ゆえに抜擢した）と彼の社会学者の義理の兄弟ペトレ・パンドレアとの対談である。ここでパトラシュカヌは自身の知的自伝を辿っている。[ 48 ]文学史家のユーゲン・ネグリチは、この本を「ルーマニアが民主主義の幸先の良い兆しを迎えていると宣言した」インタビュー対象者たちの「純真さ」の例として特に強調している。[ 49 ]

ビベリの1945年のもう一つの著作は、1600ページに及ぶ社会学論文『Individualitate și destin（個性と運命）』である。これは、人間の存在が自己矛盾を抱え、「欲求と自由、相対への執着と絶対への憧れの間で不平等に分裂している」ことを描いている。[ 15 ]また同年、彼はフランス文学に関するエッセイ集『Profiluri literare franceze （フランス文学のプロフィール）』を出版し、フランソワ・ヴィヨンからジョルジュ・シムノンまでを網羅している。この著作の特別セクションは、ドイツで発明された「夢想文学」のフランスにおける普及に捧げられている。[ 15 ]しかし、翌年8月には、ビベリが自身の「夢想崇拝」を捨て去り、「社会環境を包含するエッセイ」を選んだとして、PCRの報道機関から称賛されていた。[ 50 ] 1946年にはまた、自伝的小説『人生を生きる男』を寄稿したが、チオクレスクは、その詳細が戦間期のトゥルヌ・セヴェリンとその「政治上の癌」に深く関わっていると認識していた。[ 15 ]フンダティイーレ・レガーレで、彼は教科書『遺伝学入門』を出版し、ルーマニア・リベラで好評を博した。[ 51 ] 1946年11月15日、その年の議会選挙を間近に控え、彼はブカレストのサヴォイ・ホールで行われた知識人会議でルーマニアの作家を代表して演説し、PCR書記長ゲオルゲ・ゲオルギュイウ＝デジと対話した。[ 52 ]その日、共産党の雑誌『コンテンポラヌル』は、彼の「ルーマニア知識人における神秘主義の荒廃」に関するエッセイを掲載した。[ 53 ]同年12月8日、ビベリは、芸術省がカーサ・カプシャで開催した、前衛芸術家でありプロモーターでもあるトリスタン・ツァラの帰国を祝う祝賀会でも講演を行った。[ 54 ]

1947年初頭、ビベリとミハイル・カルマクはレフ・トルストイの『ハッジ・ムラト』の翻訳を完成し、エディトゥラ・カルテア・ルサで出版された。[ 55 ] 6月、ビベリは文芸批評の研究の次の作品を準備中であると発表した。[ 56 ] 1947年8月、彼はPCRの支援を受けて設立された組織である演劇音楽高等評議会に配属され、文学・芸術祭のディレクターを務めた。[ 57 ]その年の終わりまでに、カルテア・ルサはビベリのトルストイに関するモノグラフを出版した。それはトルストイの「二極構造」を完全に解明したため、文芸コラムニストのニコラエ・シュタインハルトから「正直な伝記」として歓迎された。[ 58 ] 5月3日、ビベリはルーマニア・ソ連友好協会で講演し、「倫理小説」の提唱者としてのミハイル・ショーロホフについて議論する予定だった。 [ 59 ] 11月には、ルーマニア・ソ連研究所で「ロシア・リアリズムの創始者」としてのアレクサンドル・プーシキンについて講演する予定だった。 [ 60 ]伝えられるところによると、プーシキンのモノグラフの執筆依頼を受けたが、出版されることはなかった。[ 61 ] 1948年初頭、彼が「簡潔で優雅な」ヴォルテールの『カンディード』を翻訳し、ポケット版としてエディトゥラ・デ・スタット社から出版された。[ 62 ]

検閲と国家共産主義の回復

1947年から1948年に発足した共産主義政権は、ビベリを味方につけていたと伝えられている。チオクレスクによれば、ビベリ自身は「新しい人間の理論家」であり、人類は「より公平で、より真の人間的価値」を必要としていると見ていた。[ 15 ]共産主義作家のポール・ジョルジェスクは、これと矛盾する評価をしている。ビベリとの会談で、ビベリは周囲の人民民主主義にもマルクス主義全般にも賛同できず、そのため執筆を控え、食費も減らす（「日本人は人間が必要量の20倍も食べていると決めつけている」ため）と主張した。[ 63 ]この証言は、当時のもう一人の証人であるマルセル・マルシアンによって裏付けられている。彼は、「非マルクス主義者」のビベリがリベラル・マルクス主義者のフェリックス・アデルカと密接な関係にあり、二人ともイデオロギー的に従うことを拒否しながらも、ルーマニア作家連合（USR）からの食料の施しをひっそりと受け取っていたと報告している。 [ 64 ] 1948年7月1日、ビベリは最高評議会（当時は人民劇場運営評議会と呼ばれていた）の地位を剥奪され、[ 65 ]彼の周縁化が始まった。1957年4月のマルクス主義批評家イオン・ヴィトナーの記事は、 『プロセス』を「 『ユリシーズ』の二流のパスティッシュ」であり、芸術における「偽りの独創性」の例であると再評価した。 [ 66 ]ビベリは当初ソ連の翻訳部門に配属されていたが、1959年11月に粛清された。ザハリア・スタンクが、ビベリが政治犯であり、アメリカ主導の政権交代を期待して文筆活動を休止しているという噂を耳にしたためである。ビベリはスタンクの決定に異議を唱え、もはや執筆活動をしていないのは反体制派だからではなく、神経症のためだと主張した。ジョルジェスクはビベリの政治的立場は本質的に無害であると擁護した。「[ビベリは]自分の信念を明確に述べる正直な人物だ」[ 67 ]

1981年の総括記事で、作家ゲオルゲ・グリグルクはビベリとその世代の同僚たちを、社会主義リアリズム（「壊滅的なプロレトクルト」）とその検閲機構の犠牲者と呼んだ。グリグルクは、戦間期の作家たちの文化的復興は、1960年代半ば、「民主主義の状況が徐々に回復し」、「我が国の伝統」への回帰が見られて初めて可能になったと指摘している。[ 68 ]自由主義と国家共産主義への潮流は、雑誌『ルチャファルル』によって先導された。1983年にコラムニストのゲオルゲ・スチュが報じたように、スチュと彼の同僚たちは、「検閲官によって避けられたり、目録に入れられたりしていた、偉大な同時代作家たち」の復活に尽力した。スシウ氏が定義したこのカテゴリーには、ビベリ、パンドレア、ペルペシシウス、ストレイヌに加え、アレクサンドル・ディマ、エミル・ジュルジュカ、エドガー・パプ、オヴィディウ・パパディマ、チューダー・ヴィアヌが含まれる。[ 69 ] 1984年の記事で、ダン・カルサーも同様に、ビベリ、エリアーデ、セバスティアンだけでなく、パトラシュカヌ、ダン・ボッタ、イオネル・ゲレア、ミハイ・ラレア、DIスーチャヌなど、戦間期のエッセイストの再発見と再出版の決定要因として「公共生活の民主化」について語った。[ 70 ]

1964年11月、ソ連の『ガゼタ・リテララ』はビベリのジョイスに関する記事を掲載した。[ 71 ] 1966年までに、同誌は彼の演劇批評に関する「ミクロエッセイ」を掲載し、様々な作品の芸術的純粋さに対する懸念を表明した。[ 72 ]また、同誌は彼がインタビュアーとして復帰した記事を掲載し、1966年末には社会学者アンリ・H・スタールとの討論会も行った。この討論は『クロニカ』誌から酷評され、ビベリはスタールに対して過度に好意的であり、他の社会学者の研究についてスタールに問いかけることさえしなかったと批判された。[ 73 ] 1966年4月、PCRの機関紙『スキンテイア』は、「社会進歩と人格の発達の両方を重視する社会主義社会」における人間の発達に関するビベリの考えをいくつか掲載した。彼がそこに記しているように、彼はエディトゥラ・メディカル誌にアルコール依存症に関するモノグラフを執筆しており、そこには「精神衛生」の達成に関する指示も掲載されていた。全体として、彼は「肉体的存在の合理化」を提唱していた。[ 74 ]ビベリの戦間期の散文は復刊・再評価され、シミオンはそれを若い「オニリスト」作家たちの手本として再利用できると指摘した。[ 75 ] 1967年、ビベリは歴史上の人物ハンニバルを主人公とした心理劇で自身の美的原理を示した。この作品はパントマイムへと繋がっており、ハンニバルの隣に沈黙する人物が彼の感情を演じる。[ 15 ]この作品は、同僚の批評家N.イリメスクによって、特に『都市国家論』からの引用に深く基づいた台詞が酷評された。イリメスクはこう問いかける。「一体これは何の意味があるというのか？百科事典編纂者の安易な『博識』を強調するためだけの劇作品なのか？」[ 76 ] 1973年初頭、国営放送局は、ビベリがエミネスクの1872年の中編小説を脚色したラジオドラマ「サルマヌル・ディオニス」を制作した。[ 77 ]

ビベリはこれで、ヴィアヌの伝記（1966年）、エッセイ（Poezia, mod de existență、1968年、Argonauții viitorului、1971年、Essai sur la condition humaine、1973年、Eros、1974年）、文学美学、対話篇、インタビュー集（Orizonturi spirituale、1968年）、アンソロジー（Nuvela romantică germană、1968年）などの本を出版できるようになった。[ 1 ]伝記作家としての彼の復帰は物議を醸した。同僚研究者のイオン・パナイトは、彼のヴィアヌに関する研究は「遺伝的」テキスト主義の形をとり、急いで書かれたと指摘した。パナイトによると、ビベリはヴィアヌの重要なテキストを確認することを拒否し、出版された講演の草稿を未発見の原稿と誤って分類したという。[ 78 ]文献学者イオアナ・リポヴァヌは『スキンテイア』の中で、ビベリがヴィアヌの観念論から弁証法的唯物論への移行を辿る伝記的手腕と、被写体の「内面世界」を明らかにするために写真資料を用いた点を特に高く評価した。[ 79 ]ビベリの次作にして最後のモノグラフは1974年に発表され、[ 1 ]演出家イオン・サヴァのグラフィック作品に捧げられた。エディトゥラ・メリディアーネ社から出版されたこのモノグラフの中核は、やはりビベリが執筆したサヴァの展覧会カタログであった。ジャーナリストのオーレル・レオンは、このモノグラフに一部失望し、「かなり貧弱で」、「まだ来ていない大きな全体の一部のように思える」と評した。[ 80 ]

1979年のビベリ

1969年12月、国営テレビ局のトークショーにビベリが出演し、技術者のエドモンド・ニコラウ、俳優で詩人のエミール・ボッタと共に「芸術とサイバネティクス」について議論した。[ 81 ]ビベリは数多くの科学論文も発表しており、そのいくつかは1970年に『夢と潜在意識の構造』（Visul și structurile subconștientului）としてまとめられた。その論文の一部は、メヘディンツィ県（トゥルヌ・セヴェリン周辺）で民俗学者として活動していた彼自身の活動に基づいており、そこで彼は夢解釈のサンプルを発見していた。[ 15 ]彼の専門分野の一つは芸術批評、特にファンタジーの領域への展開であった。彼はシュルレアリスムの入門書（1973年に出版され、チオクレスクによって「注目すべき」と評された）[ 15 ]やヒエロニムス・ボスの作品の入門書を執筆した。[ 2 ]

応用テキスト主義に加えて、ビベリは心理言語学にも関心を持っていた。このテーマは、1972年に出版された修辞学の教本『公衆の前で詩を書く術』の中で、独立した章を構成している。[ 82 ]ビベリの『存在のための詩』は、同僚のニコラエ・バロタに詩学への「厳密に科学的」な貢献として歓迎された。ビベリは詩学を人類学的、心理学的、あるいは民族学的文脈の中で分析した（ただし、現象主義は受け入れなかった）。[ 83 ]ビベリの仮説（バロタはいくらか懐疑的に検討した）は、詩的言語は死者への崇拝から生まれ、その本来の機能は儀式的かつ記憶的なものであったというものである。さらに、彼は言語の起源についても言及し、人類は早い段階で通常の話し言葉と呪文的な話し言葉を区別し、後者が詩の中に生き残ったのではないかと推測した。[ 84 ]これに基づいて、彼は詩における二つの永遠の潮流を区別した。一つは「白熱した心の状態」を描写する詩的言語の能力に焦点を当てたもので、もう一つは自己を表現する際の「真正性の探求」と「即時性」に焦点を当てたものである。[ 85 ]

晩年

より一般的なレベルでは、ビベリは心理人類学の教科書を寄稿し、1971年にEditura didactică și pedagogicăで出版した。 [ 86 ]また、1973年には若い読者向けの自助マニュアル『Arta de a trăi（生きる術）』を執筆したが、当時コラムニストのイオン・クリストイが指摘したように、この本は見下した内容で、主に自身の生涯の経験に基づいていた。クリストイはビベリのアドバイスに疑問を抱き、平凡だと感じた。特にビベリは「虫を踏まないように、常に地面に目を凝らして歩く」ことに誇りを持っていたためだ。[ 87 ] 1969年から1979年にかけて、ビベリは『Lumea de mâine』の姉妹編となる『Lumea de azi（今日の世界）』を執筆した。これは国営ラジオでのインタビュー集が元になっている。インタビュー対象者の大半は知識人だったが、工業用ボイラー製造業者のゲオルゲ・ブルチツァもその一人だった。[ 88 ]政治学者イオアン・スタノミールが2002年に指摘したように、本書は意図せずして、限定的な自由化の約束から「服従」の強化へと至った国家共産主義の衰退を記録している。インタビュアーは社会工学のプロセスに賛同し、労働者階級に完全に忠実な知識人が労働者の中から出現することを強調することで、この変遷を強調した。 [ 89 ]グリゴレ・モイシルや他の一流科学者との対話を通じて、 『ルメア・デ・アジ』は、政権が科学的探究の様々な分野、特に遺伝学やサイバネティクスに対する検閲を解除していることを明らかにし、ビベリはルーマニアが世界の科学エリートの仲間入りを果たしつつあると自信を表明した。[ 90 ]会話には、都市社会学と現代労働者の「神経バランス」についての著者自身の思索も反映されており、スタノミールが指摘するように、著者は事実上、体系化の政策を支持していた。[ 91 ]

ビベリはUSR特別賞（1979年）を受賞した。[ 1 ] 1981年には長編エッセイ『Permanențele clepsidrei （クレプシドラの多年生植物）』を発表して再びUSRに復帰した。これは名目上はEditura Literaという出版社から出版されたものの、実際には自費出版であった。[ 16 ]ここでビベリは、彼自身と彼の世代が、神話を本体として発見したエリアーデの発見から、実証主義の限定的な再発見、そして最終的に科学的知識の限界との対峙へと至った変遷を説明した。著者が述べたように、エリアーデ風の世代は、不確定性原理の発見と不確定性論の学問的受容によって、宇宙を再考せざるを得なくなった。[ 92 ]彼は、文化によって高められない限り、人間の本性は「宇宙論的視点」を欠いていると仮定し、天文学の研究は文化構築に役立つ一歩であると提唱した。[ 93 ]ビベリは、「宇宙人」という概念がエリアーデによって独自に用いられていたことを回想しているが、海外に定住していたエリアーデとは「1972年から1974年にかけてのどこかの時点でパリでもう一度だけ会った。[...] 会談は短く、軽く挨拶を交わし、お互いに出版した本を贈り合った。第三者が介入し、私たちが何年も離れていた間にふさわしい、厳粛で瞑想的な親密な雰囲気を醸し出すことを妨げた。」[ 12 ]

ビベリの随筆集（『哲学と芸術』）は1982年に出版された。[ 2 ] [ 94 ]文学史家イェネー・ファルカスは、この作品が個人の創造性のメカニズムを解明する学際的な力量と、時には作家の病理に関する議論を織り交ぜていると称賛した。同作品では、ホフマン、ポー、ゲーテ、ウィリアム・ブレイクからフョードル・ドストエフスキー、アウグスト・ストリンドベリまで、個々の事例に焦点を当てている。ファルカスは、ビベリのホフマンの生産的なアルコール依存症に関する解釈が特に「素晴らしい」と述べ、また、ファンタジーの比喩を研究する社会学的研究者（後者の例にはマルセル・ブリオン、ロジェ・カイヨワ、ピエール・カステックス、ツヴェタン・トドロフなど）とは一線を画す「思考としてのファンタジーの原型」への関心にも感銘を受けた。[ 95 ]

ビベリは1985年の作品集『最後のエッセイ』で、自身が文学サイクルと考えていたものを完結させた。出版に際してジョルジュ・チリラのインタビューを受けた彼は、生涯のパートナーであるアントワネット・ランジェを失った悲しみを語り、彼女が「人間としても知識人としても」自身の成功の大きな要因の一つであったと認めた。[ 96 ]ストイアンの記述によれば、彼の人生は「ひっそりと消えていく」ものであり、公園のベンチで「戸惑うほどの沈黙」の中で日々を過ごし、時には出版者であり小説家仲間でもあるラドゥ・アルバラと一緒にいることもあった。[ 16 ]彼は1990年9月27日[ 1 ]に亡くなったが、これはルーマニア革命で共産主義が崩壊したほぼ1年後のことである。

遺産

チオクレスクによれば、ビベリは1979年までに他の作家の翻訳を含め30冊以上の著書を出版していた。[ 15 ]ストイアンは51冊を数え、それらはビベリの文学作品のわずか10%に過ぎないとしている。彼が残した未発表原稿には、第一次世界大戦の状況を題材にした別の小説、ダリのモノグラフ、回想録などがある。[ 16 ]ザリスは、その後数十年にわたって彼の作品を改めて読んだ人々の中で、彼がエッセイストとして記憶されていることはほとんどなかったと指摘している。[ 97 ]彼はさらにこう付け加えた。「ここ数年、彼の名前さえ口にされなかったのは、彼が批評に十分な忍耐力を持って取り組めなかったためだと私は確信している。」[ 98 ] 2002年、ストイアンはビベリを「不当に忘れ去られた」と評した。 2年後、メヘディンシのセンスル・イビリイ祭りの一環として、オルショヴァのスファンタ・アナ修道院で著者の生誕100周年が祝われた[ 16 ]。[ 99 ]

注記

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参考文献

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