イラヴァン

イラヴァン
大きな口ひげを生やした男性の頭部。大きな目、大きな耳、そして太い眉毛。口の両側から牙が突き出ている。頭部には円錐形の冠が被られ、その頂にはコブラの頭巾が被せられている。首には花輪と金のネックレスが巻かれている。
シンガポールのスリ・マリアマン寺院で崇拝されているアラヴァン。アラヴァンの頭にはコブラの頭巾がかぶせられている。
デーヴァナーガリー文字इरावान्
サンスクリット語の翻字イラーヴァーン
タミル語அரவான்
所属ナーガ
武器剣、弓、矢
両親ウルピ（母） アルジュ​​ナ（父）
配偶者モヒニの姿をしたクリシュナ（民俗伝承）

イラヴァンはイラヴァト[ 1 ]やイラヴァント とも呼ばれ、ヒンドゥー教の叙事詩マハーバーラタに登場する脇役である。パーンダヴァ王国の王子アルジュナ（マハーバーラタの主人公の一人）とナーガ族の王女ウルピの息子であるイラヴァンは、クッタンタヴァル（クッタンダヴァル）教団の中心神であり、この伝統ではクッタンタヴァルという名前が一般的に使われており、ドラウパディーの一派で主要な役割を果たしている。これらの宗派はどちらもタミル語に由来し、国のある地域ではイラヴァンは村の神として崇拝されており、アラヴァンとして知られている。イラヴァンは、アリ（タミル語ではアラヴァニ、南アジア全域ではヒジュラとも呼ばれる）と呼ばれる有名なトランスジェンダーのコミュニティの守護神でもある。[ 2 ]

マハーバーラタでは、叙事詩の主題である18日間のクルクシェートラ戦争（マハーバーラタ戦争）の8日目に、イラーヴァナが英雄的な死を遂げる様子が描かれています。しかし、南インドの伝承では、カーリー女神の寵愛とパーンダヴァ兄弟の戦争における勝利を確実にするために、アラヴァナがカーリー女神に自らを犠牲にしたことを称えるという、補足的な慣習があります。クッタンタヴァルの伝承は、この自己犠牲を称えてクリシュナ神がアラヴァナに与えた3つの恩恵の一つに焦点を当てています。アラヴァナは死の前に結婚を願い、クリシュナは女性の姿であるモヒニによってこの恩恵を満たしました。タミル・ナードゥ州のクーヴァガムでは、この出来事が 18 日間の祭りで再現され、最初にアラヴァンとアリ (ヒジュラ) および男性村人 (アラヴァンに誓いを立てた) との結婚式が儀式的に行われ、その後アラヴァンの犠牲の儀式が再現された後、彼らは未亡人となります。

ドラウパディーの伝承には、もう一つの恩恵が強調されています。クリシュナは、アラヴァンに生首を通してマハーバーラタの戦いの全過程を見届けさせます。別の18日間の祭りでは、儀式用のアラヴァンの首が柱に掲げられ、マハーバーラタの戦いの儀式の再現を見届けます。アラヴァンの首は、ドラウパディー寺院でよく見られるモチーフです。持ち運び可能な木製の頭であることが多く、寺院内に専用の祠が設けられたり、精霊から守るために寺院の屋根の隅に置かれたりすることもあります。アラヴァンは生首の形で崇拝され、病気を治し、子供を持たない女性の妊娠を促すと信じられています。

イラワンはインドネシアでも知られており（インドネシアではイラワンと綴られる）、ジャワ本島ではイラワンをめぐって独自の伝承が発展しており、例えば、イラワンはナガ族との繋がりを失う。ジャワの別の伝承では、イラワンとクリシュナの娘ティティサリの劇的な結婚、そして人違いによる死が描かれている。これらの物語は、伝統的なジャワ演劇（ワヤン）、特にワヤン・クリッと呼ばれる影絵芝居を通して語られる。

語源とその他の名前

モニア・ウィリアムズ・サンスクリット-英語辞典（1899年）によると、イラヴァン（サンスクリット語：इरावान्、Irāvān）はIrawanとも綴られ、イラヴァト（इरावत्、 Irāvat ）という語根（Irawatとも綴られる）から形成された。[ 3 ]また、イラヴァトの語根はIrā（इरा）から派生しており、Iḍā（इडा）と密接に関連しており、「食物を持っている」、「食料に恵まれている」、あるいは、拡がって「快適な」（マハーバーラタやリグ・アタルヴァ・ヴェーダ聖典で使用されている）を意味する。[ 4 ]ジョージ・ワシントン大学の宗教学教授アルフ・ヒルテバイテル氏[ 5 ]は、サンスクリット語のイラヴァンまたはイラヴァントは、「イダを所有した者」を意味するイダー・ヴァントに由来すると示唆している。フランスのインド学者マドレーヌ・ビアドーは、宗教的なイダという言葉の用法について、「犠牲の参加者が消費する供物であり、そこからすべての豊穣がもたらされる」と述べている。[ 6 ]この定義に基づき、ビアドーはイラヴァントがマハーバーラタにおける犠牲の犠牲者を意味すると結論付けている。イダは他の箇所でも、デーヴァ（神々）とアスラ（悪魔）が争う物質を表すために用いられている。[ 6 ]

イラヴァンは一般にアラヴァン ( அரவான் 、Aravāṇ) として知られており、南インドではAravaanとも綴られます。彼は、南インドの 2 つのヒンドゥー教カルト、クッタンタヴァル カルト (アラヴァンのみに捧げられる) とドラウパディ カルト (アラヴァンの継母でアルジュナの妻) の 2 つのカルトで神として崇められています。彼自身のカルトでは、アラヴァンはクッタンタヴァル (கூத்தாண்டவர்) としても知られており、これは悪魔クッタキュランを殺したクッタンタヴァルの伝説に由来しています。この名前は、Kuttandar、Khoothandavar 、またはKootandavarと綴られることもあります。[ 7 ]

南インドのタミル語名であるアラヴァンは、アラヴァム（அரவம்）（蛇）という言葉に由来すると広く信じられています。アラヴァンと蛇との関連は、彼の図像にも明らかです。[ 6 ]

図像学

冠をかぶった木製の男性像。大きな目と耳、ヴィシュヌ派のティラック、ふさふさした眉毛、そして大きな口ひげを生やしている。赤みがかった肌と、下唇より下まで垂れ下がった2本の大きな犬歯を持つ。目は大きく見開かれ、顎まで届く大きなS字型の耳を持つ。暗い背景の奥の壁に、照明に照らされた画像が映し出されている。
イラヴァンの頭部、アジア文明博物館、シンガポール

寺院では、アラヴァンは常に生首の形で崇拝されています。口ひげ、鋭い目、大きな耳を持つ姿で描かれることが多いです。また、円錐形の冠をかぶり、額にはヴァイシュナヴァ派のティラックの紋章、そしてイヤリングを身に着けているのが一般的です。アラヴァンは、冠の上にコブラの頭巾をかぶっている姿、冠からコブラの頭が生えている姿、あるいは冠の後ろから蛇が出ている姿で描かれることが多いです。[ 8 ]クーヴァガムの代表的なイコンにも、アラヴァンの冠には蛇が描かれており、これは彼の母ウルピのナーガの血統を物語っています。[ 9 ]

アラヴァンの図像におけるもう一つの特徴は、悪魔の犬歯の存在である。中央のクーヴァガム像にはこのような悪魔の歯は描かれていないが、ドラウパディーのカルト像の多くではアラヴァンの悪魔的な特徴が強調されており、犬歯は典型的な特徴となっている。[ 10 ]

アラヴァン頭のイコンは、彩色済みまたは無彩色の運搬可能なもので、行列に使用され、彼の神殿にまとめて安置されています。クーヴァガム、コタダイ、コタタイ、ピライヤルクッパムには、赤い顔と多色の装飾が施されたイコンがあります。コタタイ、マドゥカライ、ピライヤルクッパムには、彩色されていない黒い石像のアラヴァン頭が見られます。[ 9 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]

いくつかの絵画には、アラヴァンの犠牲を描いたものもある。これらの場面では、アラヴァンはしばしばカーリーに頭を下げ、今にも首を切られそうな様子で描かれている。あるいは、ソウカルペートの絵画にあるように、自ら首を切られたアラヴァンが剣と自らの首を持ち、後者を女神に捧げている様子が描かれている。[ 16 ] [ 17 ]

歴史的発展

イラーヴァンは、叙事詩『マハーバーラタ』の主人公アルジュナの息子として、脇役として初登場する。マハーバーラタの背景から、その時代は「ヴェーダ時代の最初期以降」、そして「紀元前3世紀に最初のインド『帝国』が興隆する」以前、つまり「8世紀か9世紀のどこか」と推測される。[ 18 ]しかし、一般的には「ヴェーダは完全な形で保存されなければならないが、叙事詩は民衆の作品であり、朗読者は言語や文体の変化に必然的に適応した」と考えられている。[ 18 ]このダイナミックなテキストの現存する最古の構成要素は、叙事詩に関する最古の外部言及よりも古くはないと考えられており、その中にはパニーニの4世紀の文法書『アシュタディヤイ』（4:2:56）への言及が含まれる可能性がある。[ 18 ] [ 19 ]サンスクリット語のテキストは、グプタ朝初期（紀元4世紀頃）までに「最終形態」のようなものに達したと推定されています。[ 18 ]マハーバーラタの最初の偉大な批判版の編集者は、「原型と語幹に基づいて、流動的なテキストを文字通り元の形で再構築することを考えるのは無駄です。では、何ができるでしょうか？私たちの目的は、入手可能な写本資料に基づいて、可能な限り最も古いテキストの形態を再構築することだけです。」とコメントしています。[ 20 ]

大きな目と耳を持つ、冠をかぶった木製の男性像。ヴァイシュナヴァ様式のティラックを被り、ふさふさした眉と口ひげを生やしている。首の周りと頭頂部には花輪が巻かれている。ピンク色の肌をしており、2本の大きな犬歯は下唇より下に垂れ下がっている。目は大きく見開かれ、大きなS字型の耳を持つ。
シンガポールのスリ・マリアマン寺院にある持ち運び可能な木製のアラヴァンの頭

イラーヴァンは、アルジュナとウルピの息子として、ヴィシュヌ・プラーナ（4:20:12）（こちらも後期ヴェーダからグプタ朝時代までの文献史を持つ）とバガヴァタ・プラーナ（9:22:32）（伝統的にはヴェーダ時代のものとされているが、現代の学者は9世紀または10世紀のものとしている）という2つのプラーナ（「聖典」）にも言及されている。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]

マハーバーラタの原典サンスクリット語版では、 18日間のマハーバーラタ戦争中にイラヴァン（サンスクリット名）が死亡したと記されているが、タミル語版では、戦争前にアラヴァン（タミル名）がカーリー神への儀式的な自己犠牲を行ったことが記されている。ヒルテバイテルはこれを、南インドにおける「英雄的な」自傷行為や女神の前での斬首といった行為の称賛と関連付けている。[ 24 ] [ 25 ]彼は、プラーナ文献『デーヴィー・マハートミヤム』の終盤の場面に特に注目し、勝利の女神を崇拝する戦士の王がプラーナにあるように自らの血を流す様子を描いた古いタミル彫刻を解釈している。 [ 24 ]タミル彫刻では、この女神はコラヴァイであり、ドゥルガー、ひいてはカーリー神と関連付けられるようになった。[ 24 ]彼はまた、マハーバーラタのもう一人の登場人物であるバルバリカの犠牲に関するテルグ語の伝説[ 26 ]や、ラジャスタン（カトゥシヤムジも参照）、ヒマーチャル・プラデーシュ、ガルワール、クルクシェトラ、ブンデルカンド、オリッサにおけるその異形にも類似点を見出している。アラヴァンとバルバリカの類似点の中で最も注目すべきは、犠牲を払ったにもかかわらず、生首の目を通してマハーバーラタの戦争の全過程を目撃できるという恩恵である。 [ 27 ] [ 28 ]

アラヴァンの犠牲に関する最初の記述は、ペルンテヴァナール（9世紀）による『パラタ・ヴェンパ』（現存する最古のタミル語版マハーバーラタ）に見られる。この物語は後に、ヴィリプトゥラルヴァルが14世紀に著した『マカパラタム』、そしてナラピライが18世紀に再話した。[ 29 ]この伝説は、クッタンタヴァルの神殿と関連のある『クータンヴァル・スタラ・プラーナ』にも記されている。 [ 30 ]

アラヴァンの伝統のもう一つの源流は、タミル・ナードゥ州のクートゥと呼ばれる民俗演劇である。 「アラヴァン・カラッパリ」 （またはアラヴァン・カラバリ）、「アラヴァンの戦場における犠牲」は、伝統的なテルクットゥ（街頭演劇）の人気のテーマである。アラヴァン・カラッパリは、マハーバーラタの戦いにおいて、パーンダヴァ兄弟（アルジュナとその兄弟たち）の勝利を保証するために、アラヴァンが戦いの前にカーリー女神に自らを犠牲にする物語である。アラヴァン・カラッパリは、クートゥ民俗演劇の様々な形式に従って、メラトゥール、コドゥキジ、イェルヴァディの各村で毎年上演されている。カランバイでは、アラヴァン・カラッパリはドラウパディー崇拝の一環として、毎年恒例の祭り（4月～5月）の18日目に、女神を喜ばせるために上演されている。[ 31 ]

現代の解釈では、アラヴァンの頭は自己犠牲だけでなく、再生と継続も象徴している。なぜなら、彼は犠牲の後の戦いを見通す能力を持っているからだ。[ 32 ]例えば、イラマカミプラヴァルの『メルコルヴィラッカ・カタイ・アカラヴァリチャイ』（1963年）は、アラヴァンの物語を語り、アラヴァンが「自己犠牲の理想」を体現しているため、タミル・ナードゥ州では今もなお民衆の英雄として生き続けているという結論で締めくくられている。[ 33 ]アラヴァンは戦争の代償の象徴とみなされており、母親たちによって渋々「飽くことを知らない戦争の女神に食われる」ために送り込まれた「無数の無実の者たち」を想起させる。[ 31 ]一方、インド学者のデイヴィッド・シュルマンは、アラヴァンの犠牲はタミル叙事詩の伝統における蛇の犠牲の再解釈であると考えている。 [ 34 ]

マハーバーラタ

王冠とドーティをかぶり、槍、剣、弓で戦う男たちを描いた黒い石のレリーフ。中央には、馬の半分がフレームから外れた戦車が描かれている。
マハーバーラタ戦争のワンシーン、アンコールワットのレリーフ

イラーヴァンの両親の結婚については『マハーバーラタ』第1巻『アーディ・パールヴァ（始まりの書）』で触れられているが、イラーヴァンの誕生と死については第6巻『ビーシュマ・パールヴァ（ビーシュマの書）』で後に語られている。[ 35 ] [ 36 ]この叙事詩の第6巻では、パーンダヴァ兄弟の3番目の兄弟であるアルジュナは、パーンダヴァ兄弟の共通の妻であるドラウパディーとの結婚の条件を破ったことに対する償いとして、インドラプラスタ（パーンダヴァ王国の首都）から追放され、12年間の巡礼の旅に出ます。アルジュナは現在のインドの北東部にたどり着き、未亡人となったナーガ族の王女ウルピと恋に落ちます。2人は結婚してイラーヴァンという息子をもうけます。その後、アルジュナはイラヴァンとウルピをナーガ族の住処であるナーガローカに残し、巡礼の旅を続ける。 [ 37 ]イラヴァンはパラクシェトレ（文字通り「他人の所有する地域」）で生まれたとされ、ヒルテバイテルはこれを「他人の妻の子として」と解釈している。イラヴァンはナーガローカで母親に守られながら育ったが、母方の叔父はアルジュナを憎んでいたため、彼に拒絶された。成人したイラヴァンは父との再会を望み、アルジュナの父でもあるインドラ神の住処であるインドラローカへと旅立つ。成人した息子と再会したアルジュナは、クルクシェートラの戦いで彼に協力を要請する。[ 35 ] [ 38 ]

こうしてイラーヴァンはついにクルクシェートラの戦場に到着し、父とパーンダヴァ兄弟を助けて、彼らの従兄弟であり敵でもあるカウラヴァ兄弟と戦い、多くの敵兵を倒した。戦争の初日、イラーヴァンはシュルタユシュというクシャトリヤの王と決闘する。シュルタユシュは前世でクロダヴァサと呼ばれるダイティヤ（悪魔）であった。シュルタユシュは後にアルジュナに殺される。[ 39 ] [ 40 ]戦争の7日目、イラーヴァンはアヴァンティの王子ヴィンダとアヌヴィンダも破ったが、二人は後にアルジュナに殺される。[ 41 ] [ 42 ]

戦争の8日目、イラーヴァンはスヴァラ王の息子であるガンダーラの王子たち、そしてカウラヴァ族の裏切り者の母方の叔父であるシャクニの弟たちと戦う。ガヤ、ガヴァクシャ、ヴリシャヴァ、チャルマヴァット、アルジャヴァ、スカの兄弟たちは、カウラヴァ軍全体の支援を受けてイラーヴァンを攻撃するが、イラーヴァンのナーガ軍はすべての兵士を殺し、ガンダーラの王子たちはイラーヴァンに残された。イラーヴァンは戦車から降り、剣闘の末、ガンダーラの王子5人を殺し、ヴリシャヴァだけが死を免れた。[ 43 ] [ 44 ]

この逆転に動揺した最年長のカウラヴァ、ドゥルヨーダナは、リシュヤシュリンガの息子であるラークシャサ（巨人）アラムヴシャ（またはアラムブーシャ）に、イラヴァンを殺すよう命じます。このとき、アラムブーシャはイラヴァン同様、幻術を用いて戦います。アラムブーシャは弓でイラヴァンを攻撃しますが、イラヴァンは反撃し、アラムブーシャの弓を折り、巨人をいくつかの部分に切り分けます。しかし、アラムブーシャの体は元通りになります。次に、イラヴァンは蛇のシェーシャ（アナンタ）の姿をとり、彼の蛇の軍勢が彼を守るために取り囲みます。アラムブーシャはこれに対抗して、蛇たちの永遠の敵であるガルーダ（鷲の男）の姿をとり、蛇の軍勢を食い尽くします。最終的に、アラムブーシャはイラヴァンを不意打ちし、首を切って殺すが、イラヴァンの従兄弟であるガトートカチャが14日目の夜戦でついにアラムブーシャを殺し、彼を救ったことで、イラヴァンの復讐は果たされた。[ 38 ] [ 43 ] [ 45 ]

タミルの伝統

犠牲者としての選出

アラヴァンに関するタミル伝承の最古の出典は、9世紀のタミル語版マハーバーラタであるペルンテヴァナールの『パラタ・ヴェンパ』に見られる。[ 46 ]この作品の特徴の1つは、カラッパリ（「戦場への犠牲」）と呼ばれる儀式への言及である。この用語はタミル語版のマハーバーラタにのみ見られる。これは、勝利を確実にするために戦いの前に行われる儀式である。ペルンテヴァナールの物語では、マハーバーラタの戦いの直前、カウラヴァ族のリーダーでパーンダヴァ族の敵であるドゥルヨーダナは、パーンダヴァ族の熟練した占星術師であるサハデーヴァから、新月の日、つまりまさにその翌日がカラッパリにとって最も縁起の良い時であると聞く。その結果、ドゥルヨーダナはアラヴァンに近づき、カラッパリの犠牲になるよう説得する。[ 25 ]

台座の上に立つ、短いパンツサリーをまとった四本の腕を持つ上半身裸の女性の赤みがかったブロンズ像。彼女は燃え盛る冠と様々な装飾品を身に着け、手に突き棒、絞首縄、鉢、そして小さな折れた三叉槍を持っている。
アラヴァンの儀式的な自己犠牲は、父アルジュナと叔父のパーンダヴァ兄弟のために女神カーリー（写真）の寵愛と戦争での勝利を確実にするために捧げられた。

パーンダヴァ兄弟の親友であり助言者でもあるクリシュナ神は、ドゥリヨーダナの計画を聞き、独自の計画を考案します。それは、カウラヴァ兄弟ではなくパーンダヴァ兄弟のために、アラヴァンが自らを犠牲に捧げることです。クリシュナはまず、パーンダヴァ兄弟の長男であるユディシュティラ（ダルマまたはダルマラジャ）と話し合い、アユダ・プージャ（武器崇拝）の一環としてカーリーへの犠牲を勧めます。クリシュナは、犠牲として捧げるのに最もふさわしい候補者が4人いると指摘します。カウラヴァ兄弟側のシャリヤ、パーンダヴァ兄弟の指揮官アルジュナ、アラヴァン、そしてクリシュナ自身です。この候補者の中から、クリシュナは最終的にアラヴァンを最良の候補者として絞り込みます。アラヴァンはパーンダヴァ兄弟のためにカラッパリを受けることに同意しますが、ドゥリヨーダナへの以前の約束を口にします。[ 47 ] [ 48 ]

ペルンテヴァナールの版には、後世のタミル語文献に様々なバリエーションが見られる。14世紀のヴィリプトゥラルヴァルによる版では、クリシュナがまず自らを犠牲に捧げるが、アラヴァンが彼に代わって自ら犠牲となる。この伝説版ではドゥルヨーダナについては言及されていない。[ 49 ]他の伝承では、カウラヴァ兄弟が白象を犠牲にしたことへの対抗手段としてアラヴァンが犠牲にされたとされている。[ 49 ]タンジャヴール県ネッパトゥール村の伝承では、アラヴァンは非常に強く、ドゥルヨーダナ兄弟を一度に皆殺しにし、戦争を防げたとされている。そのため、クリシュナは「戦争というより大きな犠牲が払われるように」アラヴァンを人身御供にすることを命じた。[ 50 ]

テルクットゥの演目において、アラヴァナが犠牲を捧げる場面は、しばしばマハーバーラタの登場人物であるプルとビーシュマに例えられます。プルとビーシュマは、それぞれ父ヤヤティとサンタヌのために若さと性的満足を放棄した人物です。劇中では、アラヴァナの承認を得た後、クリシュナはアラヴァナの母ウルピ（タミル語でナーガカンニまたはナカカンニ（「蛇の乙女」））に同意を求めます。彼女は当初、息子の犠牲の申し出に強く反対しますが、アラヴァナがカーリー神のみに属すると訴えると、最終的に同意します。[ 47 ]

最後に、物語のどのバージョンにおいても、クリシュナはスーリヤ（太陽）神とチャンドラ（月）神の動きを巧みに調整させ、新月の日が一日早く、つまり今日になるように仕向けます。これにより、アラヴァンはパーンダヴァ兄弟のために最初の肉の供物を捧げ、翌日ドゥリヨーダナのために残りの供物を捧げることになりますが、そうすることでドゥリヨーダナとの約束を果たしたことになります。[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]

3つの恩恵

『パラタ・ヴェンパ』では、アラヴァンはクリシュナに、偉大な英雄の手によって戦場で英雄的な死を遂げるという恩恵を与えてくれるよう懇願する。『パラタ・ヴェンパ』では恩恵は1つしか言及されていないが、タミル語の伝承全体では、アラヴァンに関連する恩恵は合計3つあるとされている。ヒルテバイテルによれば、 『パラタ・ヴェンパ』の恩恵が1つだけであることは、タミル語の伝承におけるアラヴァンの戦闘前の犠牲と、サンスクリット語における戦闘中のアラムブーシャ（タミル語でアランプカン）の手による彼の死を調和させようとする初期（9世紀）の試みを示している。[ 46 ]

クッタンタヴァルとドラウパディーの両信仰において、アラヴァンは第二の恩恵、すなわち18日間の戦争全体を見るという恩恵を与えられたと信じられています。この第二の恩恵は、ヴィリプトゥラルヴァルによる14世紀の『マハーバーラタ』にも見られます。この版では、アラヴァンは「数日間」戦いを見届け、多くの敵を倒した後に栄光のうちに死ぬという恩恵を与えられていますが、ヴィリプトゥラルヴァルは、アラヴァンの肉体が8日目に死んだ後も、彼の首が戦い全体を見るまで生き残ったかどうかについては具体的に述べていません。[ 51 ]

上半身裸の若い女性を描いた黒い石像。円錐形の冠をかぶり、後光が差し、腰には様々な装飾品を身につけている。ネックレス、バングル、ブレスレット、イヤリング、アンクレット、そして聖なる糸を身につけている。両腕は折れている。彼女の足元には、二人の小さな侍者が手を組んで立っている。
民間伝承では、クリシュナはモヒニ（写真）の姿をとってアラヴァンと結婚したと信じられています。

第三の恩恵は民俗儀式にのみ見られる。この第三の恩恵は、アラヴァンが犠牲の前に結婚し、火葬と葬儀の供物を受ける権利（独身者は埋葬された）を与えるというものであった。しかし、避けられない未亡人となる運命（サティも参照）を恐れて、アラヴァンと結婚したい女性はいなかった。クッタンタヴァルのカルト版では、クリシュナは女性の姿である魔女モヒニに変身し、アラヴァンと結婚してその夜を過ごすことでこのジレンマを解決した。クーヴァガム版ではさらに、翌日アラヴァンが犠牲になった後、クリシュナが未亡人として喪に服し、その後戦争の間、元の男性の姿に戻ることが描かれている。[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 52 ]

タミルの民話によると、クリシュナがモヒニとしてアラヴァンと結婚することを決意した経緯は、サンスクリット叙事詩には見られないが、ヴィシュヌ派とドラウパディー教団の伝承に残る、より古いエピソードに遡る。このエピソードはカダンバの木の下で展開され、クリシュナは妻のナッピンナイと対峙する。ナッピンナイはタミル伝承においてニーラ・デーヴィーと関連づけられる女神であり、北方の伝承とは異なる。鋭い感情的知性で知られるナッピンナイは、クリシュナの神聖さを疑問視する。

「あなたはすべての生き物を愛しているとおっしゃいますが」と彼女は尋ねます。「でも、彼らのために悲しんだことはありますか？ なぜいつも女性だけが悲しむべきなのでしょうか？」

クリシュナは教義ではなく誓いをもって応答します。

「私は悲しみを知ります。私は嘆く者になります。」

これらの伝承によれば、この誓いこそが、数年後にクリシュナがモヒニの姿をとってアラヴァンと結婚し、未亡人となって彼を悼むという結末に至るきっかけとなった。クーヴァガムとドラウパディーのカルト物語では、この物語は戦争の18日目にナッピンナイが戦場に戻り、アラヴァンの生首の前に立つことで完結する。

保存され意識のある頭は栄光や復讐ではなくビジョンを語る。

「18日間」とアラヴァンはナッピンナイに言った。「カウラヴァ兄弟もパーンダヴァ兄弟も見なかった。クリシュナだけだった。彼はあらゆる戦士であり、あらゆる傷であり、あらゆる苦痛と勝利の叫びだった。戦ったのもクリシュナだった。血を流したのもクリシュナだった。死んだのもクリシュナだった。」

クリシュナはそこに立っていた。宝石や孔雀の羽で飾られておらず、沈黙の中で

彼の顔には神々しい輝きはなく、ただ疲労感だけが残っていた。感情が溢れすぎたせいだ。

彼女は振り返って彼を見た。配偶者としてではなく、神としてでもなく、約束を守った男として。

「あなたは悲しみに耐えているのかと尋ねました」と彼女は言った。「すると彼はこう言いました。『あなたはみんなその悲しみを抱えている』と」

クリシュナはうなずいた。

彼の声には誇りはなく、ただ重みだけがあった。

「私はパラマートマです。私の創造物すべてが苦しむとき、私も苦しみます。」

「私は世界で ダルマを維持するために苦しみます。」

「約束を守ったね」ナピナイは言った。

彼は彼女と視線を合わせた。

「あなたが私にそうさせたからよ。」

彼女は笑わなかった。彼女は言った

「それなら、思い出せ。かつてある女性が神に、あなたは慈悲が足りないと言った。そして神はそれを聞いたのだ。」クリシュナは答える。「そして思い出せ。かつて神は、ある女性が神を遠ざけるのを拒んだため、悲しむことを学んだのだ。」

この物語は、サンスクリット語の正典には記載されていないものの、悲しみを弱さではなく神聖な義務として捉える地域の伝統の中で演じられ、保存されており、喪を重荷ではなく神聖な行為としている。

テルクットゥの演目は、様式化された結婚式の儀式とそれに続くモヒニの突然の立ち去りを描いており、これは結婚が未完であることを意味していると解釈されている。[ 53 ]トランスジェンダーの人々に人気のある別のバージョンでは、アラヴァンが「性交の至福」を願った理由を挙げ、結婚の完遂について明確に語っている。[ 54 ] [ 55 ]しかし、この3つ目の結婚の恩恵は、すべての民俗伝承で一貫しているわけではない。他の伝説では、クリシュナは戦前に他の結婚を仲介している。タンジャヴールでは、アラヴァンとモヒニの結婚は知られていないが、アラヴァンはクリシュナの従弟サティヤキの娘パラヴァナチヤルと結婚したとされている。[ 56 ]

ヒルテバイテルは、第一の恩恵（英雄的死）と第三の恩恵（結婚）はどちらもクッタンタヴァル教に由来し、第二の恩恵はドラウパディー教に由来すると理論づけている。クッタンタヴァル教は、英雄的死と結婚の儀式の両方を儀式化し、アリ（タミル・ナードゥ州では正式には「宦官」）によって執り行われる。一方、ドラウパディー教では、ポスタに固定され、18日間の戦争の再現を目撃したアラヴァンの粘土製の頭が、特に儀式化されている。さらに、タジャーヴールのドラウパディー教の文献は、この第二の恩恵のみに焦点を当てており、他の二つについては省略している。[ 57 ] [ 58 ]

戦闘前の犠牲は、第一および第二の恩恵と両立しないが、カルトはそれぞれ独自の説明をしている。戦争前の自己犠牲は、戦争中に英雄的な死を遂げることと両立せず、また、どちらも戦争が終わるまで生き続けることと両立しない。クッタンタヴァル教団は、アラヴァンの肉体は犠牲の後に再構成され、アラヴァンは戦争の8日目に英雄的な死を遂げたと主張して、最初のジレンマを解決している。クッタンタヴァル教団は、アラヴァンが戦争を観察し続けたという第二の恩恵については、あまり懸念していない。一方、ドラウパディー教団は英雄的な死という最初の恩恵についてはそれほど懸念していない。彼らは、アラヴァンが戦争を観察し続けたことに関する第二のジレンマを、アラヴァンは生首の目を通して戦争全体を見ることができたと主張して解決している。 3番目の見解は、すべての恩恵を調和させ、アラヴァンの体は犠牲の後に再生し、8日目に斬首されるまで英雄的に戦い、切断された頭の目を通して残りの戦争を観察したと主張している。[ 57 ]

いずれにせよ、戦闘前の犠牲はタミルの伝統に共通する要素です。アラヴァンが恩恵を願い、それを与えられた後、彼は犠牲の準備を整えました。彼はクルクシェートラの戦場へと向かいます。ユディシュティラが「武器の間」でカーリーを崇拝している間、アラヴァンは肩章と胸当てを外します。そして、彼は自身の体を32の部位に切り分けます。これは、彼の32の肉体的完成度を表す1つの部位です。ユディシュティラはそれらをカーリーに捧げます。テルクットゥの演技では、この様子が、アラヴァンを演じる俳優の首から下を白い布で覆うことで表現されます。また、この時点でアラヴァンの霊が俳優に憑依すると信じられています。テルクットゥの演技では、犠牲を表すために舞台上で鶏が犠牲にされることもあります。[ 56 ] [ 59 ]ヴィリプトゥラルヴァルの再話では、象が女神に犠牲にされ、アラヴァン自身の自己犠牲を補完しています。[ 49 ]

肉を剥ぎ取られたアラヴァンは、頭部と骨格だけが残っていた。クリシュナは彼に、祖父でありウルピの父でもあるナーガのアディ・シェーシャに祈るよう勧める。アディ・シェーシャはアラヴァンに巻きつき、彼の肉体となり、彼の体を修復する。[ 60 ]二つ目の恩恵を果たすため、クリシュナは敵の一人を強大なアラヴァンを倒せるほど強くすることで、英雄的な死を演出する。クリシュナはアラムブーシャを選ぶ。そして物語のバージョンによって、クリシュナは天の声を通してアラムブーシャにガルーダの姿を取るよう助言するか、真のガルーダをアラムブーシャの助けに送る。永遠の「鷲」の敵であるガルーダを見たシェーシャは恐怖に駆られ、アラヴァンを無防備な状態に陥れ、最終的にアラムブーシャは弱り果てたアラヴァンの首をはねる。[ 61 ]

アラヴァンからクッタンタヴァルへ

クーヴァガム地方に伝わる伝説によると、アラヴァンはどのようにしてクッタンタヴァルと呼ばれるようになったのかが描かれています。戦争後、パーンダヴァ兄弟がカウラヴァ兄弟を打ち負かしたことを自慢している中、クリシュナは戦争の唯一の目撃者であるアラヴァンに「この戦争に勝利したのは一体誰だったのか？」と尋ねます。アラヴァンは、クリシュナの円盤が敵の首をはね、そして彼のほら貝が敵の血を集めたという二つのものを見たと答えます。この返答は、勝利の功績をすべてクリシュナに帰するものと解釈されています。[ 7 ]

アラヴァンの意見は、傲慢で短気なビーマを激怒させた。ビーマが戦いの勝敗に及ぼした影響については、『マハーバーラタ』の中で長々と語られている。しかし、ビーマがアラヴァンに傷を負わせる前に、クリシュナはアラヴァンの首をカラパリカ川に落とすよう命じた。そこでアラヴァンは子供の姿に変わり、川岸の都市チャンドラギリの王に発見された。王は拾い上げると「クヴァ・クヴァ」と叫び、その場所をクヴァッカム（クーヴァガム）と名付けた。王はまた、その子供をカラパラン（葦の子供）と名付けた。[ 7 ]

伝承によれば、カラパランが成長し、戦いで養父を傷つけた悪魔クッタクランを倒したとされています。この伝承では最高神と同一視されているドラウパディーは、カラパランにクッタクランを倒した者という意味のクッタンタヴァルという新たな名を与え、クーヴァガムに寺院を建てました。[ 7 ]

この伝承には様々なバリエーションがあり、チャンドラギリのキルパンチ女王が子供を発見したとされるバージョンもあります。[ 7 ]また、チャンドラギリ王については全く触れられておらず、クーヴァガム寺院についても言及されていません。代わりに、クッタクランという悪魔と、彼に与えられた一見不可能と思われる恩恵に焦点を当てています。それは、クッタクランが水から生まれた頭だけの人物によって殺されるというものです。クリシュナに化身したヴィシュヌは、神々にアラヴァンがこの悪魔を殺すと告げます。このことを念頭に、アラヴァンの首は川に流され、クッタン（「水から生まれた」）と呼ばれる子供に変身し、悪魔を殺します。[ 62 ]

崇拝

フォローと寺院

ヒルテバイテルは、クッタンタヴァル信仰がアラヴァンに関するタミルの本来の伝統を代表するかもしれないと主張している[ 63 ]が、もはやアラヴァンを崇拝する唯一の伝統ではない。ドラウパディー信仰は独自の伝統と儀式を発展させてきた。

クッタンタヴァルの信者のほとんどは、タミル・ナードゥ州のクダルール、ティルヴァンナーマライ、ヴェールール、ヴィッループラムに居住しています。[ 64 ] [ 65 ]ドラウパディーの信者はこれらの地域だけでなく、カンチプラム（旧チンゲールプット）地域にも広がっています。彼女の寺院はタンジャヴール地域や、アーンドラ・プラデーシュ州やカルナータカ州の南部地域にも見られます。クッタンタヴァルの寺院はドラウパディー寺院よりも少なく、クダルールとヴィッループラムからコインバトールにかけての帯状の地域に限られています。これらの寺院のうち32は特に有名で、クーヴァガムが最も有名です。32の寺院は以下のとおりです。[ 66 ]

アラヴァンの生首はドラウパディー寺院でよく見られるモチーフである。多くの場合、持ち運び可能な木製の頭部であり、寺院内に専用の祠が置かれていることもある。[ 68 ]アラヴァンの頭部のイコンは、ドラウパディー寺院の屋根の角や縁にもしばしば置かれている。ペイまたはブータ（精霊）として、アラヴァンは他の精霊に対する守護神として、寺院自体の守護神として、またパトゥカラムの儀式の守護神として機能している。[ 69 ]ドラウパディー信仰において、パトゥカラムはマハーバーラタの戦いが儀式的に再現される象徴的な場である。タジャーヴール、クンバコーナム、パットゥッコータイの各タルクでは、アラヴァンの頭部はマンダパまたは寺院の壁龕に恒久的に安置されている。知られている最大のアラヴァンの頭部は、クンバコーナムのハジヤル・テル寺院で見つかっている。[ 70 ]

クッタンタヴァルの伝統

アラヴァンは、その名を冠したカルトにおいてクッタンタヴァルとして知られ、その主神とされています。彼の主要な寺院はタミル・ナードゥ州クーヴァガムにあります[ 71 ] 。ここでは、アラヴァンとクリシュナの女性の姿であるモヒニの結婚、そしてアラヴァンの犠牲後の彼女の未亡人と喪が、タミル暦のチッティライ月（4月～5月）の満月の夜を挟んで18日間続く毎年恒例の祭りの中心となるテーマとなっています。満月の日は祭りの中心日であり、アラヴァンの犠牲が儀式的に再現されます[ 55 ] [ 72 ] 。

口ひげと赤い顔をした、鎧をまとった戦士の巨大な彫刻。腕にも花輪が幾重にも巻かれ、男性僧侶たちが周囲を取り囲んでいる。
クッタンタヴァルに扮したアラヴァン：ここでは、彼の犠牲の儀式の再現に先立ち、クーヴァガム周辺を練り歩いている。

この地域では自らをアリと呼ぶアラヴァニ族は、クーヴァガム祭に参加し、アラヴァンとモヒニの結婚式を再現する。アラヴァニ族は、タミル・ナードゥ州のテヴァナンパッタナム、ティルヴェットカラム、アディヴァラハナットム（チダンバラムの北西8キロ）、コッタタイなどの他の村や、プドゥチェリーのピライヤルクッパムでも、同様のクッタンタヴァル祭に、より小規模で参加している。[ 73 ]地元のアラヴァニ族は長年この祭に参加しているが、1960年代以降は、タミル・ナードゥ州全域、インド全土、遠くはシンガポールなどからも多くのアラヴァニ族が祭に参加するようになっている。 [ 51 ] [ 74 ]アラヴァニ派を含む約2万5000人のトランスジェンダーの信者がこの祭りを訪れます。[ 75 ]フランシスコの1906年の記録には、ヴァニヤールやその他のカーストの男性が女装してこの祭りに参加したことが記録されています。これは「民衆の祝祭」ですが、アラヴァニ派については明確に言及されていません。また、この記録には、男性とクッタンタヴァルの儀式的な結婚と未亡人化が祭りの最終日に行われたことが記録されています。これは、14日目に結婚式、16日目に未亡人化の儀式が行われる現在の祭りとは異なります。[ 76 ]

クッタンタヴァル祭の最初の6日間、クヴァガムの街路では、音楽と花火に合わせて、アラヴァンの頭（ジャーミ）が「踊らされ」ます。各家庭では、ランプを振ったり、ココナッツを捧げたり、その他の儀式を伴うプージャ（一種の信仰儀式）をアラヴァンに捧げます。伝統的に、ヤギと鶏が犠牲にされます。13日目には、アラヴァンの「魂」が儀式的に頭から壺に移され、頭に新たな彩色が行われます。14日目の夕方には、高さ20フィート（6.1メートル）の柱が行列の馬車に立てられます。この柱は、祭りの後半でアラヴァンの頭と体を支えることになります。カンパム・ニルッタタル（kampam niruttatal）の後、アラヴァンと結婚を誓った若い男性と中年の男性（クーヴァガムとその周辺の村々の農民や商人）は、ターリー（既婚女性の伝統的な証で、中央にウコンのかけらが入ったペンダント）を購入する。アラヴァンを象徴する僧侶が、寺院の内陣で彼らの首にターリーを巻き付ける。 [ 77 ] [ 78 ]既婚男性や病に苦しむ男性でさえ、女装して祭りの中でアラヴァンを「結婚」させ、神を喜ばせる儀式を行うとされている。[ 79 ]

アラヴァニ族は14日から16日にかけて、徐々に数を増やしてやってきます。15日の夜遅く、彼らはアラヴァニの力を持つと信じられている花冠（カラカム）をかぶって踊ります。 [ 77 ]この踊りの後、司祭は伝統的なターリー（結ぶ）の儀式を通して、アラヴァニ族をアラヴァニ族と結婚させます。その後、アラヴァニ族は儀式的な結婚の成就を象徴する性行為を行います。その後、アラヴァニ族にとって「狂騒と乱交の夜」が訪れます。 [ 55 ] [ 72 ]しかし、どの記録にもアラヴァニ族と結婚した村人たちが性行為を行った様子は描かれていません。アラヴァニ族は女性の衣服や宝石を身に着けますが、アラヴァニ族への願望成就の誓いのために結婚した村人たちは、普通の男性用の衣服を着用します。[ 80 ]

サリーを着た女装男性や宦官のグループが座って哀悼の意を表している。
アラヴァニ（「アラヴァンの花嫁」）は彼の死を悼む

16日目の早朝、アラヴァンの「魂」は塗り直された頭部に再び移され、瞳孔に絵を描く「クヴァミ・ティルッカン・ティラタル（神の聖なる目を開く）」の儀式が執り行われます。その後、頭部はケタヤムと呼ばれる移動式の台に乗せられ、村中を練り歩きます。ケタヤムには、さらに2台の台車が従います。1台はアラヴァンの胸当てと肩章を載せており、これらがなければ祭りは不完全とみなされます。もう1台は花冠を載せています。儀式は雄鶏の供物で終わります。アラヴァンの頭部は柱に固定され、大きな肩章と胸当ては藁で作られ、花輪で囲まれた胴体に固定されます。その後、像は村中を練り歩き、カラッパリと、戦争の8日目に彼が亡くなった様子を再現する儀式の準備を整えます。正午、彼の戦車は北へ向きを変えます。これは彼のカラッパリを象徴するしぐさです。その後、彼はクルクシェトラの戦場へと向きを変えます。これは、アラムブーシャの手によって滅ぼされるために戦場へ入城することを象徴しています。クルクシェトラに到着すると、花輪は外されます。これは、彼の肉体が剥ぎ取られ、戦争の8日目に敗北したことを示しています。[ 77 ]

戦場から帰還した戦車は、弔いの儀礼のために用意された場所、「嘆きの場」（アルカラム）へと向かいます。髪を振り乱した「未亡人」のアラヴァニたちは、カラッパリを奏でる「夫」の死を嘆き悲しみます。アラヴァニの像から作られた花輪が、信者たちに次々と投げつけられます。これは、彼の徐々に衰えていく生命力を象徴しています。この「嘆きの場」で、アラヴァニたちは伝説のモヒニ・クリシュナのように、腕輪を折り、胸を叩き、花嫁の衣装を脱ぎ捨てることで、アラヴァニの死を悼みます。彼らはターリーを切り、儀式のために立てられた柱（ヴェリカル）に投げつけます。沐浴の後、未亡人であることの証として白いサリーを着ます。アラヴァニ族は、腕輪と色とりどりのサリーで再び身を飾るまで、1か月間未亡人としての印を守ります。[ 77 ]

午後半ば、戦車がアルカラムに到着すると、アラヴァニは裸にされ、骨と皮ばかりの藁人形になった。ほとんどのアラヴァニ族は去り、アラヴァニと結婚していた男性たちもターリーと腕輪を折り、アラヴァニの像の前で未亡人としての儀式（ヴェリカル儀式）をすべて執り行う。一方、パラティヤール（マハーバーラタの朗誦者）は、アラヴァニが戦争を見たいという願いを叶えたことを象徴する、戦争のクライマックスの物語を語る。ヒルテバイテルは、アラヴァニ族がアラヴァニのカラッパリを嘆く一方で、村人たちは戦争の終わりにアラヴァニの頭から生命が消え去った祖先の死を嘆くと示唆している。[ 77 ]

また、アルカラムでは、亡くなったアラヴァン神を偲んで、象徴的な供物として炊いた「血米」が配られます。この米は、子供を持たない女性に妊娠を促すと信じられています。夕暮れ時の葬儀の後、戦車は「死の家」とみなされ、命を失った頭は骨組みから外され、布で覆われ、葬儀のように村中を練り歩きます。頭はカーリー寺院に運ばれ、「蘇生」します。「ヴィタイヤッティ」（「帰還の踊り」）と呼ばれる儀式で、頭は再び村中を踊り、17日目の早朝まで踊り続けられます。最終日の18日目には、頭は装飾され、最後に村中を練り歩きます。夕方には、寺院の奥の聖域で行われる戴冠式で、プジャリ（司祭）であるユディシュティラ（ダルマラジャ）がアラヴァン神の頭に冠を授けます。[ 77 ] [ 81 ]

コインバトール地区では、ベラロール、トゥディヤルール、クリチ、シンガナルール、アンヌール、ヴァダヴァリ、カタンパッティなどコインバトール市内の7か所でアラヴァン・ティルヴィザ（アラヴァンの祭り）[ 82 ]が祝われる。[ 83 ]タミル語のカーティガイ月に祝われるシンガナルールの祭りは、7 つの祭りの中で最大のものです。これは「サーティ ナリナッカ ティルヴィザ」と呼ばれ、8 つ以上のコミュニティが参加しています。[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]この祭りは、アンヌール月のタイ月、 [ 87 ]トゥディヤルール月のプラッタシ月、[ 88 ]クリチ月のアイイパシ月、[ 89 ]カッタムパティ月のタイ月、ヴァダヴァッリ月のパングニ月、[ 90 ]に祝われます。[ 91 ]

ドラウパディーの儀式

口ひげ、ふさふさした眉毛、ヴァイシュナヴァのティラック、口の端から突き出た牙、大きな目と耳を持つ大きな木製の男性の頭。前面にコブラが付いた円錐形の冠をかぶり、背後から5つの頭を持つ別のコブラが現れている。
アヤンペッタイのドラウパディー・アンマン寺院にある、高さ13フィート（4.0メートル）のアラヴァンの頭。頭頂部にはコブラの頭巾がかぶせられ、その背後からもう一つの五頭のコブラが現れている。

ドラウパディーの信者は、マハーバーラタ戦争を記念して、パトゥカラムと呼ばれる毎年恒例の祭りを開催します。この祭りは通常、ドラウパディーの結婚式を再現するクットゥ（劇）で始まります。 [ 92 ]祭りの間、ドラウパディー役の俳優（および儀式に参加する他の女性たち）は、アラヴァンをはじめとする戦争の英雄たちの死を嘆きます。[ 93 ]パトゥカラム祭りの長さや「アラヴァンの犠牲」（カラッパリ）のクットゥが行われる日には多少のばらつきがありますが、儀式的なカラッパリが行われる場所は、象徴的にクルクシェトラの戦場であると宣言されます。[ 94 ]

タミル・ナードゥ州イルンカルでは、このクットゥは通常、18日間の祭りの最終日である「パトゥカラムの日」の16日前に行われます。しかし、シンガポールでは、タミル暦のプラッタチ月（9月～10月）の新月の日にクットゥが行われます。 [ 95 ] 10日間から12日間のより短い祭りでは、クットゥとアラヴァンのカラッパリの儀式化は祭りの最終夜に行われます。これは、バンガロールやチェンナイ周辺のソウカルペット、アラントゥール、プナマリで見ることができます。[ 94 ]

祭りにおけるアラヴァンの表現方法にも多様性があります。チェンナイとプドゥチェリーの寺院では、恒久的に木製のアラヴァンの頭が用いられますが、地方ではアラヴァンの頭と胴体は粘土で作られ、祭りの終わりには両方とも破壊されます。[ 94 ]ティンディヴァナムでは、粘土と竹で作られた首のないアラヴァンの胴体が作られ、左膝をつき弓を構えた勇敢な姿が表現されます。その後、粘土の頭が儀式的に固定され、像の高さは約7フィート（2.1メートル）になります。司祭はまず剣を取り、頭部を切り落とします。次に、カボチャを32個に切り分けます。これは、アラヴァンの犠牲となった32個の体を象徴しています。次に、アラヴァンは自身の「血」、つまり事前にアラヴァンに捧げられたヤギの血を与えられ、その後、アラヴァンの首から下は血に染まった白い布で覆われます。最後に、血に浸した米がアラヴァンの顔に撒かれます。クッタンタヴァル教団の信者と同様に、信者たちは儀式の後に回収されたアラヴァンの顔からこの米を食べると妊娠を誘発できると信じています。[ 96 ]

クンバコナム近郊のカティラム・カルプールでは、高さ25フィート（7.6メートル）のアラヴァン像が水平に建てられ、地面に置かれる。次にアラヴァンの物語が再現され、カーリーにとりつかれたと信じられている役者の一人が、像の首の上で雄鶏を殺し、犠牲を象徴する。ここでも、血に浸した米が信者、特に子供のいない女性に配られる。[ 97 ]象徴的な犠牲と血に浸した米に関係する同様の儀式が、メラチャリ、[ 98 ]アラントゥール、プナマリ、ヴィッルプラムでも行われる。アラントゥールとプナマリではヤギが、クッダロール、パティリックッパム、ヴィッルプラムでは雄鶏が犠牲にされる。[ 99 ]カダルール、タンジャヴール、ヴィッルプラムの各地区では、パトゥカラムとマハーバーラタ戦争の象徴的な再現を見守るために、アラヴァンの頭が高い位置に掲げられます。[ 64 ] [ 100 ]

ジャワの伝統

7世紀からスマトラ島のシュリーヴィジャヤ王朝によって統治されていたインドネシアのジャワ島では、ヒンドゥー教が部分的に信仰されていました。これにはマハーバーラタの伝統の伝承と採用も含まれていました。「サンスクリット叙事詩が地方に浸透した最古の証拠は、西暦907年にバリトゥン王の名で発行されたサンサン銅板碑文に見られます。」[ 101 ]「マハーバーラタ（IAST原典）のジャワ語への翻訳は、ダルマワンシャ・テグ王（西暦990-1016年）の庇護の下で行われ」[ 101 ] 、「ウィラータパルワの朗唱が『1ヶ月と1晩の間』、つまり996年10月14日から11月12日まで行われた」ことで最高潮に達しました。[ 101 ]この最初のジャワ語への翻訳は「短縮」され、「散文」でした。[ 101 ]しかし、後に東ジャワの詩人たちは、マハーバーラタのパルヴァ（「書」または「章」）のテーマを拡張し、ジャワの舞台に自由に持ち込んだ、独自の韻律を持つカカウィンを作り始めました。 [ 101 ]ペトルス・ヨセフス・ズートマルダーは次のように評しています。「インドの名前を持つこれらの男女は、本質的にジャワ人であり、ジャワ人のように行動し、ジャワ人のように考え、ジャワの環境で生活している。」[ 102 ]

バンバンイランワヤン ゴレック木製人形

イラワン（ジャワ語では通常Irawanと綴られる）の物語は、マハーバーラタのジャワ語版の他の物語とともに、伝統的なジャワ演劇（ワヤン）やワヤン・クリッとして知られる影絵芝居で語られている。インドと同様、イラワンはアルジュナ（アルジュナ）とウルピの息子として描かれている。インドではイラワンの母ウルピはナーガ（蛇）であるが、ジャワの伝説では彼女はヤサラタ庵の賢者カンワ（人形劇ではジャヤウィラパ）の娘である。イラワンは庵で生まれ、父から離れ、母と祖父の保護の下で育った。[ 103 ] [ 104 ]イラワンとその義理の兄弟アビマンジュ（アビマニユ）またはアンカウィジャヤは、アマルタ朝（パーンダヴァ朝）の時代を舞台とした40以上の ラコン（「場面」、「ドラマ」、「劇」）の主人公です。 [ 105 ]これらのラコンでは、イラワンはリジェパン（小柄で、非常に洗練され、抑制された人物、控えめな態度）の人物として描かれています。 [ 106 ]ワヤン・クリッでは、彼はバンバン（「洗練された騎士」）と呼ばれ、白い顔で描かれ、軽やかでふわふわした声で吹き替えられています。[ 107 ]イラワンはまた、決断力があり冷静沈着な人物として描かれています。[ 104 ]

イラワン・ラビ

有名なラコン「イラワン・ラビ（イラワンの結婚）」は、イラワンとクレスナ（クリシュナ）の娘ティティサリとの愛を描いています。[ 108 ]ティティサリがイラワンと婚約している間、クレスナの兄弟であり、クラワ族（カウラヴァ）の同盟者であるバラデーヴァ（バラデーヴァ）は、ティティサリをドゥルジュダナ（ドゥルヨーダナ）の息子であるレスマナ・マンドラクマラと結婚させようとします。これが劇的な対立の始まりとなります。その結果生じる対立は、パンダワ族、クラワ族、そして鬼の王国の三つ巴に分かれ、鬼の王バランダナはティティサリを誘拐しようと企みます。その結果生じる混乱により、クラワ族は出し抜かれ、屈辱を受けることになります。クレスナの長女でアビマンジュの別居中の妻であるシティ・センダリは、この状況を利用してイラワンとティティサリを引き合わせ、夫との関係も修復しようと企む。[ 109 ] [ 110 ]公式にはイラワンとティティサリはラコンの主人公とされているが、実際には劇中では二人とも単なる観客であり、当事者ではない。[ 109 ]ブランドンはイラワンを脇役と表現している。[ 111 ]イラワンはまた、南アジアの演劇ではよくあるように、自己主張せず、他人に操られる人物として描かれている。[ 109 ]別のラコンである「セラト・ランパハン・プレギワ・プレギワティ」にも、イラワンとティティサリの愛の物語が語られている。[ 112 ]

セラト・ガンビラノム
ガンビラノム・ワヤン・クリットの影絵人形としてのイラワン

マンクネガラ 4 世の宮廷詩人RM Ngがマカパット詩で書いたセラト ガンビラノムと呼ばれるラコンにあります。 1883 年のウィリャクスマ[ 113 ]と、その後の匿名の詩人によって脚色され、イラワンはングランチャン クンチャナの王となり、プラブ ガンビラノムの称号を獲得しました。[ 114 ]さらに別のラコンであるイラワン・マリンは、イラワンとアンカウィジャヤの間の決闘について議論している。[ 115 ]

イラワン(アン)タカ

カカウィンのテキストIrawan(an)taka (「イラワンの死」) は、パルタウィジャヤ(「アルジュナの勝利」)としても知られ、バーラタユッダ (マハーバーラタ戦争) でのイラワンの死について説明しています。[ 116 ]バラタユッダの開始時に、イラワンは兄弟たちとともに戦場に進みました。彼らは一緒に多くのクラワを殺します。その後、悪魔 ( ditya ) カラスレンギがイラワンに遭遇します。アルジュナに父親を殺されたカラスレンギは、外見の類似性からイラワンをアルジュナと間違えて殺害してしまう。[ 104 ]アルジュ​​ナはその後、イランの死に復讐するためにカラスレンギを殺害する。ジャワ版『マハーバーラタ』では、イランの死が戦争の冒頭に置かれている。[ 117 ]人形劇版では、このイラワンとカラスレンギの出会いは、イラワンが父親に会う前、バラタユッダに先立って起こったものとされている。[ 104 ]

注記

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参考文献

さらに読む

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